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2017-06-25 星期日
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2016-03-04
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管理人員 | 文章數:1786 | 文章發佈時間:2016-03-31
約翰福音(四之5)
作者:康來昌查經系列

耶穌說:「這和妳說話的就是祂!」v26

這句話很難翻譯得好。「這……就是」,希臘原文是「」(音譯:ego eimi),中文直譯為『我是』或『我就是』(I AM)。這名字我們應該很熟悉。在《出埃及記》第三章13-14節,當神差摩西到以色列人中間,好領以色列人出埃及,摩西對神說:「百姓若問我說,「差我來的叫甚麼名字?」我要對他們說甚麼呢?」耶和華對摩西講的:「我是『自有永有的』(I AM WHO“I AM”)。你要對以色列人這樣說:「那『自有的』(“I AM”),打發我到你們這裏來。」」『自有的(I AM)』,直譯為『我是』,這就是上帝的名字。甚至「耶和華(Yahweh:若譯作雅巍會更恰當)」這個字,本身就有這個含意。「我是自有永有的(I AM WHO “ I AM”)」,中文直譯為「我就是『我是』」,這意思正是「我是自存的」---也就是「神論」裏講到「神的屬性」時,說:神是自存的(aseity)。

在後面《約翰福音》裏,我們還會看到耶穌多次的說:「『我是』……」、「『我就是』……」。例如:「是我,不要怕!」(六20)「我是生命的糧」(六35、48)、「我是從天上降下來生命的糧」(六41、51)、「我是世界的光」(八12)、「我是基督」(八24、28,十三19)、「我就是羊的門」(十7)、「我是好牧人」(十11、14)、「我是復活,我是生命(I am the resurrection and the life.)」(中文和合本翻作:復活在我,生命也在我)(十一25)、「我是道路,真理,生命」(十四6)、「我是真葡萄樹」(十五1、5)。把後面的這些修飾去掉,就是神的名字---『我是』、『我就是』。

這裏是耶穌第一次很強烈的把自己等同於上帝,或耶和華,祂向人宣告「我就是『我是』」。耶穌說:「這和你說話的就是祂!」按希臘原文「」(音譯:ego eimi ho laleo soi.)(註1)(YLT:I am [He], who am speaking to thee.)中文比較好的翻譯,應該是「這和你說話的就是『我是』!」對猶太人而言,這是石破天驚的一句話。可惜,我們的中文翻譯很難表現出這個震撼。

這裏,耶穌對一個撒瑪利亞的婦人直接說出祂的身分---「我就是彌賽亞」;可是在猶太人中間,卻很少見到耶穌這樣的說。因為,耶穌若很早就向猶太人講出祂是彌賽亞的話,恐怕猶太人早就擁祂作王(一個政治的彌賽亞);而法利賽人也早早就把祂殺了。因此,向猶太人,耶穌不能現在就講出祂是彌賽亞。祂必須先把所有的真理講了、神蹟行了,才能如此做。

與尼哥底母比較

耶穌很會用通俗的話語把永恆的真理講出來。祂對尼哥底母講:「你要重生。」對撒瑪利亞婦人講:「我有活水給妳。」不僅如此,祂對農夫、對牧人,都會用他們所懂的話來講。換作今天,耶穌對e世代講話,恐怕是從手機或網咖談起。《馬太福音》十三章34-35節說:「耶穌用各種比喻對眾人說話。……這是要應驗先知的話,說:「我要開口用比喻,把創世以來所隱藏的事,發明出來。」」這正是「佈道學」裏所需要的---我們需要知道怎麼跟人家講福音,好讓人明白。

對於尼哥底母和婦人,我覺得可以作個對比:

對比

對尼哥底母而言

對撒瑪利亞婦人而言

優勢

第一個

猶太人

外邦人







第二個

男人

女人

第三個

高級知識分子

淫蕩的

第四個

尊貴的

卑賤的

第五個

富有的(十九39,尼哥底母花了很多錢葬耶穌。)

貧窮的

第六個

道德的

不道德的

第七個

黑夜來見耶穌

白天見到耶穌









第八個

沒有記載他的反應

對耶穌的話有很快的反應

第九個

暗暗作門徒

明顯的作門徒

第十個

怕人知道他信了耶穌

主動的向人說她認識耶穌

第十一個

自己信主

帶人來信主

第一~六項,是尼哥底母佔優勢;第七~十一項,撒瑪利亞婦人佔優勢。事實上,她是佔更多的優勢。

當下門徒回來,就希奇耶穌和一個婦人說話,只是沒有人說:「你是要甚麼?」或說:「你為甚麼和她說話?」v27

當下門徒回來

我們實在不知道:這「當下」是甚麼時候?也就是從門徒去買食物,直到對話告一段落的這段時間裏,門徒到底甚麼時候回來?我們並不知道。我們只知道這段對話應該費時不短,比《聖經》中的記載要長得多,就好像五旬節彼得被聖靈感動所講的道一樣,只是《聖經》把它精簡的摘要下來。

就希奇耶穌和一個婦人說話

當耶穌跟婦人講話,到底講到甚麼時候,門徒才回來?我們不知道。也陷N是這個時候,但也有可能早些時候就回來了。他們很希奇,很驚訝。為甚麼?

因為,如果門徒早些時候就回來了,正聽到耶穌說『我是』,想必這聽在門徒的耳裏是驚天動地的一聲雷,那震撼恐怕比震碎香柏樹的雷聲還要大。因為,這等於是上帝在發言、萬膝都應該向祂跪拜的時候。但即使門徒沒有聽見這話,看見耶穌跟一個撒瑪利亞婦人聊這麼久,他們心中也會有些許的不悅。因為猶太人跟撒馬利亞人是不相往來的。這就好像《論語‧雍也篇》說到:「子見南子,子路不悅。夫子矢之曰,予所否者,天厭之,天厭之。」南子是春秋時代聲名狼藉的大美人,有一天孔子私下跟南子講話,子路就大大不悅,責怪孔子這麼有身分地位的人怎可跟一個名節不好的女人在一起。

「你是要甚麼?」或說「你為甚麼和她說話?」

「要」這個字,滿重的,可以有不同的翻譯。可以翻成「你找甚麼?」「你尋甚麼?」「你渴望甚麼?」「你想要甚麼?」

有解經家說,「你是要甚麼?」是門徒想要問婦人的話。「你為甚麼和她說話?」是門徒想要問耶穌的話。這說法不一定對。我到認為這兩句話都是對耶穌講的。不過,我們不妨也想想看。

「你是要甚麼?」

類似「你是要甚麼?」,在《約翰福音》第一章38節,使徒約翰和安得烈在跟隨耶穌的時候,耶穌就問他們:「你們要甚麼?」我們也可以把這句話,用在這個世界或我們身上。這個世界要甚麼?我們要甚麼?這婦人來找耶穌,她要甚麼?

孟子問齊宣王:「你要甚麼?」齊宣王想要稱王。今天的政黨要甚麼?要執政。世人要甚麼?我們要長命富貴、功名利祿……。我們要甚麼?這是我們可以去思想的。

《創世記》的亞伯拉罕要甚麼?也可以翻「亞伯拉罕找甚麼?」根據《希伯來書》十一、十二章,他在找一個更美的家鄉、一座不朽壞的城(來十一16)、一個不能震動的國(來十二28)。根據《加拉太書》第三章和《羅馬書》第四章,他要一個兒子。雅各要甚麼?要祝福,要拉結對他的愛。約瑟要甚麼?要美夢成真。以色列人在埃及要甚麼?要自由。當他們有了自由,來到曠野時,他們要甚麼?要回埃及,吃喝得飽---就跟《約翰福音》的以色列人一樣。

摩西要甚麼?要進迦南地。但他沒辦法進去。《約書亞記》的亞干和《列王記下》以利沙的僕人基哈西要甚麼?要財富。《士師記》的參孫要甚麼?要飽口腹之慾,要女人(士十四5-9,十六1)。掃羅、大衛的兒子押沙龍和亞多尼雅、基甸的私生子亞比米勒要甚麼?要王位。為了王位,掃羅千方百計要殺大衛;押沙龍可以尋索他父親大衛的命(撒下十六11);亞比米勒可以把他七十個兄弟殺掉(士九5)。所羅門要甚麼?要智慧。以利沙要甚麼?加倍的靈(王下二9)。尼希米要甚麼?要建城牆。

拔示巴和以斯帖要甚麼?要生命。拿單提醒拔示巴說:「亞多尼雅作王了,你沒有聽見嗎?我們的主大衛卻不知道。」亞多尼雅作王了,你和所羅門就要死。我們不知道大衛是不是有亞哈隨魯王的規矩---后妃不可擅自進去見王?我猜有。《列王記上》第一章15-16節,「拔示巴進入內室見王,王甚老邁,書念的童女亞比煞正伺候王。拔示巴向王屈身下拜,王說:「你要甚麼?」」這段我們可以看出一個端倪來---作王后的很可憐,王沒有召妳,妳不可以進來。我們也不知道,亞比煞伺候王的時候是甚麼樣的一個動作?是親密的動作嗎?如果是,也很醜陋,因為大衛已經是個年邁的老頭子,而亞比煞還是個童女。當拔示巴向王屈身下拜,王說:「你要甚麼?」我們不大知道這句話的語氣,但看起來大衛是發脾氣了。如果他跟書念的童女正在親親我我,而妻子跑了進來,他應該是很火大。拔示巴要的是兒子所羅門的命。當然大衛後來的反應相當不錯。

以斯帖呢?那更是危險。任何人不能進到王的面前,《以斯帖記》第四章11節,「若不蒙召,擅入內院見王的,無論男女必被治死,除非王向他伸出金杖,不得存活;」這當然是跟王的生命安全有關,這些王都是猜忌得不得了。不僅是波斯,羅馬也是一樣。常常王就是被身邊最親密的人所殺,例如禁衛軍。第一次,以斯帖進去了,神保守她了,王問她:「妳要甚麼?就是國的一半也必為妳成就。」她也很聰明,只要求王帶哈曼來赴筵席、吃頓飯。酒席筵前,王再問她:「妳要甚麼?就是國的一半也必為妳成就。」這是糊塗人講的誇大之詞,因為他說的是他所不能做到的(deliver)。就好像希律在酒足飯飽的時候,希羅底的女兒跳舞取悅他,他也是如此說:「妳隨意向我求甚麼,我必給妳。就是我國的一半,我也必給妳。」她要的是約翰的頭。希律可以給,但實在是不應該給的(可六21-28)。以斯帖要的,是連亞哈隨魯王也不能給的。以斯帖:「我有所要,我有所求,我若在王眼前蒙恩,王若願意賜我所要的,准我所求的,就請王帶著哈曼再赴我所要預備的筵席。明日我必照王所問的說明。」在第二次的酒席筵前,王又問以斯帖說:「你要甚麼?就是國的一半也必為你成就。」王后以斯帖回答說:「我若在王眼前蒙恩,王若以為美,我所願的,是願王將我的性命賜給我;」王還以為誰會殺掉她。然後以斯帖繼續說:「我所求的,是求王將我的本族賜給我;」其實,以斯帖透露了她的身分,因為王要殺猶太人。

耶利米要甚麼?要百姓哭。少年官要甚麼?他要永生,但他更要財富。所以,他失去了永生(路18:18-30(官);太19:16-30(少年財主);可十17-31(財主))。雅各和約翰要甚麼?要在主的榮耀裏,一個作右相,一個作左臣(可十35-41)。

這裏,撒瑪利亞婦人和耶穌都要水。所以,門徒問:「你要甚麼?」既可以對門徒講,也可以對耶穌講。保羅要甚麼?要認識我主基督耶穌為至寶。(腓三8)如果是那婦人,婦人最後要甚麼?這世界的人要的又是甚麼?有人要的是對的;有人要的是錯的。所羅門、以利沙、以斯帖要的是對的;少年官、雅各和約翰要的是錯的。所有的要,只有要耶穌,才是最重要的。雖然你原先到耶穌的面前是要別的東西,但最後你知道要耶穌,這就是正確的。婦人就是。她原來要水,最後她放下水罐子,她要耶穌。我們到教會,可能是要交女朋友、打球、學英文,這都沒有關係;但你最終的目的必須是要得到耶穌,其他的都可以放下,這就對了。很遺憾,今天教會很多人,甚至是牧師,都還不知道要耶穌;以至於得不到所要的,就不來教會了。你要耶穌,就要單單的要祂,別的都要捨。耶穌說:「若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。」(太十六24;可八34;路九23)

如果門徒這話是問耶穌的,耶穌要甚麼呢?在整個《約翰福音》耶穌要的,不是自己的意思,而是遵行神的旨意---也就是十字架。事實上,我們要的也是耶穌基督,並祂釘十字架。《路加福音》十九章第10節,「人子來,為要尋找,拯救失喪的人。」祂要的不是要自己得利益,而是別人得利益。這就是十字架。《使徒行傳》十七章27節,保羅對亞略巴古的人講:神給我們陽光、空氣、生命、氣息、萬物;讓我們生,讓我們死。祂所做的每件事,唯一的目的是要叫他們尋求神。

因為,你是我的主,我的好處不在你以外(詩十六2)。你不要神,而要別的東西,結果你沒有了神,也沒有別的東西。《哥林多前書》第十、十三章,都講到不求自己的益處。這也是十字架。第十章23-24節,「凡事都可行,但不都有益處,凡事都可行,但不都造就人;無論何人,不要求自己的益處,乃要求別人的益處。」十三章,「愛,是不求自己的益處。」原文就是,愛是不求自己(Love is not self-seeking),不尋找自己的任何好處。因為上帝白白把好處給我們。

「你為甚麼和她說話?」

「你為甚麼和她說話?」你也可以繼續問;「你為甚麼要來到人間?」
「你為甚麼和她說話?」字面來說,就是因為我渴了,我要喝水;而你們不在,所以我跟她說話。但我們看了這麼多,我們就知道耶穌來是要把水、生命給這女人。祂為甚麼要來?不是要得自己的益處,而是要為我們受苦。《希伯來書》第十章第5-6節,有一個非常榮耀輝煌的凱歌,基督到世上來的時候,引《舊約》上的話說:「神啊,祭物和禮物是你不願意的,你曾給我預備了身體;燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說:『神啊,我來了,為要照你的旨意行;我的事在經卷上,已經記載了。』」你給我預備的身體---我的嘴、口、眼睛……、我的人,就是要聽你的話,照你的旨意行。簡單的說,我來就是要死;悖逆的人,會說:我來就是要照我自己的意思活。我的嘴要說我想講的話,我的耳要聽我想聽的。我們常常只有在順我們心意的時候,就願意信靠上帝或任何一個神明。

《詩篇》四十篇第6-8節,這是耶穌引的:「祭物和禮物,你不喜悅;你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要。那時我說,看哪,我來了;我的事在經卷上已經記載了。我的神啊,我樂意照你的旨意行;你的律法在我心裏。」五十篇第8-15節,講到神不要牛羊的肉,也不要牛羊的血;祂要我們以感謝為祭獻與神,並要在患難之日呼求祂。

註1.(I)(AM)(the, that,who,he,she)(speak)(to you, to thee) .

 


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