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2017-12-16 星期六
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2016-03-04
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管理人員 | 文章數:2205 | 文章發佈時間:2016-04-01

約翰福音(七之1)
作者:康來昌查經系列

第七章

耶穌與祂兄弟的對話(七1-9)

這事以後,耶穌在加利利遊行,不願在猶太遊行;因為猶太人想要殺祂。v1

遊行,中文這字翻得不好。遊行,不是示威;而是到各處遊走。

耶穌不在南方猶大,而在北方加利利遊走;因為南方的猶太人想要殺祂。猶太人要殺祂,是因為祂在安息日醫病,並且稱神為祂的父,將自己和神當作平等(五18)。然在北方迦百農這裡呢?雖然他們不喜歡耶穌,但還不至於要殺祂。

耶穌在南方、北方都不受歡迎,祂沒有地方去。不僅在祂自己的家鄉,不被人悅納;就是在祂自己的家裡,也被祂的弟兄所厭惡。

當時猶太人的住棚節近了。 v2

住棚節是記念以色列人住在曠野的節日(利二十三23-33);因為,他們在曠野住了帳棚四十年。後來也跟收割相連;因為,在收割、收藏的時候,他們也住在露天禾場的帳棚裡,一方面為了快快地完成收割的事,另外一方面也為了防止人來偷穗子。很奇妙的,這兩件事就結合在一起。收割,代表豐富。在曠野四十年,則非常艱辛;但也是很奇妙的祝福,因為上帝跟他們在一起,他們就有了一切的豐富。

《約翰福音》第一章14節,「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理;我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。」「住」,就是支搭帳棚的意思。道成肉身,就是耶穌住在帳棚。神支搭帳棚住在我們當中。所以,住棚節有它的屬靈意義。猶太人卻沒有想到住棚節最重要的就是記念「耶穌」——這個道,祂穿上了肉身,住進了帳棚,就在信祂的人當中。

另外,《哥林多後書》第五章第1節說,「我們原知道,我們這地上的帳棚若拆毀了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。」(比較:來十一9;彼後一13、14)我們今天在世,也是住在帳棚裡,一方面要遷徙流離,一方面也在固定的地方收割,領受神給我們祝福。

耶穌的弟兄就對他說:「你離開這裡,上猶太去吧。叫你的門徒也看見你所行的事。4 人要顯揚名聲,沒有在暗處行事的;你如果行這些事,就當將自己顯明給世人看。」v3-4

耶穌的家鄉是在北方的加利利。在這一個大節,應該要去耶路撒冷過節的。耶穌的弟兄就對祂說:「你離開這裡,上猶太去吧。叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲,沒有在暗處行事的;你如果行這些事,就當將自己顯明給世人看。」意思:你很愛現。過節了,你趕快去現吧。耶穌的弟兄是誰呢?有不同的講法,有人說是約瑟前妻的孩子,有人說是耶穌的弟弟。這些我們不去討論,反正就是祂的親人。耶穌的親人說這話,是因為不信祂,以為祂做事是為了出風頭。於是冷朝熱諷的說:「趕快下去啊。現在大家都到耶路撒冷過節,那裡有最多的人,正是造勢的最好時候。你在那裡可以煽動群眾,可以讓很多人來,可以吸收很多的門徒,可以賺很多的錢。」

因為連祂的弟兄說這話,是因為不信祂。v5

我們一再地在《約翰福音》或整本《聖經》裡都看到,血緣、肉體都不足以成事。耶穌的弟兄沒有信心;雖然那麼的親近,是祂的家人,卻也是咫尺天涯。

耶穌就對他們說:「我的時候還沒有到,你們的時候常是方便的;v6

這話我們也看到很多次了,「我的時候還沒有到」。當然這個意思,不是指十點鐘火車要開,九點五十就是時候還沒有到。耶穌的時候,是有時間的意思。

祂什麼時候該上十字架、復活,都有這種時間的意思;但也有一種屬靈時間的意思:耶穌的時候到了,就是祂要做事的時候到了;祂做事的時候,就是人有信心的時候。因此,什麼時候人有信心,就是耶穌的時候到了。耶穌對祂的兄弟說:「我的時候還沒有到。」為什麼?起碼對祂的兄弟而言,祂的時候還沒有到;因為他們不信他。

「你們的時候常是方便的」。這個時候,又是指世界的時間。「你們很方便,什麼時候想去南方猶太,就什麼時候去。但我不是什麼時候都可以去的。」

世人不能恨你們,卻是恨我;因為我指證他們所做的事是惡的。v7

意思好像是:我現在不能去猶太,因為猶太人恨我之至。若我現在去,不但不會得到他們的稱讚,還會被他們恨惡。因此,我要另擇良機而去。其實,這也在講一件事:你們不僅不信我,你們也是恨我的。不信主的就是抵擋主的。對上帝你保持中立,就是抵擋祂、藐視祂。因為以上帝的榮美與慈愛,和我們的罪惡來講,我們除了五體投地、更完全地投靠祂以外,你哪裡還可能保持中立呢?

不去信靠祂,就是在恨祂;不去信靠祂,還諷刺祂,就跟世人一樣。所以,耶穌在對祂的兄弟講:「你們其實就是世人。世人無故的恨我,是因我指正他們所做的事是罪惡的。你們也是如此恨我。」《雅各書》四章4節,「與世人為友的,就是與神為敵。」

捨己不要愛世界,不是說我們這個肉身和這個我不重要、不好;上帝為我們瞻W了一切,怎麼會不好呢?也不是說這個世界不好;這個世界是上帝造的,怎麼會不好呢?但是我也好、世界也好,離開上帝要自主獨立就完蛋了。這就是惡的來源。《約翰壹書》四章5節,「他們是屬世界的。所以論屬世界的事,世人也聽從他們。」他們很配合,他們是一致的。我們背十字架、聽上帝的話;那麼上帝愛我,世人就恨我。

你們上去過節吧。我現在不上去過這節,因為我的時候還沒有滿。」9 耶穌說了這話,仍舊住在加利利。10 但祂弟兄上去以後,祂也上去過節;不是明去,似乎是暗去的。v8-10

很多學者說,耶穌在這裡說了謊,祂騙祂的兄弟說祂不去;但等兄弟去了以後,他又偷偷的去了。這是胡亂解釋《聖經》。其實簡單的講就是——耶穌去的時候,是被人接受的。不被人接受和相信,祂就不去。「我還是要去!但是你們現在不信我,我就不要跟你們一起去。」就好比我們出去旅行、郊遊,會跟喜歡的人一起。所以耶穌沒有故意,也沒有騙人,只是耶穌跟信祂的人在一起;祂還是會跟不信的人講道,引人悔改,因為這是祂的使命,祂道成肉身的目的。但是這裡告訴我們,因祂的兄弟不信祂;耶穌也就不跟他們在一起了。免得耶穌講的話,叫祂兄弟更起反感。

耶穌與猶太人的分歧(七11-24)

正在節期,猶太人尋找耶穌,說:「他在哪裡?」v11

這話我們也看過多次了。祂在哪裡?你尋找祂,為吃餅得飽,是錯的;你尋找祂,好找祂碴,也是錯的。

眾人為祂紛紛議論,有的說:「他是好人。」有的說:「不然,他是迷惑眾人的。」v12

「迷惑」,就是「欺騙」。這「迷惑眾人的」,後來成為猶太人認耶穌的一個特徵。因為有人跟隨了祂。這個罪名到今天還有,但剛好相反,那真正迷惑人心的是魔鬼(啟二十10)。

只是沒有人明明地講論祂,因為怕猶太人。v13

沒有人直接的講,但耳語間的討論還是很多。因為這個時候大聲地談論耶穌是危險的,可能會危及生命。

到了節期,耶穌上殿裡去教訓人。15 猶太人就稀奇,說:「這個人沒有學過,怎麼明白書呢?」v14-15

顯然耶穌講的很有道理。祂講話的特點:有權柄。即使是人不接受、煩厭,但還是有股強大的力量,或者是吸引你,或者是叫你撇棄一切來跟隨祂,或者是叫你拒絕祂。耶穌可能也聽到這樣的話,就說……。

耶穌說:「我的教訓不是我自己的,乃是那差我來者的。v16

那是祂一貫的講法。祂做事、說話、聽話,都是照著天父的意思。我們不也當如此嗎?

人若立志遵著祂的旨意行,就必曉得這教訓或是出於神,或是我憑著自己說的。v17

《詩篇》二十五篇14節:「耶和華與敬畏祂的人親密;祂必將自己的約啟示他們。」12節:「誰敬畏耶和華;耶和華必指示他當選的道路。」敬畏上帝,就是不敢得罪上帝。大凡敬畏神的人,神會賜下祂的智慧,指示他遵守祂的旨意行。

這裡,耶穌不講「敬畏」,而講「立志」。通常我們作抉擇的時候,是先確定它是不是真的;是真的,就會遵行。例如:醫生給你一套健康守則或飲食守則;你曉得這是出於專家的,是真的、是有效的,你就會聽從醫生的話,遵行這規則。在這裡,耶穌則是強調要將「人的心志」放在最前面。也就是說,你如果決心去做,你就會曉得這是真的;如果你始終要有足夠的證據才肯信耶穌的話,恐怕你永遠都沒有辦法信,也永遠沒有辦法去跟隨。你只有求神,讓你任何時候都立志遵行祂的話;在遵行之中,你就會發現祂的教訓是真的。例如:你硬是要先曉得什麼是愛人如己或這一類的誡命,才肯去遵行,恐怕你研究了一大堆,還是不能理解。但你順服著去行,你就會發現這話是真的。我們不是看過很多這樣的見證嗎?不管是捨己、奉獻、愛仇敵,或過信心、聖潔的生活;那個真實性,常常在我們受苦地遵行中發現的。

17節這句話,不僅對基督徒或非基督徒,都是一樣的有用;在護教、基督徒倫理生活上也都是一樣。很多時候,我們覺得活得很苦,「到底神是合用意?」我會覺得恐怕你是研究太多了。研究多,沒有壞處。我們不斷的研究這話,要曉得這道是出於神,還是出於我們自己。就像帖撒羅尼迦的人,我們不反對你在那裡研究,甚至看這話是不是真的出於神;但是你心裡必須有一個確定,「主,我願意遵守你的旨意。」也就是說,「我不是要照自己的意思去做。求你來幫助我能分辨得清楚,到底是主的意思,還是我的意思。」那你就會發現,耶穌的教訓真是出於神的。

我們可以對佛教徒、外邦人說這句話,你要知道耶穌的話是不是真的出於神,你就要照著祂的話去做。你立志遵行,你就會發現那是真出於神的。你立志向祂禱告、你立志投靠祂、你立志把祂當真神來敬拜,你會發現祂是真的。我們對基督徒也是這樣講,主的話真是真的嗎?有效的嗎?你立志去遵行,你就知道。這個立志遵行,也包括行動上的。

你們應該這樣做,耶穌也再次這樣說祂的是真的。

人憑著自己說,是求自己的榮耀;唯有求那差他來者的榮耀,這人是真的。在他心裡沒有不義。v18

憑著自己,或說是靠著自己、為著自己。所謂的「人不為己,天誅地滅;人不靠己,無知無能」,都是強調自己的努力,求自己的榮耀。

我們是努力的;但我們是靠著上帝、為著上帝的榮耀而努力。榮耀當然給上帝,怎麼會給我們自己呢?我們是被祂差來的,就更是要求祂的榮耀,不能說自己的話,不能為自己臉上貼金。

《哥林多前書》十章31節,「你們或吃或喝,無論做什麼,都要為榮耀神而行。」《彼得前書》四章11節,「……若有服事人的,要按著神所賜的力量服事,叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。……」我們能夠帶小組、唱詩、領人歸主、為人禱告……,能做任何的事,都是按著神所賜的力量服事,也就是出自神,叫神在凡事上要因著耶穌基督得榮耀。

凡單純地信靠上帝的人,只求上帝的榮耀,在他心裡就沒有不義。

摩西豈不是傳律法給你們嗎?你們卻沒有一個人守律法;為什麼想要殺我呢?」v19

他們不能守律法,因他們只能表面上的遵行,內心卻沒有主的良善,也沒有對主的信靠。況且律法是賜生命的(羅八2);現在有一個合律法的人,他們卻想要殺他,所以他們並不是真守律法的。

眾人回答說:「你是被鬼附著了!誰想要殺你?」v20

這有幾種意思:第一種,從他們真的有人想要殺死耶穌來看,他們是在說謊。;第二種,他們不知道他們的心思。第三種,也許殺耶穌,並不是每一個人的想法。

的確,有的時候我們連自己都不知道自己的心意,但我們的上帝比我們自己更認識我們。所以詩人說:「神啊!求你鑒察我,知道我的心思;試煉我,知道我的意念,看在我裏面有甚麼惡行沒有,引導我走永生的道路。」(詩一三九23、24)

現在,耶穌把他們心中所隱藏的意念揭發了出來,說:「你們是想要殺我。」眾人否認。下面,耶穌繼續說出他們想要殺祂的理由。

耶穌說:「我做了一件事,你們都以為稀奇。v21

耶穌做了一件事,既叫他們稀奇,也叫他們憤怒。這件事就是《約翰福音》五章所講的「叫那癱了三十八年的人能夠行走」。他們先是稀奇,也憤怒這個罪人怎能違法,在安息日醫病。更稀奇的是,這個病人竟然真的好了。

耶穌就舉了一個例子,說明祂沒有違反律法。

摩西傳割禮給你們(其實不是從摩西起的,乃是從祖先起的),因此你們也在安息日給人行割禮。v22

割禮是從亞伯拉罕就開始了。當然其他的外邦人也有割禮;只是在亞伯拉罕、摩西裡,這割禮變成一個立約的記號,表示這人是屬於上帝的。

人若在安息日受割禮,免得違背摩西的律法;我在安息日叫一個人全然好了,你們就向我生氣嗎?v23

按律,一個嬰孩生下來,第八天要受割禮。如果這一天剛好是安息日,也一樣要做這件事。這可以說是一個更大的誡命,於是就把那個比較小的廢除了。也就是守安息日是很大,但比起受割禮,它還不夠大。割禮,是進入神的約;從意義來講,是除去肉體上的污穢。《歌羅西書》二章11節:「你們也受了不是人手所行的割禮,是基督使你們脫去肉體的情慾。」這裏,耶穌的意思是:「你們割禮,好像是除去人肉體的情慾;而我卻是叫人除去一切的罪惡和污穢。你們為什麼向我生氣呢?」

不可按外貌斷定是非;總要按公平斷定是非。」v24

這句,話中有話。

不可以按外貌

最簡單的說法,就是耶穌長的很難看,所以祂說:「你們不要看我長得這麼難看,就說我做的不對;總要按公平斷定是非。」但是,第一個,我們並不覺得耶穌一定很難看;第二個,這裡的重點不是祂長得好不好看。

按外貌,或是說以貌取人,就是按著肉體的意思。如果純粹講外貌的話,《申命記》一章16節;《撒母耳記上》十六章7節;《以賽亞書》十一章3、4節,都講到審判的時候,不能夠按著外貌、不能按著貧富。你不能偏袒窮人,也不能偏袒富人;就是要按著事情、按公平,來斷是非。

其實,在社會上也是如此。人才不管你內心怎麼樣,只管你外面做出來的東西好不好。如果有個水電工幫我修水管,我不會管他有沒有賭博,或有沒有打老婆、有沒有禱告;我只管他能不能把我的水管修好,就好了。但神總是看我們的內心是不是信靠祂在做事。耶穌在這裡也講到說:「我有沒有錯;你要按著事實來判斷。」「要按著事實,或是按著我的心,是不是真的違反了安息日來判斷。」當然,耶穌的這些話,猶太人不是很了解。因為,耶穌是安息日的主,祂在安息日醫人的病,正是把安息日的精意表現出來。猶太人的錯誤,使他們不能了解安息日的真正意思,也就不能了解耶穌的話和上帝。

《哥林多後書》五章16節有一句類似的話:「所以,我們從今以後,不憑著外貌(外貌,原文是:肉體)認人了。……」肉體可以指兩方面:一個是指「判斷者的肉體」。我不憑我的肉體來判斷人,就是我不憑著我自己、我的喜好和感覺來判斷人;因為我有私意。我需要憑著上帝的話、憑著聖靈來判斷,就是讓神在我裡面工作,使我有一個正確的判斷。另一個是指「被判斷者的肉體」。也就是說我不可以因她長的漂亮一點、有錢一點,就巴結他;長的醜一點,就說他的不對。其實,這兩個都是一樣的,不管是你的肉體或他的肉體,你的老我或他的老我,通通都是會有偏差的。我們只能按著聖靈、按著神的話來做事。但是我們多麼容易在世事上有血氣呢?


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