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不要將信仰公式化
2018-04-22 星期日
親愛的,..我們要提防「信仰公式化」,例如傳講滿有成功的三步驟、明白未來的四法則、得聖靈能力的五方法、得人如魚的六程序、教會復興的七祕訣等。傳講這些...
2016-03-04
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管理人員 | 文章數:2352 | 文章發佈時間:2016-04-08

耶利米書(31之1)
作者:康來昌查經系列

上帝永遠的愛(31:1-6)

那時:v1

「那時」,就是耶和華怒氣轉消的日子,也就是耶和華施恩的日子,也就是耶和華刑罰外邦人,或不信主的人的日子。

我必作以色列各家的上帝,他們必作我的子民:

「我必作以色列各家的上帝」:他作我們的上帝,他把恩典臨到每一個屬他的兒女身上。「我必作以色列各家的上帝,他們必作我的子民」:這又是「約」---我作他們的上帝,我的上帝都會臨到他們身上;他們必作我的子民,他們會盡心盡力愛我。這都是末世、末後的日子,上帝刑罰之後所做的事情。

他曾在曠野蒙恩:v2

「在曠野蒙恩」:這裡有兩個曠野,一個是西乃曠野,一個是亞拉伯曠野。「在西乃曠野蒙恩」,那是指以色列人出埃及,在西乃曠野蒙了上帝的恩典;但是那在曠野蒙恩,也是很劇烈的管教。就跟我們一樣,我們今天也走在曠野的路上,也已經在流奶與蜜之地,我們已經得到,但我們也還在很艱難的路上常常被修剪。另外,亞拉伯的曠野當然就是指以色列人,這次他們被擄離開了原來的家園,在被擄的路上他們蒙恩,上帝也一樣的施恩,在帶領他們,上帝不改變。各位弟兄姊妹我們今天在台北,也是曠野,也是蒙應許的地方,只是比較《舊約》來講,我們是更清楚的知道---我們是更豐富的蒙了上帝的恩典。但是上帝更劇烈的對付,並不是沒有,我希望我們每個人,尤其我這一陣子,一下子從菲律賓回來,又去了德國,身體上實在是很累,然後很多教會的事情也叫人疲倦,不過你信靠上帝,再累的事立刻你心靈都實在是有安息,你知道主對你的祝福和恩典。

古時:v3

「古時」,小字說,或作「從遠方」。「古時」,是指時間上的遙遠;「從遠方」,是指空間上的遙遠。這個字,我想包含了兩個意思,時空都非常久遠的地方。「耶和華向以色列顯現」,我們都盡量照原文,就是「耶和華向我顯現」。我們的蒙拯救,你在被主光照的時候就發現:不是你重生得救的那一天、受洗的那一天蒙恩典;不是有一次你禱告了,上帝垂聽了,才蒙拯救;真的是在你都記憶不到的時候,其實上帝就在恩待你。在離教會很遠的地方,像雅各在曠野的時候,他就已經知道上帝的恩典臨到他了,上帝就對他說話。如果我們要推得再早的時候,我們在《聖經》都有看到,我們在未出世、在母腹中(詩廿二9-10,七一5-6,一三九16;賽四四2,四六2-4,四九1、5);甚至在往前,在永恆的計畫裡(林前二7;弗三9-11),我們就被上帝揀選了。

我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你:

上帝愛我們是用永遠的大愛來愛我們。永遠的愛,就是被揀選的百姓是永遠不會被丟棄的,永遠在上帝的恩典中,我們自己看不到我們是不是永遠被揀選的,但是我們可以照著上帝的啟示信靠他,我們就永遠在他的愛中。

《羅馬書》十一章28-29節:「就著福音說,他們為你們的緣故是仇敵(猶太人拒絕福音,也拒絕接受福音的人,是仇敵);就著揀選說,他們為列祖的緣故是蒙愛的(但是他們當中有蒙上帝愛的,因為列祖是蒙揀選的),因為上帝的恩賜和選召,是沒有後悔的。」在他永恆的預定裡面,沒有任何轉動的影兒,我們總是被揀選,被愛的。

《瑪拉基書》一章2節,耶和華說:「我曾愛你們。」你們卻說:「你在何事上愛我們呢?」這個愛是永遠的愛,是雅各還沒有認識上帝,還沒有任何良善的時候,上帝就愛我們,上帝就揀選我們,我做你們的上帝,你做我的子民。

在《約翰福音》六章44節:「若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裏來的。」上帝用他的慈愛吸引我們,我們都知道我們不可能到上帝這裡來,如果他不吸引我們。而且他怎麼吸引我們呢?吸引的辦法當然是用他的愛,也用他的管教---他的管教裡面有愛,他的愛裡面有管教,二者是不太能分得開的。

在《何西阿書》十一章4節,有他吸引我們很特別的寫法。先看十一章第1-3節:「以色列年幼的時候,我愛他,就從埃及召出我的兒子來。先知越發招呼他們,他們越發走開,向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香。我原教導以法蓮行走,用膀臂抱著他們,他們卻不知道是我醫治他們。」以色列人蒙上帝的愛,上帝把他們召出來,上帝用他的話,當然我們相信還包括那十個大災、紅海分開、雲柱火柱,還有嗎哪,都是上帝愛我們的方式,但是上帝特別用話來呼召以色列人的時候,越呼召他們,他們就越離開他;越教導他們,越抱著他們,他們就越離開上帝。到最後上帝不得不用一點強悍的愛,第4節:「我用慈繩愛索牽引他們;我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。」兩腮夾板就是草放在你前面,都夾住你的兩腮,好像你不能不吃,我們有的時候真的是到了這地步還是不吃,《聖經》擺在你的面前,電視關了起來,規定你只能看《聖經》,甚至你會不能讀它,起碼我也有很長的時間常常有,現在兒子更天天時時刻刻是這樣。電視關起來,專心看上帝的話,好像那糧食就放在你面前,還是不吃。這是上帝用的慈愛的辦法---什麼都不吃,外在的都沒有用;只有聖靈在我們內心改變我們才行。

但不管上帝怎麼改變我們,我們相信一件事情,就是《耶利米書》卅一章1節,「那時耶和華的震怒在耶穌身上已經作完了」,《舊約》有很多這樣的預表,或他們被擄的刑罰完了,那時我們就會知道:他從古時就在愛我們,是我們一直沒有接受;那蒙揀選的人還在拒絕他的時候,已經在他的愛中了。

以色列的民(原文是處女)哪,我要再建立你:v4

「以色列的民」,「民」原文作「處女」,我也覺得我們照原文來講比較好。

「以色列的處女,我要再建立妳」:「耶路撒冷的女子」、「耶路撒冷的處女」,先知很喜歡用這個字眼,包括《詩篇》(九14,四八11,九七8)、《以賽亞書》(一8,五二2,六二4-5、11)、《彌迦書》(一13,四8、10、13,五1)、《列王記下》十九章21-22節、《阿摩司書》五章2節……。之所以這樣講,就是他們應當是單單地愛他們的丈夫,但是他們始終是行了淫亂的,上帝再一次建立她。這個字眼其實並不好聽,如果我們用原文的話就比較容易了解,就好像妳已經是一個蕩婦,我要再把妳建立成為一個處女,不僅是身體上,我讓妳的心像一個單純的女孩子,單純的回來愛我,這叫「重建」。以色列的問題就是不能單純的來愛上帝。「我要再建立妳」,妳就被建立。建立的妳是像《以弗所書》五章24-29節講的是「聖潔沒有瑕疵的新婦」,也像《啟示錄》廿一章2節講到的「穿戴整齊的新婦」;但這是極大的痛苦,而且不是我們能夠承受的起的,是耶穌替我們承受的。但是在生活中耶穌替我們承受,我們信靠他,平常也同樣很痛苦的一些修剪,我們也一樣承受。

「以色列的民哪,我要再建立你」,因為第一次建立過---帶他們出埃及的時候,可以是一個建立。「再」,也可以是一而再,再而三的。不過,弟兄姊妹總不要覺得,我已經一而再,再而三的被重建了,沒有關係,可以繼續的犯罪下去、得罪上帝。我要說,如果你繼續遠離的話,就像耶利米那時候的以色列人,很多會倒在刀下。但是真心悔改的人,也許我們也有跌倒的次數,總會能夠被建立起來。

你必再以擊鼓為美,與歡樂的人一同跳舞而出:

那是指耶路撒冷的女子專心的,像大衛得勝的時候一樣的歡喜、快樂(撒下六12-23,詩卅11),愛都獻給她的丈夫而不是獻給外邦的偶像。

栽種的人要享用所結的果子:v5

這我們也曾經看過,包括在《何西阿書》九章10-11、16節、《哈該書》一章9-11節,包括《申命記》廿八章15-45節和《利未記》廿六章14-16、20節的預言裡面就講到說,以色列人離棄上帝,他們所有栽種的就如飛而去。如同我們也是一樣,我們不依靠上帝,我們所有辛勞,包括兒女、身體、婚姻、工作,會如飛而去,我們沒有辦法享受上帝給我們的這些辛辛苦苦的果子。

這個經文特別醒目的是《申命記》廿八章30-31節:「你娶了妻子,也不能享受。因為,你聘定了妻,別人必與她同房;你建造房子,也沒有辦法享受。因為,你建造房屋,不得住在其內;你栽種葡萄園,也不能享受,不得用其中的果子。你的牛在你眼前宰了,你也不能享受。」這甚至有點像西方上帝話裡面的Tantalus就是有一個神明(宙斯Zeus之子)因為得罪了宙斯,就被綁在河邊,渴得不得了。但每次張口要喝水的時候,嘴邊的水就消退而去;蘋果樹也在他面前,樹枝把果子垂到眼前,每次張口要咬蘋果的時候,枝子就被風刮走,永遠這樣可望不可及。因此。這就像《申命記》講的,牛在你眼前宰了,你都吃不到牠的肉。各位,我們沒有這麼可悲過吧。餓得半死,想要吃頓大餐,每次都是放在你面前,正要吃的時候就通通不見了。39-40節:「你修理葡萄園,不能收葡萄。你有橄欖園,不能收橄欖,因為樹上的橄欖不熟自落了。」所有東西都會沒有,但是當我們悔改,重新歸向上帝的時候,會再一次的享受這些東西。弟兄姊妹,我們也希望我們真的歸向上帝,享受上帝給我們的果子。

呼叫說,上錫安:v6

當然我們也很熟悉《以賽亞書》二章2-3節的話:「我們重新到錫安這裡,末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,高舉過於萬嶺;萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往,說,來吧,我們登耶和華的山,奔雅各上帝的殿。主必將他的道教訓我們,我們也要行他的路;因為訓誨必出於錫安,耶和華的言語必出於耶路撒冷。」《申命記》卅三章19節:「他們要將列邦召到山上,在那裏獻公義的祭;因為他們要吸取海裏的豐富,並沙中所藏的珍寶。」---那是無限量的豐富。末後的日子,這是從耶穌復活以後,從《使徒行傳》就開始看到,到今天我們也可以經歷的事情。在《舊約》以斯拉、尼希米的回歸,只是預表式的表示這些東西。

以色列歸家的喜樂(31:7-14)

我必將他們從北方領來,從地極招聚;同著他們來的有瞎子、瘸子、孕婦、產婦:v8

這裡非常像以色列人實際地回歸的樣式,包括《以斯拉記》、《尼希米記》回來的時候,也非常像基督徒回到上帝那裡一樣。因為這裡瞎子、瘸子、孕婦、產婦,就是真的孤苦伶仃,很可憐。但是在這種可憐的情形下,愈歸向上帝,就愈蒙引導而歸向上帝;本來有很多的哭泣和艱難,愈在悔改認罪中,就愈在上帝的祝福中,愈來愈豐富起來。《詩篇》一二六篇5-6節:「流淚撒種的,必歡呼收割;那帶種流淚出去的,必要歡歡樂樂地帶禾捆回來!」另外,《以賽亞書》五五章12-13節:「你們必歡歡喜喜而出來,平平安安蒙引導。大山小山必在你們面前發聲歌唱;田野的樹木也都拍掌。松樹長出,代替荊棘;番石榴長出,代替蒺藜。這要為耶和華留名,作為永遠的證據,不能剪除。」上帝重新施恩,以色列人重新豐富。整統的解釋:這裡不在指以色列,而在指教會。

使他們在河水旁走正直的路:v9

從五旬節開始,一直到今天,我們住在河水旁,像《詩篇》第一篇講的「溪邊的樹」一樣,走在正直的路;不再走在邪惡的道上,也不再有罪惡絆倒我們,也不再有敵人的網羅使我們絆倒。因為,上帝重新在我們身上更新我們。不只是我們被更新,連萬國都被更新,都蒙福。

趕散以色列的必招聚他:v10

誰把以色列給趕散了?耶和華。耶和華趕散他們,耶和華也招聚他們。耶和華,不但趕散他們,招聚他們,也看守他,好像牧人看守羊群。他是全能的上帝,不是只牧養我們,也看守我們。

救贖他脫離比他更強之人的手:v11

當然救贖他們脫離「巴比倫的手」,脫離「瑪代波斯的手」;當然我們也要說,也就是脫離「耶和華的手」,或者說,救贖他們脫離「耶和華刑罰的手」---因為,那刑罰的手已經打在代贖的羔羊身上。

來到錫安的高處歌唱,又流歸耶和華施恩之地──有五穀新酒和油,並羊羔、牛犢之地:v12

到高處歌唱,然後又到施恩之地,他們留下來的時候,好像是五穀撒在各地一樣。上帝給人的祝福不是只有所謂屬靈的,也包括物質上面---五穀、新酒和油,並羊羔、牛犢之地。

他們的心必像澆灌的園子:

各位,你的心像什麼樣的園子呢?「為悚熄擗l」,「被咒詛的園子」,還是一個「封閉的園子」。當然,我們是封閉的園子,也在《雅歌書》四章12-14節上有講,是跟耶和華在一起的封閉的園子,但如果我們真是在耶和華裡面封閉的園子,我們就會成為一個單單依靠耶和華而有的「豐富的園子」。在《何西阿書》十四章4-7節,也講同樣的事:「我必醫治他們背道的病,甘心愛他們;因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露(滋潤他們,)(滋潤之後);他必如百合花開放(那是豐富的),如利巴嫩的樹木扎根(那是會成為高大堅定的)。他的枝條必延長;他的榮華如橄欖樹;他的香氣如利巴嫩的香柏樹。曾住在他蔭下的必歸回,發旺如五穀,開花如葡萄樹。他的香氣如利巴嫩的酒(將來也有豐富的收藏,能夠釀酒)。」這都是以色列或教會,在聖靈的澆灌下,在歸向耶穌基督以後,然後上帝的話在我們裡面豐富的狀況---我們像澆灌的園子,不再有一點的愁煩了。《以賽亞書》五八章11節:「耶和華也必時常引導你,在乾旱之地使你心滿意足,骨頭強壯。你必像澆灌的園子,又像水流不絕的泉源。」這些我們盼望在我們枯乾的生命裡面,包括在我們枯乾的教會生活裡面,能夠實現。

我必以肥油使祭司的心滿足:v14

當以色列人不獻祭的時候,當上帝的祭司不忠心的時候,就像現在很多的教會、很多的牧者,自己沒有對上帝的話忠心,以至於教會就越來越荒涼;教會愈來愈荒涼,牧師的心靈和物質也就愈來愈荒涼,包括奉獻愈來愈稀少。我們絕不是成功神學,但絕對是人如果不依靠上帝,物質和靈性就愈來愈荒涼。荒涼到最最荒涼的景況,如果真的造成悔改,歸向上帝,結果又會再豐富起來。豐富起來,去獻祭的時候,祭司的油水又會很多,傳道人的薪水就很豐富了。有點像韓國的教會一樣,我們絕對不是要羨慕這些,也不是要思想這些;但是,我們的確因為思想上帝,我們知道我們會豐富。相關的經文:《歷代志下》卅一章,當偶像除去,希西家讓祭司和利未人能歸向上帝的話的時候,原來貧窮的祭司和利未人就極豐富。《歷代志下》卅一章5節開始就講到說,在聖殿裡面那些給祭司和利未人吃的東西就堆城堆壘,多得不得了,不要再奉獻了,已經太多了,多到這個地步。你真的是把上帝的話好好供給別人,你會要求別人不要奉獻,因為我實在用不完了。

拉結不再哀哭(31:15-22)

在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音,是拉結哭她兒女,不肯受安慰,因為他們都不在了:v15

當然我們知道這句話是《馬太福音》二章16-18節引「希律殺嬰」的事情;這裡拉結是指北國,因為拉結是兩個人的母親---約瑟和便雅憫,這也是北國的大支派,所以拉結就是指北國。北國亡國了,所以拉結嚎咷痛哭,不肯受安慰。耶利米眾多的話都是

講到南國,但是也偶爾提到北國。這裡講到北國的哭泣,當然不是指「希律殺嬰」的事;在《聖經》裡面,我們也沒有看見拉結有什麼哭泣過,倒是雅各為拉結哭泣過。拉結哭她的兒女是在指什麼呢?是指北國的人被擄了,所以他們的母親就很傷心,有人說:拉瑪那地方就是被擄之人必經的地方。看到她們的兒女一個個的被擄走,她們就哭泣;因為,她們也沒有辦法攔阻這個事情。

禁止聲音不要哀哭,禁止眼目不要流淚:v16

「不要哀哭」、「不要流淚」,為什麼?因為,他們會再回來。這些妳所失去的,他們會再回來。當然我們就歷史來講:失去的,沒有再回來了;或再回來的,已經是下一批了。但這裡,總之是在講:上帝是會把他們再帶回來,上帝也會叫荒涼的教會重新再被建立起來,所以不要哭泣。不要她們哭,但她們還在哭,就顯示現況並不好;但有信心的人就能禁止她們的眼淚。

所作之工必有賞賜:

我們剛剛講了,能夠歸回,能夠被建造,根本不是我們做了什麼事,都是耶穌作的,在十字架上作的;都是聖靈所作的,在五旬節所做的---在《新約》是這樣;在《舊約》是指上帝的震怒滿了,我們所受的刑罰滿了,那麼上帝就會再把我們帶回來。所以,這「所作之工必有賞賜」,只能說在《舊約》裡面預表式的表示你服刑---順服上帝給你的刑罰,滿了,就會回來。如果要正面的講那是「作工的賞賜」的話,那是指耶穌和聖靈所作的工,特別是耶穌在十字架上所作的和聖靈在五旬節所作的,我們白白的得到了恩典。

以法蓮為自己悲歎:v18

一個被處罰的人,真的悔改有兩個徵兆:一個是能夠喜樂,有指望;另外一個,就是覺得自己被處罰是該當的---我是真應該這樣被罰的。不是真實的悔改,第一個處罰的時候就不覺得,或上帝管教的時候就覺得我很冤枉、倒楣、過於我所能當的(創四13),然後也沒有特別的喜樂。你是在一個認罪悔改的態度下,你會承認你是該受這些的,就像十字架旁邊得救的那個強盜一樣。「我們所受的是我們該當的」,這表示聖靈已經在你心裡工作了。

「以法連在為自己悲歎了」:以法連一方面是指整個北國,不管是被擄的或留在那裡的,都在為自己悲歎。要知道:我們是會有指望。這裡好像有兩批人,一個是母親(卅一15),一個是兒子(卅一17),但是從我們基督徒身上來看的話,兒女和母親(十六1-4),被擄的和沒有被擄的,都是一樣需要悔改,上帝最後就把我們帶回來。

你責罰我,我便受責罰;你使我回轉,我便回轉:

以色列人長期的是你責罰我,我不要受責罰。「我覺得我不應該,而且我為什麼要受責罰?」各位,每一個人第一次被上帝的責罰、管教或修剪,都像不習慣負軛的牛犢一樣,怎麼十字架的軛這麼沉重?「為什麼我要承受這樣的丈夫、這樣的妻子、這樣的父母、這樣的兒女、這樣的會友、這樣的教會、這樣的社會國家,為什麼我們今天要承受SARS這麼大的陰影呢?」我不是說,我們不可以想、不可以問這些問題;但是當我們可以說:「我們願意受責罰。」原來是不習慣的,但是我願意,那就感恩了;而且能夠禱告:「求你使我回轉。」---因為,你不使我回轉,我不會回轉的;甚至,沒有上帝感動,我們連這句話都說不出來,我們還以為我們歸向他,歸向得很好。他能夠被責備,願意悔改,那就好了。

因為你是耶和華我的上帝:

「因為你是耶和華我的上帝。」這已經是回轉的人,才能說出這話。當我們認罪悔改的時候,實際上已經是回到上帝那邊了。但這是可以繼續強化的---就是發現我真的需要懊悔,發現我真的需要信靠;我已經懊悔,我已經信靠了,但我需要更深度的懊悔和信靠,需要更多的受教和慚愧,「哎呀,以前我怎麼這麼蠢呢?」

以法蓮是我的愛子嗎?是可喜悅的孩子嗎?v20

「以法蓮是我的愛子嗎?是可喜悅的孩子嗎?」:以法蓮和以色列實在不是他的愛子,是他不喜悅,《何西阿書》說「實在是逆子」(五2,七14,九15,十三16);但是那被揀選的人,就是最後能夠成為回頭的,在任何一個時候都是祂所愛的,是祂可喜悅的兒子。

我每逢責備他,仍深顧念他;所以我的心腸戀慕他:

「我的心腸戀慕他」:上帝戀慕我們。「戀慕」這個字,上帝在《創世記》四章6-7節曾經提醒該隱,講到說「罪會戀慕人」,讓我們揮之不去;但是,上帝戀慕我們,上帝也揮之不去,讓我們能夠聖潔,有一天能愛他。這都是那些被揀選的人,在責罰當中能夠回頭,因為他們是蒙揀選的;同樣的被責罰,但就是抱怨、不滿、沒有盼望,因為他們不是蒙揀選的---雖然說是上帝作的,我們又也要說一句話,我們在上帝的恩典下要有正確的反應。

你當為自己設立指路碑,豎起引路柱:v21

當上帝刑罰責備,最後叫你回去的時候,那你自己也要靠著上帝為自己設立指路碑,豎起引路柱---是上帝指引,要不然我們不知道;但是上帝的指引,不是我們就沒有責任。上帝的指引,我們應當更有責任的讓自己走在正路上,求主引導我們、讓我們知道路碑所告訴我們的路在哪裡?也如同《以賽亞書》四十章3-4節,是上帝修直我們的路,但是也是我們自己去修直上帝的路。上帝修直我們的路,是指一切出自他;我們修直上帝的路,是指我們靠著上帝的恩典盡我們該盡的責任。讓上帝到我們這裡,讓我們到上帝那裡,都能更方便,也就是我們更有信心。

回轉到你這些城邑:

這裡「以色列回歸」當然是指上帝作的事,但是你也要自己為自己的回歸,包括我們自己要為自己的悔改盡上該盡的責任---要走回去的這一條路,要不斷的回到上帝要帶我們去的城邑。

反來覆去:v22

可是以色列人常有的毛病就是反來覆去,不肯專心的走這一條路,各位,你我都是一樣,每天都要反來覆去多次,但是希望每次的反來覆去,被上帝擊打和被上帝管教,讓我們走得更正一點。

反來覆去到有一天,正面的就是愈來愈不反來覆去,歸到上帝那邊,就是22節最後一句話講的「新事」。

新事,就是女子護衛男子:

蔣夫人在「西安事變」的時候到西安幫助蔣委員長,蔣委員長看《聖經》的時候,就看到這一句「女子護衛男子」---就應驗了他被蔣夫人救了,當然這是應用,我們不能這樣子說。

這裡什麼叫作「女子護衛男子」?很難懂,但是如果看到上下文,我們就知道他在講什麼了?女子護衛男子是「新事」,以往女子都不護衛男子;不但不護衛男子,還反來覆去。所以,照原文來看比較好,我們就能夠懂。21節「以色列的處女」,22節「背道的女子」,22節最後「女子護衛男子」,指的都是同樣的女子。

舊事:

所以,「舊事」是什麼?「以前的現象」是什麼?就是女子不忠於男子,妻子不忠於丈夫;不但不忠於丈夫,還出賣丈夫,傷害丈夫。那就是指以色列人不忠於上帝,反來覆去。

新事:

這女子如果是指以色列人,是指教會的話,男子當然就是指上帝。但是上帝會作一件新事,就是女子、就是教會、就是上帝所揀選的兒女,不會再悖逆了;不但不會再悖逆,她會忠心的愛她的男子---這就是「新事」,這就是「新約」,就是「我要作你們的上帝,你們要作我的子民」。

你們這些女子會專心的來信靠我,這是耶和華在地上作的新事。但《聖經》講的比這還重一點---她會忠心的保護男子。當然我們永遠沒有辦法說保護我們的上帝;但是如果我們的衛道,我們的傳福音,就某個意義來講,不要讓耶和華的威名受到損害,在好好的批評攻擊異教的時候,這也是上帝要作的一件事---上帝要女子護衛男子;我們要人知道耶和華的真實,和上帝的道不可以被污辱,這是「新事」---上帝所作的新事,就是等一下我們會看到的「新約」,簡單的說就是以色列人會愛上帝。

這個「新事」,跟下面講的「新約」(耶卅一33-34,卅二40),跟《以弗所書》講的「新造的人」,都是一致的,也就是上帝要作的救恩了。


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