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管理人員 | 文章數:2045 | 文章發佈時間:2017-06-14

約翰福音(十八之3)
作者:康來昌查經系列

耶穌回答說:「我的國不屬這世界,我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人,只是我的國不屬這世界。」v36

耶穌的國不屬這世界,我們得花一點時間好好去想一下,耶穌的國就是上帝的國,就是神的國,就是天國。這個國什麼時候開始出現的?這個國是什麼?在歷代神學家多有探究,奧古斯丁曾寫過一本很重要的書:上帝之城。他不說上帝的國,他說上帝的城,因為在舊約和新約,上帝的城和上帝的國和人的家鄉是一樣的東西。上帝的城就是錫安山,詩篇八七3:神的城阿,有榮耀的事是指著你說的;詩篇四十六4有一道河,這河的分汊使神的城歡喜;這城就是至高者居住的聖所;神的城就是耶路撒冷,就是錫安山,這個城在以賽亞書曾預言過,將來萬國萬民都要流歸這山,耶和華殿的山堅立,超過諸山(賽二2)。上帝的城和上帝的國是一樣的,在所羅門獻殿時也做這樣的禱告,他說如果你的百姓怎麼樣怎麼樣,來這個城、來這個殿禱告,這個城、這個殿,祂的了不起、祂的偉大是什麼?這個城、這個殿是:稱為你名下的居所。好,我們又看到了上帝的國就是上帝的家,是上帝住的地方,因此上帝的國又是什麼?就是教會。教會就是神的家,就是神的居所,我們的身體就是教會,就是聖靈的殿,你們當中有兩三個人奉我的名禱告,我就在其中,那就是上帝的國,那就是上帝的城,就是上帝的殿。當祂講城的時候,特別是說是一個被保護的地方,城有城牆,是一個堅固的地方,不像郊野的鄉村一樣。當祂講國的時候,特別是表示這裡有君王、有人民、有土地。當祂講是家鄉的時候,如同在希伯來書說的,是眾人所來的地方。各位,我們都講回到天家,你根本沒去過,怎麼講回呢?因為你真是從那裡來的,我們每個基督徒都是從天上來的,你知不知道?你說不知道,我在台北台中生的,我在天上生的嗎?不是,是我們重生了!從天上的聖靈、從神的話重生了。我們也是上帝所造的,萬物都本於祂、倚靠祂且歸於祂。我們要回到我們的家鄉去。

從這裡我們也說,那些不認識上帝的人,他們最後要被定罪,就是他們故意不認識那個他們明明知道的上帝,因為他們也是神所造的。那麼,如果神的城、神的家、神的國,還有神的子民,都是一樣的意思,我還可以在加一個神的居所,也是一樣的意思,神的子民就是神的國,神就是住在祂的子民當中,當然顛倒過來也是一樣,我們的家鄉也是在上帝那裡,所以神的國就是我們,神的國就是神,這很奇妙!我們既是上帝的產業,上帝也是我們的產業,我們是上帝的產業,表示我們被祂保護,被祂愛;上帝是我們的產業,表示上帝是我們的盼望,是我們的珍惜,是我們的寶貝,那這兩個都是因著上帝的恩典而來。

神的國,奧古斯丁說,從亞伯開始,每一個屬上帝的人就是神的國的部分彰顯,希伯來書十一章講到有信心的偉人,也從義人亞伯開始,我們不太知道亞當是不是在這個國度裡面,傳說是他認罪悔改,所以在神的國裡,我們不曉得,但舊約新約每一個信靠神的人都在神的國裡,都是神的國,但是,比較具體的神的國之意,應該是亞伯拉罕的後裔。這個國度的產生,我們可以有很多方式來說,在舊約裡一個最重要的方式,就是上帝的揀選和立約,神揀選了亞伯拉罕,然後跟他兩次立約,立的約就是:我揀選你,從你生的子孫要使萬國蒙福,創十七章那兒講到說:君王從你而出,有個國度從你而出。其實在創世紀的時候,當然神的國非常不清楚,這個國亞伯拉罕根本沒有立足之地,以撒也被趕來趕去,雅各逃來逃去,逃到巴旦亞蘭,逃回這裡,逃到示劍,逃到伯特利,最後因為飢荒逃到埃及,人也稀少。你們都知道國家的三個要素:土地、人民、主權。他們沒有土地,他們人丁稀少,在創世紀結束時七十個人,他們更沒有權柄,到出埃及記時我們看到這個國開始成立了,這個國在上帝的揀選,上帝的恩待之下,把他們帶出了埃及,然後在西乃山底下跟他們立約,出十九5、6遵守我的約,就要在萬民中做屬我的子民,因為全地都是我的,你們要歸我做祭司的國度,聖潔的國度。

祭司的國度那是叫神跟人和好,那這個國度絕不是只是一枝獨秀而已,就跟教會一樣,我們絕對不是自己蒙福,我們一定要用福音使萬民都歸向主,我們是祭司國度讓人跟神和好,我們是聖潔的國度,我們又在這世界上獨特。在西乃山底下以色列人跟上帝立約,算是上帝的國比較具體的顯現,然後這個國,當然我們也很遺憾,這個國好像始終也不怎麼成器,這個國的國民二十歲以上的男子,除了迦勒和約書亞以外,也都被上帝殺掉了,下一代進去還是不怎麼成國,士師時代不能算國,因為沒有一個中央集權政府,沒有王,什麼時候有王?掃羅的時候,掃羅後來被廢掉了。大衛的時候,上帝的國好像更進一步的實現了,也因為有一個更進一步的約,這個大家可以去看撒下第七章,耶和華跟大衛所立的約。可惜這個國好像也很快的到所羅門就疾聲而絕,就分裂,然後墮落了、亡國了。從這裡看,包括詩八九篇講到上帝的國度,以色列好像就是上帝的國度,可是這國度好像又不怎麼像樣,跟他們立約了,他們又不守約,雖然有上帝的揀選,可是好像又被上帝棄絕了。可是上帝又不願反悔,我們在新約裡,特別是羅馬書,看到真正上帝國度的子民,真正以色列人,真正的猶太人,真正的神國、天國的子民,不是血統,肉身生的是肉身,靈生的才是靈。肉身的猶太人不是真正的猶太人,唯獨蒙揀選的,唯獨信靠上帝的才是真正的猶太人,外面做猶太人的不是真猶太人(羅二)外面肉身割禮的也不是真割禮,裡面做的才是。

親愛的弟兄姊妹,你要是天國的子民,不是外面做的。你說,我受過洗,那不算什麼,我說過方言,那也不算什麼,我的名字記在教會的名冊上,那也算不得什麼。裡面做的才是真正的,羅九6從以色列生的不都是以色列人,也不因為是亞伯拉罕的後裔就都是祂的兒女,唯獨以應許生的,蒙神揀選的。我們可以看到原來舊約新約中神的國度絕不是一個有形的國度,歷世歷代很多神的兒女犯這樣的錯誤,有些人到今天還認為神的國就是以色列,以色列有一天會如何的光輝。以色列有一天會如何,那個我們不曉得,我們知道不管他在世界上的軍事或外交政治的勢力有多強大,那都不是神的國,美國也不是神的國。有一個美國最好的復興家、政治哲學家、神學家愛德華滋Jonathan Edwards有人認為他把神的國加在美國身上,其實現在還有歷史學家講愛德華滋他的看法是:神跟人的約不是在政治上,神跟人的約是在永恆的國度裡。所以美國、以色列、清教徒、新約舊約都不是神的國,而是在這些人裡面有神國的子民,那不是我們人看得到的,這個國度在但以理書中有提一下:尼布甲尼撒所做的那夢,那個巨像是世上的國度,但是有一個非人手所鑿出來的,有一個不是從血肉生,不是從人意生,不是從情慾生,是從神生的那些人,也就是耶穌基督,也就是聖靈的兒女,那些人就是我們,就是亞伯以下每一個各族各國各方各民,因著被上帝揀選,因著上帝的話,因著聖靈的工作,重生得救的,我們就是上帝的國度。

這個上帝的國度到耶穌來的時候就更清楚了,因為新約施洗約翰的時候,耶穌的時候,他們傳的信息都是:天國近了,你們要悔改。我們今天還在傳這個信息:天國近了,你們要悔改,上帝的國度,天國的君王來了,你們要悔改,要信靠祂。

這個國度我們說了,是上帝的應許,是聖靈的工作,是立約,因著有信心,而不是人意、情慾生的,是必須重生得救的,是必須耶穌在十字架上的工作,我們才能進入這個國度。誤解國度會導致犯錯,就像中世紀一樣:十字軍。各位,任何一個時候基督徒拿起刀劍要來建立神的國,那絕對不是神的國,所以即使在中世紀天主教最錯誤的時候,最強勢的時候,他們還是沒有違反一個真理,就是教宗或教會沒有軍事權力,不可以有,那把劍神是給了世上的君王,而屬靈的權柄給了教會。神的國不屬這個世界,意思就是說這個世界的國度是建立在強權暴力上,在欺騙謀殺…之上,就看歷世歷代的王朝,哪一個是乾淨的?宮廷內鬥、欺詐,包括兄弟之間,包括明成祖的靖難之變,就是用權術欺騙武力,像亞歷山大也好,唐太宗也好,去征服世界的國家,簡單的說,都是建立在赤裸裸的權力之上,包括美國、英國都是一樣。國家是什麼?有一次亞歷山大抓到海盜,跟他說你怎敢在我的領土上興風作浪搶我的東西?那海盜很大膽的說,皇帝阿,你把全世界都搶了叫皇帝,我搶一個小小的船叫海盜,我們的差別就在這裡。老子也說過這話:盜鐘者死,盜國者侯,偷了個鐘處死,把人家一個國家偷了來,是王公貴族。這個世界的國建立在權力上,上帝的國不建立在權力上,建立在上帝的愛、上帝的揀選、十字架、公義、良善、聖靈中喜樂、耶穌基督為我們流血、上帝的話之上。所以我們今天在教會裡,我們服從世上的國度,但教會不要用世界的方式來做事,總是靠著聖靈的大能,十字架的大愛,上帝的話,總是靠著奉主的名,高舉主的名,醫病、趕鬼、傳揚福音,如果上帝的國是用世界的力量建立的話,我們就會爭戰。

耶穌在這裡說,我的國不屬於這世界任何一個部分,最基本的,我的國不屬於猶太人,猶太人正要把我交給你們呢,如果我的國屬世界的話,我們現在就有得流血了,早就在客西馬尼園就打起來了,我的國不屬這世界。所以耶穌在這裡回答了彼拉多的問題:你是猶太人的王嗎?耶穌說我是王,而祂先說,我不是世界的王,我也不是猶太人的王,這個世界的王在耶穌裡面是一無所有(十四30)。當然這不是指上帝沒有管理這世界,上帝是在管理統轄這個世界,但世界的王撒但在耶穌裡毫無所有,他的權柄是上帝暫時給他的,我們是永恆的國度。弟兄姊妹,願我們都能看到這永恆的國度,而我們都在這榮耀的永恆國度裡。對!生活中很多時候,你是在中國,在美國,你是在一些你覺得很辛苦、很奮鬥,或者在辛苦有些成就的時候,你都要看到:這些都是會過去的事情,包括以色列人,包括大衛的王朝,包括所羅門的皇宮領土,那都會過去,只有上帝的話,上帝的國度不會過去,我們用上帝的話、上帝的聖靈來爭戰,穿起屬靈全副的軍裝,不用血氣來爭戰,不用人意來經營,用上帝的話。當然還有很多來比喻我們基督徒的團體,包括一個葡萄園會結果子,包括我們是結果子的樹,是一群羊等等,當然也有形容我們是軍隊,那是表示我們要跟魔鬼爭戰,不過都是靠著上帝。

彼拉多就對他說:「這樣,你是王嗎?」耶穌回答說:「你說我是王,我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證;凡屬真理的人就聽我的話。」v37

這跟34節其實類似,耶穌在愛彼拉多,耶穌在提醒彼拉多我是誰,我真的是王,但在建造之前我先要拆毀,我先要拆毀你的冠冕,我不是世上的王,我不用世上的兵器來作戰,我不會用權力來維護我自己的生命,我是王,我為此而生。有個英國作家Doris Sell寫過一個聖誕劇:The man born to be king他生來是要做王的,各位,我們剛剛講,祂生來是要死的,這兩個看起來不在一起,可是卻在一起。我們也是一樣,因為我們也是要做王的,因此我們也是要死的,如果我們不跟我們的主一起死,就不能跟祂一起做王,我們若不跟祂一起受苦難,就不能跟祂一起復活,得以完全,我們跟祂走一樣的路。

是,耶穌是生來要做王的,祂來做王管理我們,我們因著接受祂的死,與祂同死、同埋葬、同復活、跟祂一同坐在天上管理,不僅是將來的事,現在我們也施行這樣的權柄,雖然我們這樣的權柄沒有任何的強制性,但這也是一種從聖靈來的能力。

耶穌先說祂是王,然後用一句話把約翰福音裡很重要的重點講出來就是:我來到世間。耶穌來到世間,我們一般想就是祂來為我們贖罪,沒有錯,但約翰福音很喜歡講祂來到人間是要給真理作見證的。真理和見證是約翰福音的兩個重點,約翰福音一開始就跟我們講那光是真光,是真理的光,道成了肉身充充滿滿的有恩典有真理,律法是藉著摩西傳的,恩典和真理都是從耶穌來的,我就是道路真理生命,耶穌不斷的在講,祂說的祂的光,祂的生命是真的,祂是真理,但有時祂又講到祂是一個見證。約翰福音也講到施洗約翰是耶穌的見證,耶穌是上帝的見證,上帝也為耶穌作見證,耶穌所行的神蹟,所說的話為祂做見證,證明祂是真的。見證就是要證明那個東西是真的,耶穌既是真理的本身,耶穌也見證上帝是真理,上帝的話是真理,祂所做的是真理,我們還可以繼續擴大,耶穌也見證祂就是生命,祂就是愛,我們今天也在做這個見證,我們今天也用活出真理的愛和自由和生命,來見證我們所信的是真的。凡屬真理的人就聽我的話,深淵與深淵響應,有主的聖靈就能領受更多的聖靈,有主的話就願意聽上帝更多的話,有主的愛就更能活出主的愛,凡有的還加給他,沒有的,連他所有的都要奪去。各位,你真的須要有,你須要能夠憑著信心白白領受上帝給我們的恩典,也憑著信心凡有的還加給他,讓我們活得更豐富,讓我們也更好的來見證我們的上帝。提前6:13我在叫萬物生活的神面前,並在向本丟彼拉多做過那美好見證的基督耶穌面前,囑咐你務要守這命令,就是要打那美好的仗,持定永生,你為此被召,也在許多人面前做了那美好的見證。很稀奇,保羅在死前寫的提摩太前後書跟約翰福音講到的內容是一致的,因為都是聖靈感動,雖然是不同的作者,見證我們的信仰是真的,見證我們所相信、所講的是真實的。約壹二21我寫信給你們,不是因你們不知道真理,正是因你們知道,並且知道沒有虛謊是從真理出來的,越能也越願意聽上帝話的人,就越有上帝的話給他,當他得到的越多,他就聽得越多。我們真希望我們是那能聽上帝話的人,我們能夠聽、我們能夠行,凡屬真理的人就聽我的話。約壹四6我們是屬神的,是認識祂的,就聽從神。不屬神的就不聽上帝的話,我們希望教會在傳講上帝話的時候,那屬神的人就能聽,這也是約翰福音常常講的,我的羊會聽我的聲音。你說,唉喲,康牧師你這樣講,我有點緊張,因為我平常不怎麼愛聽神的話,你我都彼此彼此,沒有差很多,但是相信我們的上帝還是會幫助我們,讓我們充滿了油脂的耳朵能夠被潔淨,能聽進神的話。能聽神的話很重要,耶穌在約八47對猶太人說過,出於神的,必聽神的話,你們不聽,聽不進去,因為你們不是出於神,我們能聽,因為我們是屬神的。

耶穌講這些話都是在愛彼拉多,告訴他:你好好想一想什麼是王,你聽我的話,你不要聽別人講,你聽我的話,是別人論的話就不要管,你自己能說我是猶太人的王就很好,我先告訴你我是什麼樣的王,我的國不屬世界,這不是說耶穌和上帝不統管世界和萬有,而是說祂不是用暴力的;而是說有一天魔鬼會被消滅,耶穌會沒有人悖逆的來統治。現在有很多人在悖逆,但悖逆之中也不能違反祂,總之要讓你這個羅馬的巡撫知道,你不必擔心,我們絕對不會拿起刀劍來抵抗羅馬的,事實上到後來羅馬書十三章和整個的新約都看到,保羅、彼得、約翰和其他使徒都說我們要順服羅馬政權。我們今天要順服國家,但順服的理由不是因為國家是怎麼好,而是神讓我們在寄居的時候活在這世上,活在這國家中。我們在這世界是因為信靠上帝,上帝要我們效忠服從國家,我們就對他們效忠,但絕對的忠誠是屬於上帝的。耶穌早就跟彼拉多講真理是什麼了,可惜他還在問:真理是什麼?

彼拉多說:「真理是甚麼呢?」說了這話,又出來到猶太人那裡,對他們說:「我查不出他有甚麼罪來,」v38

批評基督教最厲害的尼采說,這句話是聖經裡唯一有意義的:真理是什麼?很可惜,尼采自己的哲學根本不配說這話,因為尼采哲學裡是沒有真理的,他也純脆赤裸裸的只有權力、暴力、強人。尼采根本不認識真理,不認識上帝,沒有被聖靈感動,沒有被神揀選,不認識真理也不承認有真理。真理是什麼?真理就是耶穌基督,真理不僅是一些上帝所說的不會改變的話,而且真理有生命的力量,有愛的力量,真理讓人得自由,真理也是一個生命。可惜彼拉多雖問了一個很好的問題,他卻沒有想要聽答案。世界上的人不管是現代後現代的或以前古典的希臘人,基本上都不相信有真理。蘇格拉底在最接近真理時也只是說,他希望能尋求真理、認識真理,他不敢說他自己是真理,只有耶穌說過,這不是自大,是真實,可惜彼拉多很接近這個君王、生命的主,卻沒有去聽答案,就又出來到猶太人那裡,他的反應不能說全錯,他跟耶穌的對話他知道耶穌沒有什麼罪:我查不出祂有什麼罪。以一個注重法律的羅馬人而言,這是個驚天動地的事,彼拉多三次說祂沒有罪,羅馬人講一次就夠了,因為他們是非常注重法律的。我們又記得在使徒行傳講過的猶太人執法的心還沒有羅馬人好,所以保羅後來是上告該撒的,他也說羅馬人的法,猶太人的法他都沒有犯。彼拉多三次講過耶穌沒有什麼罪,耶穌也說你們當中誰能指證我有罪呢,很可惜現在有些神學家就說耶穌有罪,跟我們一樣,真是褻瀆神,很可惡。他說:我查不出祂有什麼罪。耶穌跟保羅一樣,羅馬人的法、猶太人的法祂都沒有犯,猶太人認為耶穌犯法了因為祂說自己就是上帝,就是上帝的兒子,褻瀆神,如果耶穌不是的話,那當然是犯了褻瀆的罪,該死,但是耶穌真的是上帝的兒子,是上帝,所以祂沒有犯猶太人的罪,這一點彼拉多根本不懂也不關心,他在乎的是祂有沒有犯羅馬人的法,也沒有,從羅馬人的法律來看,最多最多耶穌就是一個瘋子,沒有犯法。可見耶穌講的話彼拉多都懂,祂真的沒有造反的意思,也不像是要造反的,他懂但沒有去信靠耶穌,罪就更重了。

好,彼拉多知道耶穌沒有罪,那麼他就應該做一個釋放的宣佈,可是你看彼拉多做的事,就跟我們平常一些在聖靈光照中知道對錯,卻不願意全然順服的時候做的一樣,就是妥協,我們沒有完全順服上帝,或我們不願意順服上帝,但我們也不願意一面倒向魔鬼,因為我們知道魔鬼是錯的,那些引誘是錯的,但我們又想兩面討好,或不要得罪任何一方。如果你希望不要得罪任何一方,我跟你說,那你兩方面都會得罪。彼拉多就是這樣,他現在開始就要兩面討好。他怎麼會這麼懦弱?他是個羅馬巡撫阿。是因為他不想得罪猶太人,但他又不願意得罪這羅馬人天生上帝給他們最高貴的個性,就是要公平、執法、守法,他知道耶穌沒有罪,那麼就應該放祂,但又不願得罪猶太人,可是也不願殺祂,因殺祂實在是太違法了,所以他就想用猶太人的規矩:

但你們有個規矩,在逾越節要我給你們釋放一個人,你們要我給你們釋放猶太人的王嗎?v39

他說猶太人的王。彼拉多常一語成真,他講的是真的,猶太人不肯承認,可是外邦人反倒說出了。他好像可以懂得耶穌是一個王,這王跟世界的不一樣,他寧願用耶穌說的方式來講,要我給你們要釋放猶太人的王嗎?

他們又喊著說:「不要這人,要巴拉巴!」這巴拉巴是個強盜。v40

可見得彼拉多恐怕在這事之前,當然猶太人有找過他,他可能也想過,也稍稍有點調查,然後再經審問耶穌,實在不覺得這個人有罪,我認為這可能不一定是他臨時起意,可能早一點就想到了。好啦,耶穌沒有罪,我應該要放祂,但你們一定要說祂有罪,我就也說祂有罪,但就算有罪,可不可以照往例慣例規矩在這時候放一個人呢?選一個最壞和一個我覺得沒罪的,你們選吧!結果這些人要巴拉巴、要強盜,這是我們罪人從亞當夏娃之後的一個特點:我們要的都是最爛的,我們選的都是最爛的。不是說選總統哦,也不是說你選的老婆或老公是最爛的,但我們真是差不多是這樣的,因為我們被這世界的神弄瞎了心眼我們愛那恨我們的,恨那愛我們的,我們沒有愛耶和華所愛的,恨耶和華所恨的,我們倒是常常顛倒過來說上帝要照我們的意思作,我們聽了蛇的話,沒有聽神的話,我們聽了自己的情慾,沒有聽上帝的話,我們順從肉體,沒有順從聖靈。我們一直在犯這個錯誤,猶太人犯了這個錯誤代價真是沈重,還不夠嗎?還沒有停哪!


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