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上帝在安靜中的作為
2017-11-24 星期五
親愛的,..上帝很多的作為,是安靜地進行。我們似乎無言可聽,無聲可聞。但是上帝許多的大工,默默的進行。例如宇宙大部分的空間是安靜,星球運轉是無聲,日...
2016-03-04
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管理人員 | 文章數:2152 | 文章發佈時間:2017-07-12

羅馬書(一之1)
作者:康來昌查經系列

前言

我比較同意的看法是主後五七年早春的時候,保羅在哥林多寫的。那段時間,可能就是《使徒行傳》第二十章第2-3節所提到的,「保羅要回到耶路撒冷去」。

我認為這是聖經中最重要的書信,甚至是最重要的一卷書。裡面所講的內容和應用,對我們生活都有很大的幫助。

保羅的身分:傳神的福音(一1)

耶穌基督的僕人保羅奉召為使徒,特派傳神的福音,v1

耶穌基督

「基督」的意思,是上帝所使用的器皿,或者是上帝所膏立、所設立的那位;現在變成一個專有名詞,就是指耶穌基督。耶穌是上帝的獨生子道成肉身,在人間的名字(Name),基督則是祂的頭銜(Title)。

僕人

聖經中的「僕人」,或譯作「奴僕」。原文是「奴隸」,很難聽,但原文所要表達的就是一種「不好」的含意。

一、負面的、壞的意思:

奴隸,是懼怕的:「兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自成了血肉之體,特要借著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼;並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(來二14-15)
奴隸,是沒有自主能力的:「基督釋放了我們,叫我們得以自由,所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛轄制。」(加五1-9)

人是給神作奴僕的;但是不認識神的人,卻給不是神的(也就是偶像)作奴僕:「但從前你們不認識神的時候,是給那些本來不是神的作奴僕,現在你們既然認識神,更可說是被神所認識的,怎麼還要歸回那懦弱無用的小學,情願再給他作奴僕呢?」(加四8)

我們從前是把肢體獻給不潔不法作奴僕:「我因你們肉體的軟弱,就照人的常話對你們說,你們從前怎樣將肢體獻給不潔、不法作奴僕,以至於不法,現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕,以至於成聖;因為你們作罪之奴僕的時候,就不被義約束了。你們現今所看為羞恥的事,當日有甚麼果子呢?那些事的結局就是死。但現今,你們既從罪裡得了釋放,作了神的奴僕,就有成聖的果子,那結局就是永生;因為罪的工價乃是死,惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡,乃是永生。」(羅六19-23)今天全世界無論是媒體或生活上,我們常常看到的就是人都在給罪惡作奴僕,被那些罪惡、撒但、死亡所約束。但是《羅馬書》六章所講到的,恐怕不只是被轄制而已,而是有一種敬畏事奉的態度,所以用「獻」。

我們會作人的奴僕:「因為作奴僕蒙召于主的,就是主所釋放的人,作自由之人蒙召的,就是基督的奴僕,你們是重價買來的,不要作人的奴僕。」(林前七章22-23)因此,我們不要被人轄制,也不要把自己獻給任何一個人。獻給國家、父母,固然是我們的文化傳統,但恐怕都是不合聖經的。相反的,我們每一個被耶穌基督賜放而得自由的人,就是要作耶穌基督的奴僕。這個觀點跟以色列人「出埃及」是一樣的。以色列人在埃及作法老奴僕的時候。神對摩西說:「我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我,這就是我打發你去的證據。」(出三12)耶和華多次要法老釋放他們,不是說:「容我的百姓去,好進入迦南流奶與蜜之地。」而是「容我的百姓去,好事奉我。」(出四23,出七16,出八1、20,出九1、13,出十3)意思就是作神的奴僕,這是生活裡面正確的態度。

作奴僕的也有一個特點,就是做給人看:「不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的;要像基督的僕人,從心裡遵行神的旨意,甘心事奉,好像服事主,不像服事人。」(弗六6-7)我們服事不是在做給人看,而是打從心裡做給主看。

二、正面的、好的意思:

我們是被主釋放,成為自由的人。《哥林多前書》第七章第22-23節,「因為作奴僕蒙召于主的,就是主所釋放的人,作自由之人蒙召的,就是基督的奴僕,你們是重價買來的,不要作人的奴僕。」

我們的自由不是叫我們放縱、行惡的。《彼得前書》第二章第16-17節,「你們雖是自由的,卻不可借著自由遮蓋惡毒(或譯:陰毒),總要作神的僕人;務要尊敬眾人,親愛教中的弟兄,敬畏神,尊敬君王。」我們被主釋放以後要作的事是:棄絕那些暗昧可恥的事,不行詭詐,不謬講神的道理。《哥林多後書》第四章第1-15節。第1節,「我們既然蒙憐憫,受了這職分,就不喪膽,乃將那些暗昧可恥的事棄絕了;不行詭詐,不謬講神的道理,只將真理表明出來,好在神面前把自己薦與各人的良心。」這職分是使徒,也是僕人(奴隸)。第5節講得很清楚,「我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主,並且自己因耶穌作你們的僕人;」現在很多人故作姿態,自稱僕人。

我們是一輩子作主的僕人——從心裡,從主的愛,從聖靈來作。這些我們都在耶穌基督的身上看到。當然,我們也知道即使我們盡一切可能的行良善,這個世上的人還是可能拒絕。因為他們也拒絕了耶穌。耶穌基督的奴僕也要知道自己不過是個瓦器,但這瓦器裡面是有寶貝的——是聖靈、耶穌基督、福音,可以發出莫大的能力。雖然發出莫大的能力,還是可能四面受敵,或心裡作難,或遭逼迫,甚至會被打倒。但是我們身上是帶著耶穌的死。死的意思,不僅包括肉體的死亡,也包括十字架上捨己的觀念——不能有自己的意念。奴隸哪有自己的意思,哪能說自己的話呢?主人要他作什麼,他就作什麼。而且主人要他作別人的奴隸時,他也要喜悅的去作。甚至作的結果是死在他的身上發動,生在其他人身上發動,因此你非有信心不可。你因信,所以如此說話。你因信作奴隸作到死,就要跟耶穌基督一起復活,而且一同站在祂面前,叫恩惠因人多越發加增,感謝格外顯多,以致榮耀歸與神。

耶穌基督的僕人

是榮耀的

當保羅講到自己是「耶穌基督的僕人」時,恐怕受舊約裡「神僕人」的觀念影響,認為這是一種尊榮。聖經裡喜歡講到「上帝的兒女」是祂的僕人,如下所列:
「列祖」是耶和華的僕人。《創世記》第二十六章第24節,「我僕人亞伯拉罕」。《以西結書》第二十八章第25節,「我僕人雅各」。《約伯記》第一章第8節,「我的僕人約伯」。《撒母耳記下》第七章第26-29節、《以西結書》第三十四章第23-24節,「我僕人大衛」。
「大衛的後裔」也是耶和華的僕人,記在《哈該書》第二章第23節,「萬軍之耶和華說,我僕人撒拉鐵的兒子所羅巴伯啊,到那日,我必以你為印,因我揀選了你。」
「耶和華的先知」也被稱為耶和華的僕人。《耶利米書》第三十五章15節、《以西結書》第三十七章第18節,「我僕人眾先知」。先知是說神的話;僕人是不能說自己的話,也不能加減主人的話。
「約書亞」本來還不能稱為耶和華的僕人。在《約書亞記》開頭的時候,第一章第1節是說「摩西的幫手嫩的兒子約書亞」;《約書亞記》結束的時候,第二十四章第29節就說「耶和華的僕人嫩的兒子約書亞」。
「迦勒」是耶和華的僕人(民二十四24)。

在舊約裡面有兩個很有名的僕人:一個是《五經》、《約書亞記》裡多次講到的摩西;一個是《以賽亞書》裡「受苦的僕人」(四十二1-4,四十九1-6,五十4-9,五十二13,五十三12),祂像無辜的羔羊被殺。「受苦的僕人」,基本上是指耶穌基督,以及我們這些跟隨基督的人;當然,有些解經書會說是先知,或以色列人,都對。在新約《使徒行傳》第八章32-33節也引了《以賽亞書》五十三章7-8節的話,說耶穌基督是受苦的僕人。另外,有一種普遍的說法:《馬太福音》講耶穌是王,《馬可福音》講耶穌是僕,《路加福音》講耶穌是人,《約翰福音》講耶穌是神。但我覺得《路加福音》也常常講耶穌是僕,為人作事。

另一個非常好的範例是《馬可福音》十四章8節,耶穌稱拉撒路的姊妹馬利亞,「她所作的,是盡她所能的,她是為我安葬的事,把香膏預先澆在我身上。」

是謙卑的

很多人會在名片上印滿了光耀的頭銜——「某某董事長、總經理、主席……」;但是,沒有人會印上他的職業是「奴隸」。從舊約、新約來看「僕人」的使用,我們大概可以知道保羅在書信的開頭,是很歡喜快樂的表明他的身分——「耶穌基督的僕人」、「耶穌基督的奴隸」。他把這名稱用在自己身上的時候,不僅是覺得榮耀的,而且是謙卑的。

如果我們依樣畫葫蘆,卻也可以學得惺惺作態。例如:教宗說:「我是基督的眾僕之僕」。政客說:「我是人民的公僕,來服務百姓的。」牧師也可以很虛偽的說:「我是來服事弟兄姊妹,為人洗腳的。」大奮興家愛德華滋Jonathan Edwards(1703∼1758)在「論謙卑」中說:「有些偽君子為顯明他的謙卑,就說自己「是聖徒中最小的」,「是貧窮可鄙的受造物」,甚至「比撒但還壞」。但是當人家用同樣的話說他時,他立刻勃然大怒。這是假謙卑、真驕傲。」我們基督徒每一個地方,如果不是不斷地被神的愛、神的主權、十字架所對付、破碎和建造的話,也會流於虛假和無力。

奉召

召,就是神發出祂的命令,或聲音,或呼召。

創造世界

神用祂的聲音、祂的話或祂的呼召創造了世界。
《以賽亞書》四十章26節,「你們向上舉目,看誰創造這萬象,按數目領出,祂一一稱其名;因祂的權能,又因祂的大能大力,連一個都不缺。」
《創世記》一章3節,神說:「要有光。」就有了光。第9、11、14-15節,神說:「……」事就這樣成了。
《希伯來書》十一章3節,「我們因著信,就知道諸世界是藉神話造成的;這樣所看見的,並不是從顯然之物造出來的。」
《詩篇》三十三篇6節,「諸天藉耶和華的命而造,萬象藉他口中的氣而成。」

護理世界

上帝也用祂的呼召照管、護理這個世界(providence)。《希伯來書》第一章第3節,「祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,常用祂權能的命令托住萬有;」

拯救人

上帝也用祂的呼召拯救世人。
《羅馬書》八章28-30節,「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人;因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人,又召他們來:所召來的人,又稱他們為義;所稱為義的人,又叫他們得榮耀。」保羅是蒙召的,我們也是蒙召的。凡基督徒都是蒙神呼召而重生得救。

作使徒、先知、祭司

保羅是奉召在外邦人中使徒,把福音傳給那未受割禮的人。《加拉太書》一章15-16節,「然而,那把我從母腹裡分別出來,又施恩召我的神,既然樂意將祂兒子啟示在我心裡,叫我把祂傳在外邦人中,……」《使徒行傳》九章15節,主對亞拿尼亞說:「你只管去,他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王,並以色列人面前宣揚我的名。」《加拉太書》二章7節,「反倒看見了主,托我傳福音給那未受割禮的人,正如托彼得,傳福音給那受割禮的人。」

阿摩司是南國牧人,奉召作先知,向北國以色列說預言。《阿摩司書》七章15節,「耶和華選召我,使我不跟從羊群,對我說:『你去向我民以色列說預言。』」亞倫是奉召作祭司的。
《希伯來書》五章4節,「這大祭司的尊榮沒有人自取,惟要蒙神所召,像亞倫一樣。」應用在今天:有人奉召作傳道人、牧師,就來神學院接受裝備。

任命或職業

召,也是一種任命或職業。祂召我們,不僅是給我們生命,也給我們責任。《哥林多前書》七章17-21節,「只要照主所分給各人的,和神所召各人的而行,我吩咐各教會都是這樣。有人已受割禮蒙召哩,就不要廢割禮;有人未受割禮蒙召哩,就不要受割禮。受割禮算不得甚麼,不受割禮也算不得甚麼,只要守神的誡命就是了。各人蒙召的時候是甚麼身分,仍要守住這身分。你是作奴隸蒙召的嗎?不要因此憂慮;若能以自由,就求自由更好。」就把神的呼召跟人的任命,也就是工作、職業連在一起。德國的社會學家馬克思•韋伯Max Weber(1864∼1960),在《基督新教倫理與資本主義精神》(The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism)書中講到,神對人的呼召成為職業。這種「天職觀」是從路德開始的。路德說,不是傳道人才是蒙召的;基督徒的每一個職業都是蒙召的。即使是為奴、為婢,作家庭主婦,也是蒙神呼召的,他(她)的工作仍然是神聖的。因為,我們是靠著上帝、為了上帝而作每一件事。講得更明白些,基督徒生活中的每一件事——或吃或喝,或嫁或娶,或作老師或作學生,都一樣是蒙召的,也都一樣要有奉獻的心。因此,不能講傳道人更是蒙召的。

職業與蒙召,外表一模一樣的,不同的是人在作事的時候是不是靠著上帝的能力,榮耀上帝。所以,對基督徒而言,我們的職業就是蒙召。因為,我們是靠著上帝、為了上帝而作。對非基督徒而言,他們的職業不是蒙召。重點在於人對呼召他的上帝是否信靠、順服、忠心。

我們常常以為蒙召有多高貴,其實每個基督徒都是蒙召的,沒有那麼高貴。講得難聽一點,我們都是奴隸,都是應召的。神叫我們來,我們就要來。但是,我們每個蒙召信祂的人,因著上帝的權柄和慈愛,都會有一個改變——在工作的時候,我們的態度是歡喜的。不是生活中就沒有抱怨或生氣了,但是我們靠著主可以勝過。

使徒

保羅奉召作使徒。使徒的意義,有狹義和廣義:

狹義而言

狹義的,使徒就是見證耶穌的人。這要從耶穌的十二門徒講起。《馬可福音》三章13-15節講到,「耶穌上了山,隨自己的意思叫人來,他們便來到他那裡。他就設立十二個人,要他們常和自己同在;也要差他們去傳道,並給他們權柄趕鬼。」耶穌召十二門徒來,要他們常和自己同在。」依格那修(聖伊納爵)Ignatius of Loyola(1491~1556)創辦「耶穌會」的時候,取其名為「耶穌會」(Jesuits),意思是「我們是耶穌的朋友,我們常和耶穌同在」,也就是「以馬內利(神與我們的同在)」。這是神的恩典和主權,但希望造成一個結果——有人喜歡跟祂同在,這就是門徒。當然,要常親近耶穌,跟祂在一起,領受祂的教悔,作祂的朋友;也要常離開耶穌,聽從祂的差遣,去醫病、趕鬼、傳道——往普天下去,傳福音給萬民聽(可十六15),使萬民都作主的門徒(太二十八19)。

到《使徒行傳》的時候,「使徒」的意思更清楚了。《使徒行傳》講到,猶大死後,要選一個人來取代他使徒的職分。一章21-22節,彼得說:「所以,主耶穌在我們中間始終出入的時候,就是從約翰施洗起,直到主離開我們被接上升的日子為止,必須從那常與我們作伴的人中,立一位與我們同作耶穌復活的見證。」這就是使徒的資格:

第一,常跟耶穌一起的:

不只這十二個人,包括七十二個門徒和一些婦女,都親眼見過耶穌、常聽祂講道。事實上,參加禱告會的一百五十人都是有這樣的資格。只是這十二個人跟耶穌特別親近。

第二,作耶穌復活的見證:

耶穌復活的早上,先是一些婦女(太二十八9),包括抹大拉的馬利亞(約二十14-18)遇到耶穌。但是,按當時猶太人的觀念,女人是不能作見證的。《哥林多前書》十五章3-8節,「基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了,並且顯給磯法看,然後顯給十二使徒看;後來一時顯給五百多弟兄看,其中一大半到如今還在,卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看,再顯給眾使徒看,末了也顯給我看;我如同未到產期而生的人一般。」這五百多個弟兄都有資格。
《彼得後書》一章16節,彼得講到耶穌在變像山上的事,「我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們,並不是隨從乖巧捏造的虛言,乃是親眼見過祂的威榮。」我們今天只有復活節的時候講耶穌復活的;可是在《使徒行傳》裡,幾乎每一篇都講到耶穌復活的資訊。保羅後面就會說到:耶穌是神的兒子,一個重要的見證就是「祂從死裡復活了」。

第三,見證耶穌的受孕、降生、受洗、生平、受難:

但是,講到耶穌的復活,就要講到祂的受難;講到祂的受難,就不能不講到祂受難的原因和祂的罪名;講到祂受難的原因,不多講到猶大的出賣、猶太人的成見、祭司長的嫉妒、彼拉多的膽怯,主要是講上帝把祂交到不法之人的手裡,好完成救贖的工作;講到它的罪名——被釘在十字架上,就不能不講到祂的生平——不僅沒有罪,還作了相當多的好事;講到祂的生平,就不能不講到祂的出生。初代教會,使徒不見證耶穌的出生,但見證耶穌的受洗。也就是《馬太福音》三章16-17節說的,「耶穌受了洗,隨即從水裡上來;天忽然為他開了,他就看見神的靈彷佛鴿子降下,落在他身上。從天上有聲音說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」」我們看到上帝為祂作見證。所以,從耶穌的受洗開始,直到祂從死裡復活為止,都見證祂就是那一位要來的彌賽亞(徒一21-22)。只是我們今天再推廣一點,一直見證到耶穌的降生;甚至教會的『信經』還講到祂的受孕——是因著聖靈感孕,從童貞女馬利亞所生的。

第四,親耳聽過、親眼看過,親手摸過耶穌:

《約翰福音》一章1-4節,約翰很強烈的告訴讀者:「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見,所看見;親眼看過,親手摸過的。(這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在,且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。)我們將所看見,所聽見的傳給你們,使你們與我們相交;我們乃是與父,並祂兒子耶穌基督相交的。我們將這些話寫給你們,使你們的喜樂充足。」基督教傳講的,不是一個捏造的事情;而是歷史上實際發生過的事實、人五官可以經驗到的事實。非常遺憾的是,「新派神學」不斷的在影響人對上帝的信心,說耶穌的道成肉身,和祂所行的神蹟奇事,甚至舊約的過紅海、降嗎哪的歷史並不重要。實際上,他們的心已經肯定這些都是虛假的;但礙於這些是基督教信仰的一部份,就姑且把它們當作眞實的。這些詭詐的思想,今天普遍的發生在教科書、神學院,禍害教會不淺。我們要說:不僅這些事情是眞的;作事的上帝,今天也不斷的在作同樣的事情。

廣義而言:

廣義的,每個基督徒都有使命,都是使徒。但在聖經裡不這樣用,在教會歷史上也很少這樣用。當然我們也很遺憾:今天我們都是「使徒」,但往往我們不是在見證聖經中這一位為我們死而復活的上帝,而是在見證我們信主後很發達、富裕、病得醫治。這些見證不是壞事,但是我們忘了主角是誰。

蒙召作使徒

保羅蒙召作使徒,見證耶穌。從永恆中來講,祂在萬有以先就計畫、呼召、預定了保羅(羅八28-30)。從歷史上來講,保羅的得救信主和蒙召作使徒是一件事,而且是同時發生的。他在大馬色的路上認識了耶穌,也領受了使徒的使命——在外邦人和君王,並以色列人面前宣揚耶穌的名(徒九1-16、二十二3-16、二十六16-23)。這是我們要思考和小心應用的。

例如:《使徒行傳》十六章31節,他們說:「當信主耶穌,你和你一家都必得救。」這句話引起很多的紛擾。因為很多人沒有全家得救,這豈不是經上的話沒有應驗呢?於是有各樣的解釋出籠,想要淡化這問題。其實,這是很簡單的一句話,是保羅、西拉對獄卒講的,不是對每個人說的。因此,這應許不是適用於每個人。如同天使告訴馬利亞:「不要怕!妳在神面前已經蒙恩了,聖靈要臨到你身上,妳要懷孕生子,所要生的聖者必稱為神的兒子。」不是每個姊妹都會童女懷孕。當然,我們仍可以用「當信主耶穌,你和你一家都必得救」這一句話來勉勵自己。如果沒有成就,也不必覺得詭異或神不信實。

因此,在應用這段經文的時候,我們也不能就保羅的經歷,說:每一個人重生得救之時,就是蒙召作傳道人的時候。但是,我們每一個基督徒,應當在得救的時候,就已經把自己獻給上帝。所以,蒙召不一定是作傳道人、宣教士。當你得救成為基督徒的時候,就是你蒙召獻給上帝的時候,以後你作的任何事情、工作都要因著主、靠著主、為著主在作。

蒙召,也不是特別屬靈的基督徒才會有的反應;而是每一個基督徒都應該有的。往往我們會覺得一個清楚的蒙召應該是有強烈的感覺,或特別的經歷。事實上,基督徒的工作和職業就是蒙召——這精神是合乎聖經、路德和加爾文的神學。無論是生活與工作的蒙召,或作傳道人的蒙召,二者應該是同等的嚴肅和神聖,那平安和喜樂也是一樣的。

保羅在《加拉太書》一章11-12節講得很清楚,「弟兄們,我告訴你們,我素來所傳的福音不是出於人的意思,因為我不是從人領受的,也不是人教導我的,乃是從耶穌基督啟示來的。」這不是出於人的,而是出於神。但我們也很遺憾的說,一般好像都是出於人的。例如牧師說:「弟兄啊,我覺得你很合適當傳道人、宣教士。」不是說這些不對或不好,我們承認神會借著人或環境作事;但我們必須更肯定保羅說的話「這不是出於人」,也就是「這不是出於我自己的意念」——這是保羅對哥林多教會講的,《哥林多前書》九章16-17節,「我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的;若不傳福音,我便有禍了。我若甘心作這事,就有賞賜;若不甘心,責任卻已經託付我了。」是出於不得已的;不是你出於自己的興趣喜好,也不需要作那些心理問卷,也不一定是一種特別的異象或超自然的經歷;有沒有上帝的愛在你心裡,和神的話、神的拯救、神的主權藉著十字架上的愛,在你心中越來越強烈,這才是重點。服事的時候,雖有很多的挫折和不願意,但你是願意喜悅的、忠心的、堅定的繼續作下去。

特派傳神的福音

特派,就是分別出來。《加拉太書》一章15節,保羅說到,他從母腹裡即被神分別出來。分別,就是與萬民有所分別的,歸給神為聖,作神的子民(民二十24、26)。《耶利米書》一章5節,耶和華對耶利米說:「我未將你造在腹中,我已曉得你;你未出母胎,我已分別你為聖;我已派你作列國的先知。」

神的福音

特派傳神的福音,就是分別出來傳神的福音,使徒其實就是在傳神的福音。

倪柝聲有一本書,就叫做《神的福音》。我也很希奇,今天我們因著《福音書》的關係,我們會喜歡說「天國的福音」、「神國的福音」、「耶穌基督的福音」;但我們很少看到「神的福音」。當我們講「耶穌基督的福音」,是在講這福音是「關乎耶穌基督的」,福音的重心就是「耶穌基督」;當我們講「神的福音」,不是在講這是「關於神的」;而是說,這福音是「神所計畫、構思、執行、作成的」,福音的源頭就是「神」。


延伸閱讀:
約翰福音(十三之2) 【康來昌查經系列】
與神同行 【十一月7日】
先求神國 【十二月13日】


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