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2017-11-20 星期一
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2016-03-04
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管理人員 | 文章數:2149 | 文章發佈時間:2017-07-25

羅馬書(一之6)
作者:康來昌查經系列

在禱告之間常常懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的道路,往你們那裡去;v10

在禱告之間常常懇求

保羅要花多少時間認識教會,或為人禱告。禱告和傳福音,都不是光說不練就行的。加爾文在他的《基督教教義》(Institute)裡說,基督徒的生活就是禱告。我覺得現在的神學家或牧者都不是這樣。我們基本的生活,不是在禱告,不是在傳福音,也不是在服事人。加爾文說:「我們要不住地禱告。」路德說:「我太忙了,以至於不能不禱告。」他們會有好的神學,不僅是他們頭腦好,有學問,對聖經熟悉,重要的是他們有個敬虔的心。這都在我們身上太缺少了。我們是反其道而行,輕看這些敬虔的事,什麼都跟著世界走。若不是現在的佛教、新紀元都喜歡提坐禪、靈修,恐怕我們基督提也不會學著靈修禱告了。

保羅常常禱告,是不住的、常常的提到羅馬教會。神可以為他作見證。問題是一個不認識的教會,保羅怎麼會花這麼多的時間為他們禱告呢?因為基督的愛。
提到什麼呢?第一,就是第8節的感謝。第二,為他們的需要,求神加力禱告。但這可能不是太多;比較多的應該是第三,也就是求神讓他或者照神的旨意,能有個平坦的道路,到他們那裡去。

或者照神的旨意,終能得平坦的道路,往你們那裡去

「或者照神的旨意」,這是個很恭敬的話。保羅要去羅馬看他親愛的弟兄姊妹,有什麼不對呢?保羅說的跟雅各說的「主若願意,我們就可以活著,也可以做這事,或做那事」(雅四15)是一樣的。再屬靈,再正確的事,我們仍然有個心——這不一定是主要我做的。傳福音,神不要保羅留在小亞細亞,要他到歐洲傳。即使是一件對的事,我們也要學著捨己,背十字架;主如果不成就,我們感謝主,我們順服。所以,這裡保羅要到羅馬教會,即使不是為了一己的私利,是要把屬靈的恩賜分給他們,是要堅固他們,自己也得安慰。但是,他不知道這是不是神的旨意?或者照著神的旨意,他終於有平坦的道路可以去。

在過去旅行是非常危險的,江河有風浪的危險,路上有賊寇打劫、旅店就是黑店的危險,甚至到了中世紀,旅行等於是找死。感謝主,在羅馬的世界有個平坦的道路,因為羅馬政府把社會治安治得相當好,以致盜匪肅清得很多。保羅希望神給他一個通達平安的道路。這當然包括屬靈的意義,不受魔鬼差役的攔阻;也包括物質上不要受到任何風浪、盜賊……的攔阻。

神的旨意

常有人問:「我如何知道神的旨意?」我的回答:「這是一個錯誤的問題。」例如:神學生會禱告:「神啊!你帶我去哪裡牧會?」弟兄姊妹會禱告:「神啊!你帶我去哪裡工作?」「神,你要我跟誰結婚?」通常我都叫他不要禱告了。我認為:一個神學生,如果是合神心意的人,到哪裡,都合神旨意;如果是個慵懶、不合神心意的人,到哪裡,都不會合神的旨意。神的旨意不會叫你到某某教會,害他們。同樣的,你是個溫柔體恤、合神心意的人,娶任何人都合神的旨意;是不合神心意的人,喜歡打老婆,娶這個打這個,娶那個打那個,那你娶哪個都不會合神的旨意。

不是人間沒有配合的事,而是在聖經裡,神的旨意大多數不是我們平常在問的這些問題。聖經講到神的旨意時,百分之九十九是我們已經知道的大原則和大方向。例如:十誡、登山寶訓、信靠祂、捨己、背十字架、傳福音、彼此相愛、過聖潔生活……,這些都是神的旨意。或許聖經的翻譯不是神的旨意……,而是神所喜悅的是……。遺憾的是,這些我們已經知道的大原則、大方向我們不去做,卻在問那些雞毛蒜皮的事情。當然,我們不覺得這些是小事,但這些事神通常不跟人講的:「隱祕的事是屬耶和華我們神的,惟有明顯的事,是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申二十九29)

聖經裡面有講到一些特定的事,例如:大衛求問耶和華說:「我去攻打那些非利士人可以不可以?」耶和華對大衛說:「你可以去攻打非利士人,拯救基伊拉。」……大衛又說:「基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交?」耶和華說:「必交出來。」(撒上二十三4、12)這些事情,一般來講神並沒有告訴人。新約也是如此說:「其實明天如何,你們還不知道。……」(雅四14)
現在有很多人說,神的旨意要他做這、要他做那。我想要說,連保羅這樣屬靈的人,尚且不太知道神的旨意是不是要他去羅馬?或什麼時候去?即使他到羅馬的目的不是為了一己的私利,是要把屬靈的恩賜分給他們,是要堅固他們。那我們更不知道明天會如何。直到耶穌的靈一再的禁止他,他才知道神的旨意是要他到馬其頓、到歐洲傳福音。讓我們學習,再屬靈,再正確的事,我們仍然有個心——這不一定是主要我做的:學著捨己,背十字架;主若不成就,我仍順服感謝主,因祂的旨意最美的:「神的意思原是好的。」(創五十20)「祂的道路高過我的道路,祂的意念高過我的意念。」(賽五十五9)

如何分辨神的旨意呢?

傳統我們通常會說:第一,有聖經的根據。這很好,但聖經不會說你要到哪裡上班,或嫁娶誰。第二,內心有平安。這很好,但這也只能參考。因為,約拿違背神的心意逃往他施去躲避時,海上狂風大作,船幾乎破壞,他還是沉睡不起,平安得不得了。良心死了的人,即使違背了自己的良心,內心還是有平安。第三,與屬靈長輩的建議符合。這也不一定,當大衛告訴拿單要為神建殿的時候,拿單就不知道神的心意是不讓大衛建聖殿(撒下第七章)。第四,環境的應證。這最不可靠,因為人可以製造環境。而且從聖經來看,很多走在神心意中的僕人,都是備受逼迫、折磨的。因此,我覺得這些的參考價值都不高。況且聖經的帶領也不是叫我們問這些事。

《馬太福音》六章31-34節,耶穌說:「所以不要憂慮說,吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼?這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的;你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮,一天的難處一天當就夠了。」當然我們也可以問,像基甸就要求神給他一個應證。他不應該問,因為上帝已經說了:「要借著他的手去打。」但神允許他問,為的是加強他的信心。
我們需要在神已知的旨意上遵行和操練。這遠比求神指引迷津要重要得多了。

因為我切切地想見你們,要把些屬靈的恩賜分給你們,使你們可以堅固v11

切切地想見你們

我們想見一個人,通常是他對你有好處;但保羅想見羅馬教會,不是要從他們得好處,而是為了給他們好處。這都像耶穌基督的生活,祂見你,就是要把好東西給你。

屬靈的恩賜

這屬靈的恩賜的恩賜是什麼?保羅沒有講,可能是把福音的內容更多告訴他們,讓他們有上帝的話更加堅固。

堅固

神使人堅固

《羅馬書》十六章25節,「惟有神能照我所傳的福音,和所講的耶穌基督,並照永古隱藏不言的奧秘,堅固你們的心;」
《哥林多前書》一章8節,「祂也必堅固你們到底,叫你們在我們主耶穌基督的日子,無可責備。」
《哥林多後書》一章21節,「那在基督裡堅固我們和你們,並且膏我們的就是神;」
《彼得前書》五章10節,「那賜諸般恩典的神,曾在基督裡召你們,得享他永遠的榮耀;等你們暫受苦難之後,必要親自成全你們,堅固你們,賜力量給你們。」
《帖撒羅尼迦後書》三章3節「但主是信實的,要堅固你們,保護你們脫離那惡者(或譯:脫離兇惡)。」

人使人堅固

《路加福音》二十二章32節,彼得說:「但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心。你回頭以後,要堅固你的弟兄。」
《使徒行傳》十四章21-22節,「保羅同巴拿巴往特庇去,對那城裡的人傳了福音,使好些人作門徒,就回路司得、以哥念、安提阿去,堅固門徒的心,

勸他們恆守所信的道;又說:「我們進入神的國,必須經歷許多艱難。」

《羅馬書》十五章1節「我們堅固的人,應該擔代不堅固人的軟弱,不求自己的喜悅。」

《帖撒羅尼迦前書》三章2節,「打發我們的兄弟——在基督福音上作神執事的(作神執事的:有古卷是與神同工的)——提摩太前去,堅固你們,並在你們所信的道上勸慰你們,」

自己靠主堅固自己

《羅馬書》四章20節,「並且仰望神的應許,總沒有因不信心裡起疑惑,反倒因信,心裡得堅固,將榮耀歸給神;」

《哥林多前書》十五章58節,「所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力,多作主工;因為知道你們的勞苦,在主裡面不是徒然的。」

《雅各書》五章8節,「你們也當忍耐,堅固你們的心,因為主來的日子近了。」

《彼得前書》五章9節,「你們要用堅固的信心抵擋他,因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」

《啟示錄》三章2節,主對撒狄教會說:「你要儆醒,堅固那剩下將要衰微(原文是死)的;因我見你的行為,在我神面前沒有一樣是完全的。」神會藉弟兄姊妹堅固我們,但我們也不因此減少對自己的堅固。

我們常會動搖,所以需要堅固。即是建立在磐石上,發大水時,我們還是會動搖,需要繼續不斷的紮根在主的磐石上,更仰望主,更領受屬靈的恩賜更有福音的真理在我們心中。

這樣,我在你們中間,因你與我彼此的信心,就可以同得安慰。v12

同得安慰

馮蔭坤先生說,較符合文理的譯法應該是「同得鼓勵」。我覺得也是,恐怕「鼓勵」比「安慰」恰當多了。因為「安慰」是比較是針對困難講的;「鼓勵」則比較正面一點:彼此在信心的交通中,同得鼓勵,更積極的傳福音、認識福音。

保羅去是要給人幫助,但是當人家得幫助,被堅固的時候,保羅自己也得到鼓勵。了尤其是在傳福音的事上,我們作神僕人的,當我們越來越像主的時候,我們不是為自己的私利高興,而是看到弟兄姊妹堅固了,我們也得到鼓勵。

弟兄們,我不願意你們不知道,我屢次定意往你們那裡去,要在你們中間得些果子,如同在其餘的外邦人中一樣,只是到如今仍有阻隔;v13

我不願意你們不知道

願意你們知道,是正面的。不願意你們不知道,是負面的。保羅常用這些話,來講到他的一個強烈的希望,但這希望一直沒有實現,所以他就用語重心長的說「我不願意你們不知道」。

得些果子

一個意思是「愛心的果子」,就是在你們當中得些「捐獻」,給耶路撒冷教會(羅十五28)。

第二個意思是「工作的結果」,就是《腓立比書》一章22節說的「工夫的果子」。

第三個是「使人歸主的果子」。《哥林多前書》十六章15節,「弟兄們,你們曉得司提反一家,是亞該亞初結的果子,並且他們專以服事聖徒為念。」《約翰福音》十五章4、8節,「我是葡萄樹,你們是枝子,常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子;……你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。」領人歸主,好像初熟的果子,獻給上帝一樣。

第四個是「生命的果子」,就是使人的生命有所改變。《馬太福音》三章8節,「你們要結出果子來,與悔改的心相稱。」《加拉太書》五章22-23節,「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」或《以弗所書》五章9-10節的「光明所結的果子,就是一切良善、公義、誠實,總要察驗何為主所喜悅的事。」

第五個是「嘴唇的果子」,就是頌讚主。《希伯來書》十三章15節,「我們應當靠著耶穌,常常以頌讚為祭,獻給神,這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」

第六個是「成聖的果子」,就是永生。《羅馬書》六章22節,「但現今,你們既從罪裡得了釋放,作了神的奴僕,就有成聖的果子,那結局就是永生;」

保羅希望去羅馬教會,給他們一些屬靈的恩賜或教訓,在餵養中,使人在福音的真道上,更認識主;生命也結更多的果子,成為能奉獻的人,捐錢給耶路撒冷。

只是到如今仍有阻隔

《帖撒羅尼迦前書》二章18節,「所以我們有意到你們那裡;我保羅有一兩次要去,只是撒但阻擋了我們。」常常我們看到撒但攔阻神的事;但這裡恐怕是上帝的攔阻,撒但只是神的工具而已。有的時候,我們作的事是最合神心意的,也許神就是不要你這個時候成就它,或你去成就它。我們不知道,但一個僕人學習順服是非常重要的。

如果不是為了把其他教會的捐獻帶去給耶路撒冷教會,保羅可以早一點就到羅馬教會了。神也要保羅先去耶路撒冷,這一去也就耽誤了很久。不過感謝主,保羅實在很柔軟,可以任神調整他,打消他熱烈的想法。

無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人,我都欠他們的債。 15 所以情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。v14-15

我都欠他們的債

如果你要得果子,怎麼能不先給呢?如果你不連於基督又怎麼給呢?很多傳道人憑著血氣和肉體在服事,給了一切,自己累死了,人家卻不領情,也沒有成長。你眞的連於基督,被十字架破碎、對付,靠著聖靈的力量服事,他們就會改變,且有所成長,結出果子——對人有愛心、能奉獻、傳福音。

保羅到羅馬去的心意,就是從他們得些果子;但得果子前,必須先給他們福音。這福音還沒有給,保羅就覺得自己欠他們的債。這裡用「欠」,表示保羅傳福音是抱著一顆還債的心態,這是一種領受上帝恩典和使命的態度,是謙卑的、迫切的。這是一種你不想欠人福音的債,因此迫切的想要還債,把福音傳給人的心態。可惜,今天我們對傳福音所抱持的態度,卻是一種逃債的態度。

今天,沒有人先給我們一個福音,以致我們要還他一個福音;也沒有人先給我們一個靈魂,以致我們就要還他一個得救的靈魂。我們之所以說「欠」,是因為這是上帝給基督徒的責任;甚至我們要說,這是也不是人所配得的。所以,當你說「你欠非洲人、或中國人的債」的時候,是因為上帝給你的一個愛的命令,固然沉重,也急迫的需要去完成。就像《哥林多前書》九章16-23節講的,保羅說:「我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的;若不傳福音,我便有禍了。我若甘心作這事,就有賞賜;若不甘心,責任卻已經託付我了。既是這樣,我的賞賜是甚麼呢?就是我傳福音的時候,叫人不花錢得福音,免得用盡我傳福音的權柄。我雖是自由的,無人轄管;然而我甘心作了眾人的僕人,為要多得人。向猶太人,我就作猶太人,為要得猶太人;向律法以下的人,我雖不在律法以下,還是作律法以下的人,為要得律法以下的人;向沒有律法的人,我就作沒有律法的人,為要得沒有律法的人。(其實我在神面前,不是沒有律法;在基督面前,正在律法之下。)向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人。向甚麼樣的人,我就作甚麼樣的人,無論如何,總要救些人。凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。」就像戴德生向中國人,就作中國人,穿長袍馬褂、留辮子傳福音,只為得著中國人。我願意受各樣的委屈和犧牲,因為這是上帝要求我去作的。

希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人

希利尼人,就是希臘人。化外人,是一個概括之詞,就是野蠻人,指侵略羅馬的那些蠻族。是不是希利尼人,是聰明的;化外人,是愚拙的?也不重要。總之,「希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人」,是指「所有的人」。福音不是單給某一種人,而是所有的人都需要福音,都要給他們。

福音也不分初階、進階。福音可以是給沒聽過福音的人,也可以是給聽過福音、已經信主的羅馬教會——他們的信德已經傳遍天下了,但他們還是需要聽。即使是最偉大的神學家,已經明白福音了,也需要再聽福音。福音,就是神的愛,就是十字架的道理。即使聽上千遍萬遍,如蒙聖靈的光照,你一樣可以在這無限的美善中看到更多的豐富和恩典,叫你更愛主、更謙卑、更像主。不信主的也好,信主的也好,他們更明白福音,就更可以把福音在羅馬城中傳開。


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