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2017-12-19 星期二
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2016-03-04
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管理人員 | 文章數:2206 | 文章發佈時間:2017-07-25

羅馬書 (一之7)
作者:康來昌查經系列

續論福音(一16-17)

我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人;v16

什麼是福音?

一章1節,「保羅傳神的福音」。2節,「這福音是個舊約的應許」。3-4節,「這福音是關乎耶穌基督的。」16節,「這福音是神的大能。」

我不以福音為恥

福音,就是耶穌;「不以福音為恥」,就是「不以耶穌為恥」。這也就暗示著有人「以福音為恥」、「以耶穌為恥」。可能是在羅馬,也可能是在猶太人當中;就算在今天,世界的潮流還是抵擋福音的。

現在很多教會與神學家都沒有看懂尼布林·利查H. Richard Niebuhr(1894∼1962)的《基督與文化》(Christ and Culture,香港:東南亞)(註1),也沒有對照聖經看看那種五種關係與聖經講的符合嗎?結果每個人都喜歡講「基督改變文化」。我認為「改變文化」的前提是「基督敵對文化」、「基督敵對這個世界」。這些經文在聖經裡不勝枚舉。今天教會,甚至教會史上的大異端——新派之父士來馬赫Schleiermacher, Friedrich Daniel Ernst(1768∼1834),常常想要作一件事,就是讓福音能更廣泛的被人接受。這不是壞事,甚至是衛道學者(Apologists)作的——在惟理主義攻擊基督教的時候,把福音打扮一下,讓人能接受。可是,往往打扮的結果,福音就不再是福音了。大多數的基督徒說:「我們必須使這個世代的人能聽進去福音。」我不知道,從該隱開始,有哪一個時代的人,憑他未受割禮的耳朵能夠聽進福音。即使是耶穌的時候,那些猶太人,那些熟悉舊約聖經的法利賽人願意聽嗎?在聖經上,我們有沒有看到耶穌或哪個先知把上帝的道給修剪了,好適應那個時代的潮流?我們一方面講要作這世界的鹽和光(太五13、14),一方面不斷的想要適應這世界,與世界妥協——這是自掘墳墓,叫上帝和魔鬼都看不起;也像失了味的鹽一樣,要被丟棄踐踏(太五13)。這是我們每個基督徒都需要省思的。

有人以福音為恥

很遺憾,在《羅馬書》一開始,我們就看到有人會以福音為恥,以耶穌為恥。當然,反省一下,我們自己不也是常常如此,恥於在眾人的面前承認自己是基督徒,也不削於見證主的名。彼得就是一個例子,不認主。耶穌在《馬可福音》八章38節說:「凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的。」在《馬太福音》十章33節說:「凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他。」不是說我們平時要囂張或挑戰別人,乃是我們要非常謙卑的,用人能懂的言語方式來講道,使人明白。這都是耶穌和保羅平時所抱持的態度。例如:耶穌很會用比喻讓人瞭解,講到「撒種」、「撒網捕魚」、「牧人」、「迷羊」、「面酵」的比喻,都是農、漁、畜牧業、家庭主婦能懂的。我們是要讓人能懂福音,但我們一點也不削剪福音的真理。

有人看不懂耶穌所講的話,以為耶穌像孩子似的、賭氣的說:「你不認我,將來在天上我也不認你。」耶穌絕對不是在賭氣,而是要求我們的信仰真實——要以這信仰為榮耀,不僅不藏起來,還要主動地去傳講。人點燈不是藏在斗底下(太五15-16),常常我們會說「基督徒是世界的光」,卻不知道光就是要把福音給傳出來,顯出人的罪惡和神給人的盼望。

不要以福音為恥

《提摩太後書》一章8節,講到被保羅視為兒子的提摩太,保羅看到他的缺點,對他說:「你不要以給我們的主作見證為恥,也不要以我這為主被囚的為恥;總要按神的能力,與我為福音同受苦難。」有的時候我們以傳福音為危險,或被關、被殺,或被瞧不起;有的時候我們以福音為恥,不把福音告訴人,或讓人知道我們是基督徒。《哥林多前書》一章21節,「世人憑自己的智慧既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人,這就是神的智慧了。」十字架的道理,就是福音的道理,就是因信稱義的道理;但對外邦人而言,它卻是愚拙的道理。因此,當我們向人傳講福音的時候,無論物件是猶太人或外邦人,所有人的反應應該都是負面的。《提摩太後書》一章11-12節,保羅說:「我為這福音奉派作傳道的,作使徒,作師傅。這緣故,我也受這些苦難;然而我不以為恥,因為知道我所信的是誰,也深信祂能保全我所交付祂的(或譯:祂所交托我的),直到那日。」

福音的價值觀不同

我們也想一想《馬太福音》「登山寶訓」的八福或九福,或《路加福音》的「平原寶訓」,那個福氣是不是也跟這個世界有很大的不一樣。《路加福音》六章20-21節,耶穌對門徒說:「你們貧窮的人有福了!因為神的國是你們的。你們饑餓的人有福了!因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了!因為你們將要喜笑。」24-26節,「但你們富足的人有禍了!因為你們受過你們的安慰。你們飽足的人有禍了!因為你們將要饑餓。你們喜笑的人有禍了!因為你們將要哀慟哭泣。人都說你們好的時候,你們就有禍了!因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」我們不都在為經濟復甦、人人飽足禱告嗎?什麼時候對一個失業的人,或對衣索匹亞饑餓的兒童,或對死了親人的人說:「恭喜啊!你有福了!」又什麼時候對升官發財的人說:「你有禍了!」聖經裡的價值觀跟這世界是大大不同,徑相迴異的。常常我們口說「不愛這個世界、不體貼肉體」;但實際上我們是非常的愛這個世界和體貼肉體,也不懂耶穌講這些話的意思。不是耶穌反對人富貴顯達、飽食飯足、歡喜快樂。總之,祂要我們不以錢財和受造之物為樂、為榮、為依靠;而要我們以神為榮、為樂、為依靠。並不是錢財和受造之物不好,而是當我們身在其中的時候,我們容易被絆跌不起。求主讓我們有一個單純愛上帝的心,以致這些都好像糞土一樣。當我們在看這些的時候,我們要反省自己的價值觀是不是跟世人有太多的一樣。

今天在教會裡,我們很喜歡問:「好人為何會受苦?」也就是有關神義論(Theodicy)(註2)的事。一討論起來,好像大家都是約伯一樣,有很多的苦水。不是不能討論,《約伯記》和《詩篇》七十三篇就專門討論這個問題。但我們的討論常常跟聖經所講的,有很大的不一樣。例如:當一個人信了耶穌以後,為主大發熱心傳福音,甚至禁食禱告,結果受苦了,或妻子得了癌症,或兒子沒考上大學,於是就信心軟弱了。這時我們會說:「求主安慰你。」可是聖經會說:「恭喜,你有福了!」《彼得前書》四章12-14節,彼得說:「親愛的弟兄啊,有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪(似乎是遭遇非常的事),倒要歡喜,因為你們是與基督一同受苦,使你們在祂榮耀顯現的時候,也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱駡,便是有福的,因為神榮耀的靈常住在你們身上。」《雅各書》一章2節,我的弟兄們,你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂;」可是,我們今天遇到試驗、艱難,我們都以為奇怪,和大憂愁。不是我們有被虐待的習慣,我們的上帝也絕對良善和慈愛,而是我們以與主同受苦難為榮耀。但是,我們今天常常是以福音為恥。

這福音本是神的大能

福音是神的能力。靈恩派會講得比較多的——福音叫我們有能力,特別是脫離疾病、貧窮……。這些都很好;不過從聖經來瞭解,神的大能是耶穌基督並祂釘十字架(林前一、二章)。這能力就是耶穌的死,從人來看是最沒有能力的;卻是神的大能。這能力就是神叫自己的兒子死,從人來看是最愚拙的;卻是神極大的智慧(林前一18、21、23)。這大能和大智慧(林前一24),為要救一切相信祂的人(羅一16;林前一21)。

要救一切相信的

人願意被救,就必須承認自己是在一個悲慘的狀況中。但這個世界不願意承認這件事;這個世界希望任何一個人、事情,都是可以來幫助他、鼓勵他,或讓他更高升的;卻不希望自己是需要被拯救的,因為這暗示自己是在一種淒慘的景況中,不管以後我們是要服事祂,或稱義,或成聖,或因著祂得榮耀,但我們總歸需要祂的拯救。「人文主義」,認為我們應該高舉人;而福音貶低人,打擊人的士氣,所以就以福音為恥。那蒙恩的人不但不以自己在神面前的卑下、微小為恥,反而以此為榮。

神的大能是要救我們脫離什麼?這是我們在傳福音時,一個非常大的忽略,這也是教會的錯誤。幾百年來,我們都不有這種想法,也就是福音是救我們脫離上帝的忿怒。我們想到福音是救人脫離魔鬼、地獄、死亡、罪惡,卻沒有想到這一切都在神的手中。在《羅馬書》五章9-10節,《帖撒羅尼迦前書》一章10節,都有講到神的忿怒。但神不是預定我們受刑,乃是預定我們借著我們主耶穌基督得救(帖前五9),叫我們不致滅亡(約三16)。

神對每一個祂所揀選的基督徒的安排,是讓他跟神和好,能夠稱義、成聖,得生命,得兒子的名分,進天國——這是神為我們預備的一個完整的救恩。但這裡面的每一個步驟,都在神的拯救之中。也就是,我們在作天路客的每一個時刻,都需要神的保守。保羅在最後一封書信《提摩太後書》四章18節說:「主必救我脫離諸般的兇惡,也必救我進祂的天國。願榮耀歸給祂,直到永永遠遠。阿們。」我們需要上帝不斷的保守,因此,拯救不是只在死亡、疾病、痛苦,也不只是脫離神的震怒;拯救也包括使我們成為一個美好的、光明的狀況。我們也承認很多人的得救就像《哥林多前書》三章15節講的一樣,「人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救,雖然得救,乃像從火裡經過的一樣。」總是一個不光榮的、勉強的、僅僅的得救;我們希望我們的得救,是像聖經中講的那樣豐富。

相信

神的大能,包括祂創造萬物、管理萬物、祂有極大的智慧,祂無所不在、無所不能。我們今天講一個救生員能夠救滅頂之人,一個救火員能夠救大火之中的人,一個特種部隊能夠救被擄的人質,要有非常大的能力。神有無窮無盡的大能,當然就可以救一切的人。但是這裡說,神只救那相信的人。這是很奇特的事情。不管是不能,或不願意,總之祂那巨大的能力,就沒有救那不相信的人。這也是我很喜歡「路德神學」的地方。各個神學家都有他不同的側重之處:路德側重「因信稱義」;奥古斯丁(Augustine,354∼430)側重「上帝的恩典」;加爾文側重「上帝的主權」;聖伯納多(St. Bernard of Clairvaux,或譯作聖伯爾拿,1090∼1153)側重「對上帝的敬虔」;或有人側重「上帝的榮耀」,當然各有各的特點和缺失。但是講到「相信」,這是每個基督徒都懂的。路德講到上帝一切恩典的時候,很強調「你要去信」。強調「上帝的主權和恩典」的「巴特神學」,就常常會有意或無意的把人的責任——相信和悔改的這個層面給忽略掉了。

保羅很強調要救一切相信的。這裡我們也可以用一個比方來說明。基督教所講的福音就是真理,我們所講的這個福音真理,之所以人會以為恥,或厭倦,就是因為我們把人的狀況描述成極悲慘、極可憐。並不是人在一個不錯的狀況中,需要一個良師、益友、佛陀、法師……,讓你的心更安靜,更上一層樓。我喜歡用的一個比喻:好像船沉了,我們人掉在大海裡,其他的文化宗教所能提供的,只是我教你如何游泳、換氣、踢水,和往哪個方向游。我要說這是沒用的:第一個,現學現賣已經來不及了;第二個,即使你已經會游泳,但你又能游多久、多長,你無法勝過鯊魚的攻擊、大海的遼闊和體力的耗盡,遲早會滅頂。基督教所提供的是你在一個最壞的狀況中,他不是來幫你游泳,而是把救生艇開到你旁邊,拉你一把。你所需要作的一件事,就是高喊救命。這就是相信。人不願意承認自己無能,需要被救,所以喊不出救命來。

加爾文對「信心」下了一個定義。他定義得很好,簡單的說,信心是因著上帝的主權和恩典,使人因著祂的話和應許,或因著聖靈的感動,對祂有一個正面的反應——就是依靠祂。因此,信心跟自信,是相反的,是背道而馳的,彼此差得十萬八千里。信心是對上帝;自信是對自己。這個世界所講的信,無論是對丈夫、對國家、對父母、對一種制度,都是屬乎偶像的,不同於基督教所講的信。在我們的信仰裡,信心是對上帝絕對的依靠。而這個依靠,不是人的心理作用。當然我們不否認心理的作用,不是你自己想出來的就是偶像了。信心是出自神和神的話。所謂「盲目的信心」(blinding faith)就不是信心;信心一定要有神的話。

那麼一個文盲,或一個小孩不認識神的話,他就不能有信心嗎?當我們講神的話,就是指耶穌基督,因為神的話就是道,道就是耶穌基督,而整本聖經所講的重點也在耶穌基督。也就是你在讀聖經,你所思考的重點應該是聖經所見證的那位主——耶穌基督。即使是一個不認識字、沒讀過聖經的一個小孩子,或老太太,他(她)也可以有巨大的信心。當他(她)聽傳道人傳講一兩句耶穌基督的話,因著聖靈的感動,他(她)可以有一個正面的反應,願意去投靠,這就是信心。因此,福音就是要救一個聽到福音而願意去依靠主的人。也有人擔心因高舉信心,把信心當成魔術一般,就強調神的恩典、神的主權、神的揀選。我也同意這種想法,的確有這種危險。不過聖經怎麼說,我們就怎麼強調。

我們什麼時候才可能相信呢?

信道,一定是從聽道來的。因此信心必須與環境、感覺毫不相干的。我們必須勝過這一點,讓上帝的話、上帝的靈比這個世界還要大,好叫我們的信心能克服環境的艱難和肉體上的軟弱。

我們什麼時候才可能相信呢?當然我們會說,因著神的揀選和神恩賜我們信心,我們才能夠相信。這都對,但我們先不談這些。到底什麼情形我們才能夠相信呢?念哲學的人和知識份子會說:「笨人才會相信。」所以信就是迷信,是一種跟理智沒有關係的事。在這二、三十年,很多的神學家和信主的哲學家從哲學上和理性上來討論信心,認為信心並不是一種對上帝的絕對信靠。這並不是一個荒唐的事情。信心在這世界,甚至在基督徒當中也有盲信和愚昧的現象,可是我們會說,如果是出自聖靈和神的話,信心就不是盲目的和愚昧的。

但是的確在聖經裡和我們的生活中,有一個很矛盾的現象,你有信心的時候,就是你需要被拯救的時候。百分之八、九十的人是因為失學、失戀、失意、失敗、失去自信的時候,就去信了。什麼時候我們對神的依靠比較強烈呢?要講道了,要去短宣了、要進入災區了,或發現自己困苦、無助、無力的時候,就依靠神多一點。常常在越軟弱的人身上,他的信心就越大。當然,相反的更多。有人因著軟弱或病痛,更沒有信心更抱怨上帝。聖經中講到因為困苦艱難就產生信心的有:《路加福音》十五章「浪子的故事」,浪子在連豬吃的豆莢也沒有的時候,就省悟了。另一個是《路加福音》十八章「無助的寡婦」,她被對頭欺負,無人幫助,只好求告不義的官。第8節,耶穌說:「人子來的時候,遇得見世上有信德嗎?」這比喻我們要看懂:不是說,我們要有信心,就必須是個寡婦,或有人欺負你,或幫你伸冤的人必須是不義的官;而是我們要知道自己是走投無路的,唯有神是我們的幫助,我們要求告祂,這就是信心。

當然依靠上帝是神的恩典,是祂使我們在走投無路的時候,還能信心堅定,仰望祂、依靠祂;否則,我們早就離棄這不聽我們禱告的上帝。

先是猶太人,後是希利尼人

從救恩的歷史上來看,神的拯救的確有一定的次序:先是猶太人,後是希利尼人。希利尼人,當然就包括了猶太人以外的所有人。雖然是簡單的兩句話,先……,後……,也產生了很多的問題。包括我們很喜歡問的「為什麼猶太人是選民?」「為什麼福音不先傳到中國?」

從負面來回答,就是當我們看到猶太人的歷史,就會慶幸神沒有先啟示我們,福音沒有先傳給我們。因為,知而不行,罪加一等。從歷史上來看,神的震怒在猶太人的身上,遠遠勝過法老、迦南人、非利士人、亞述人、巴比倫人。因為,上帝先施恩把啟示、諸約、律法給他們,拯救他們,而他們卻棄絕祂,以致他們所遭到的震怒是更可怕的。

從正面來講,第一,神有祂作事的次序。從人間來講,祂總要先拯救一個民族,藉著這個民族的事奉和傳揚,使其他民族蒙福。因此,神先揀選其他任何一個民族也好,別人都會說同樣的話。當然有人會說:「何不一起開始?」這也希奇,神作事總是藉著人開始。神有能力叫每個人都信耶穌,叫天使傳福音;但神偏偏就叫聽到福音,有聖靈感動,甚至領受了裝備的人去傳揚福音。第二,神也必定是公平的。因為多給誰,就向誰多取;多托誰,就向誰多要(路十二48)。

如果我們要繼續挑戰神的主權,問神:「為何要先拯救猶太人?」「神為何要把你造那麼好,把我造那麼壞?」……再多的問題也沒有答案,也不是一個信靠主的態度。因此,如果我們是基督徒的話,首先、我們求主讓我們先有一個敬畏、信靠神的心來問。第二,我們一定是從聖經裡面找到答案。第三,當我們請教人時,我們要知道:人的瞭解和解釋,總是有不完全的;我們的領受和聽,也不會沒有走樣的。但我們隨時隨地願意被合乎聖經的教訓所修正。

福音是要救人的,總會臨到每個人的。當然我們又會問:「耶穌以前的人,例如孔子,沒有聽到福音的人怎麼辦?」對這一類的問題我們沒有很好的答案,但我們不能說沒有答案,因為神一定是公平公義的。當我們問這樣的問題時,我們也要想到:傳福音是多麼重要的事,我們能得到福音是多麼有福的事。我們不能回答神為何定意某些人有,某些人沒有;某些人多,某些人少。在這大千世界裡,每一件事情都不同,我們相信神有祂的旨意,我們信靠、順服。也不是說我們就不去理解,我們是在信心之下能夠理解的。

註1. 尼布爾·利查在《基督與文化》中,描述基督與文化的五種可能的關係︰1.「基督反乎文化」:極端派以文化充滿罪惡,跟隨基督者從文化社會中退出,自組一個神聖的群體,過著孤立的半修道生活,拒絕屬世的政治、藝術、軍事、娛樂,忠於天國誡命的實踐。2.「基督屬乎文化」:文化派視基督與文化為一體,美其名基督是文化的救主,祂的福音有助於文化改革。可是,當人對文化的效忠勝過對基督的效忠時,神國與世界的分野不再,救恩成了一種「道德影響力」,所謂世俗化的文化基督徒也不再是個基督徒。3.「基督超乎文化」:綜合派以文化為「自然律法」,啟示則「超越自然律法」,二者都是神的恩典。被救贖者靠著恩典,理性與信仰互相配合,既在文化中生活,也在基督裏生活。4.「基督與文化相反相成」:二元論派以文化是絕對的敗壞,在神的震怒之下。然罪人屬乎文化,卻不為神所棄,祂以恩典扶持,使罪人因信得稱為義――雖在罪惡世界,實在神的國度;雖在律法之下,實在恩典之中;雖有試探,卻不憑眼見,只憑信心;雖在肉體之中,卻向己死,向主活;雖有軟弱,卻依靠基督成為剛強――這就是人在文化中過著在基督裏的生活,是一種基督教文化的倫理觀。5.「基督為文化的改造者」:改革派以世界雖然墮落,仍有聖潔的盼望。無論就個人或全人類而言,都有今生得以改造的可能。因此,所謂的上帝國就是被改造的文化。我們要說基督的救贖所帶來的靈命更新,對文化改革不無莫大的貢獻。然改革之先卻是破碎與拆毀。因為,基督與文化本是敵對,不能相合的。祂來到世上並沒有稱許猶太的固有文化,反而是打擊文化、破碎文化。在拆毀後,再重新建造,是一種不間斷的更新與改革。

註2. 神義論(Theodicy):是萊布尼茲Leibniz在一七一○年第一個使用,他推論神是良善的,所以不可能把有害的事物帶給世界,可惜這推論不夠嚴謹,也小看神的權能。按彌爾頓(Milton)的解釋,神義論是「為神在這世界的作為辯護」──也就是:證明神是絕對的良善和公義,雖然神所造的世界後來有了罪惡的存在。它的核心的問題是︰在世界種種邪惡的存在下,我們怎能相信神是良善又有權能的神呢?哲學家的看法:傾向泛神論(Pantheism)的黑格爾(Hegel)說:「那一切看來是邪惡的東西,原本都是善的;如今它們之所以是惡,是因為它們原為善的特性還未完成。」進程神學(Process Theology)則認為有限的神仍在努力掙紮,希望有一天可以控制邪惡。──然這些說法都限制了神的權能。奧古斯丁對邪惡提出了他的意見:邪惡是欠缺了善,或說,是本來的善墮落變壞了,包括︰A.神所造的都是美善的,包括他所造的世界、萬事萬物和人都是美好的(創一章);祂並不是罪惡的創造者,但祂的確創造了有自由意志、可以選擇罪惡和美善的人。B.但人類始祖意志的墮落卻帶來了後代子孫與這世界的罪惡和敗壞。C.神的救贖就是讓這世界有律法,能審判人的罪惡過犯,叫人預知罪惡的後果是苦難。然苦難的本身卻不是邪惡的,它可以煉淨人,叫人道德成長,且尋求、歸向祂永恆的救贖。因此,現代神學家堅信凡神所作的盡皆美善:第一,神容許罪惡的存在是一個奧祕(參申二十九29),但必有祂美善的旨意──也就是,罪惡的存在是可以達到更高的善:對一個信靠上帝的人而言,一切看來是壞的、惡的事物,都可以萬事互相效益,叫愛神的人得益處。第二,神負起救贖人類脫離罪惡的代價,讓祂的獨生子耶穌基督死在十字架上──這十字架顯出神的公義和聖潔,罪惡必受審判;也顯出神的慈愛和恩典(羅五8,八32;約壹四8~10),主耶穌為信祂的罪人承受神的震怒。我們相信神是義的,祂配受一切的讚美。


延伸閱讀:
哥林多前書(十四之2) 【康來昌查經系列】
約翰福音(十八之3) 【康來昌查經系列】
箴言(十九之1) 【康來昌查經系列】


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