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不要把歲月,給殘忍
2017-08-16 星期三
親愛的,..「因為淫……將你的歲月給殘忍的人。」(箴言五:3、9)..我們要將生命交給耶穌,祂在十字架上,顯出祂對我們的愛。不要將生命交給淫亂,淫亂的背後...
2016-03-04
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管理人員 | 文章數:1891 | 文章發佈時間:2017-07-25

羅馬書(一之8)
作者:康來昌查經系列

因為神的義正在這福音上顯明出來,這義是本於信,以致於信。如經上所記:「義人必因信得生」。v17

正在這福音上顯明出來

保羅說:「神的義正在這福音上顯明出來。」這就令人困惑了。從常理來想,我們會說:「神的義在律法上顯明出來;神的愛在這福音上顯明出來。」因為,福音是讓我們得到拯救的。通常慈愛帶來拯救;公義則帶來定罪。《腓立比書》三章6節,保羅說:「就律法上的義說,我是無可指摘的。」對路德來說,這世界上如果有人行律法就可以稱義的,他也是其中一個。但是,路德一直有一個敏感、不平安的良心。他從小就有強烈的宗教情操,知道有上帝;也很小就知道神是可畏的。當然也有人說是因為他的父親很凶,自然而然的把天父和地上的父親作某種層度的相連,所以對天父有極大的懼怕。路德覺得上帝非常公義、聖潔、善良,對人要求很高。進到修道院後,他就立志作一個最刻苦的修士,希望守全上帝的律法。當他知道自己是如何的污穢,就痛苦不堪,以致看到「神的義」就懼怕、怨恨上帝。因為一個貪贓枉法的人如何能在神的面前伺立呢?

神的義

「神的義」是什麼?
第一,從字面上來看,「神的義」是「神的屬性和特質」——祂是公義、正直和聖潔、合理的。「神的義」也是「神對人的要求」——「因我是聖潔的,你們也要聖潔。」(利十九2)神的義是神忠於自己的話,也就是祂說話算話,凡罪惡必定刑罰。這是路德和我們一般人在理性上所理解的,也是我們上「系統神學」開宗明義要瞭解的。我們認為神像酷吏一般,一絲不茍,甚至比包青天還嚴厲。

第二,「神的義」是「神的恩賜」,是神要給人的恩典。就是《羅馬書》三章26節說的,「好在今時顯明祂的義,使人知道祂自己為義,也稱信耶穌的人為義。」神把祂的義當作好處賞賜給人。路德到後來才看到神的義不只是講神的屬性正直、聖潔;更不只是正直、聖潔的神要求人也要正直、聖潔;而且神的義是一個恩典,祂稱信耶穌的人為義。

第三,在這裡,「神的義」不僅只是「神的屬性和要求」、「神的恩賜」,同時也指「神的能力」。可以說,與16節的「神的大能」,幾乎是同義字。這也是路德後來有的領受。原來,神的義是神的恩典,白白的給我們。當然,神的義也是祂對我們的要求,但那要求是在祂先給了我們恩典,使我們能作到。祂用一個極大的力量和智慧,把祂的義給我們,好拯救我們。往往神想救我們的時候,我們卻像貓咪一樣,總把祂當成壞人,越害怕就越往裡頭鑽,因此就越難救了。《申命記》一章27節,以色列人就發怨言說:「耶和華因為恨我們,所以將我們從埃及地領出來,要交在亞摩利人手中,除滅我們。」到今天,這個世界上不信主的人,包括我們這些信主但屬肉體的人,也常常認為上帝恨惡我們。信心,是不能看環境,憑肉體的感覺的。從我們墮落的理性和感覺來看,我們常常覺得神是恨我們的,神給我們的十字架是我們承受不了的。其實,神是愛我們的,祂拯救了我們。

原來「神的義」,就是「神拯救的行動」,或說是「神拯救的能力」。因此,我們要說:「神的義在這福音上顯明出來」,就是「神拯救的行動在這福音上顯明出來」。但是,神對人的拯救,也不是把人從大海之中救起那麼簡單。救我們的那一位,同時也是要把我們淹死的那一位,也是對我們發怒的那一位。在神學裡面,包括這「救恩論」,實在是很值得我們去深思的。

在這福音上

在十字架上

因著「福音」,就是「耶穌基督」,就是「十字架的道理」。因此,「神的義在這福音上顯明出來」,也就是「神的拯救在十字架上顯明出來了」。十字架,就是神最大的智慧,讓我們在祂最大的軟弱中,看到祂最大的能力。這個能力,是借著十字架來拯救我們;這個能力,也表現在耶穌的道成肉身和被釘十字架。

在舊約聖經中

因著「福音」,就是「舊約聖經的應許」,就是上帝的話。因此,「神的義在這福音上顯明出來」,也就是「神的拯救在舊約聖經中就已經顯明出來了」:

《以賽亞書》

《以賽亞書》四五章以後,有很多經文講到「神的公義」是和「神的拯救」相連的:

四十五章8節,「諸天哪,自上而滴,穹蒼降下公義;地面開裂,產出救恩,使公義一同發生;這都是我耶和華所造的。」公義降下的時候,好像恩雨降下一樣,也是神救恩的臨到。

四十六章13節,「我使我的公義臨近,必不遠離,我的救恩必不遲延;我要為以色列我的榮耀,在錫安施行救恩。」當神要行公義的時候,是一個拯救。

五十一章5-8節,「我的公義臨近;我的救恩發出。我的膀臂要審判萬民;海島都要等候我,倚賴我的膀臂。你們要向天舉目,觀看下地;因為天必像煙雲消散,地必如衣服漸漸舊了;其上的居民也要如此死亡(如此死亡:或譯像蠓蟲死亡)。惟有我的救恩永遠長存;我的公義也不廢掉。知道公義,將我訓誨存在心中的民,要聽我言。不要怕人的辱駡,也不要因人的譭謗驚惶。因為蛀蟲必咬他們,好像咬衣服;蟲子必咬他們,如同咬羊絨。惟有我的公義永遠長存,我的救恩直到萬代。」當然,神的公義臨近,也就是那烈火般的神臨近,是一個令人害怕的事。包括以色列人出埃及的那個晚上,是神的公義臨到:神拯救了以色列人;神也審判了埃及人,殺了他們所有的長子。包括在紅海邊神使海水分開也是一樣,是一個拯救的臨近——以色列人下海走幹地,平安的過了紅海;也是一個審判的臨近——神用海水淹沒了埃及全軍(出十四章)。
五十六章1節,「耶和華如此說,你們當守公平,行公義;因我的救恩臨近,我的公義將要顯現。」

六十一章10節,「我因耶和華大大歡喜;我的心靠神快樂。因祂以拯救為衣給我穿上,以公義為袍給我披上,好像新郎戴上華冠,又像新婦佩戴妝飾。」

六十二章1節,「我因錫安必不靜默,為耶路撒冷必不息聲,直到祂的公義如光輝發出,祂的救恩如明燈發亮。」

六十三章1節,「這從以東的波斯拉來——穿紅衣服,裝扮華美,能力廣大,大步行走的是誰呢?就是我,是憑公義說話,以大能施行拯救。」
當上帝的公義臨到的時候,的確是拯救罪人,但這個拯救又沒有廢掉祂的公義。這就是我們在《羅馬書》要去講的。通常拯救和赦免的特點是不公平的,就是神不計算你的罪過。這種不公平我們很喜歡,看來卻似乎是違反上帝的原則。但是《羅馬書》三章26節說,「好在今時顯明祂的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。」所以,當神稱罪人為義的時候,祂並沒有不義,祂沒有違反祂的原則——罪惡必定懲罰,只是這個懲罰不在罪人的身上,而在祂獨生愛子的身上。這就是《羅馬書》以後要講的。

《詩篇》

另外在《詩篇》,詩人對「神的拯救」的讚美,也是和「神的公義」相連的:
四十篇10節,「我未曾把祢的公義藏在心裡,我已陳明祢的信實和祢的救恩;我在大會中未曾隱瞞祢的慈愛和誠實。」
五十一篇14節,「神啊,祢是拯救我的神;求祢救我脫離流人血的罪,我的舌頭就高聲歌唱祢的公義。」
七十一篇15節,「我的口終日要述說祢的公義和祢的救恩,因我不計其數。」
九十八篇2、10、13節,「要向耶和華歌唱,稱頌祂的名!天天傳揚他的救恩,……人在列邦中要說,耶和華作王!世界就堅定,不得動搖;他要按公正審判眾民。……因為他來了,他來要審判全地。他要按公義審判世界,按他的信實審判萬民。」
一一九篇123節,「我因盼望祢的救恩和祢公義的話眼睛失明。」
這裡都講到,神的正義是祂拯救的行動,這行動是出自祂的能力。在這裡,馮蔭坤先生比較強調「神的義」就是「神的大能」。不過我認為,在這裡,「神的義」不僅僅是神的能力而已,的確神也把祂要求人公義聖潔的屬性也加給了我們。因此,神的義不僅是「神的拯救」;也是神拯救後,我們能活出的「良善」,這是「神的恩典」。

顯明

「顯明」,相對的就是「隱藏」。是不是暗示著原來是看不清楚的。因此我們會問什麼時候是隱藏的?看來也沒有哪個時候是隱藏的。
如果說,「福音」與「律法」是對立的。是不是「在福音上顯明出來」,是暗示著「在律法上是隱藏起來的」。也就是在舊約的時候是隱藏的,在新約耶穌基督來了就顯明出來。這個推論和答案是錯誤的。因為,在舊約的時候,神對亞當、夏娃、挪亞、亞伯拉罕,就有福音的應許。律法頒佈的以後,那信靠神的人也可以在律法裡面看到福音。甚至對信靠神、有信心的人而言,每一句神的話都是福音,都顯出神對人拯救的能力和賜下聖潔、良善的恩典。對有信心的人而言,神的義都顯明出來。當然我們可以說:新約耶穌基督來了以後,人對神的拯救看得更清楚;五旬節聖靈來了以後,叫人對神的公義看得更明白。

這義是本於信,以至於信

「本於信,以至於信」:比較好的解釋是,如果人要得到上帝的義,也就是上帝拯救的能力和行動,沒有其他的辦法,只有憑著信心,信靠耶穌。對照第16節,「要救一切相信的人」:「本於信」,就是本於人對上帝的信靠,強調「人的信心」。有人說這是神的信實,當然人的信是建立在神的信實上;但這裡是講到在神的信實上,我們人要有信心。「以至於信」,是福音要達到每一個角落,把神的義顯明給一切相信的人也就是「本於信,以至於信」的原則是適用在每個人的身上:「本於信」,是指個人;「以至於信」,是指全體。

如經上所記:「義人必因信得生。」

舊約就有福音。所以保羅引舊約《哈巴谷書》二章4節的話,「義人必因信得生。」來證明他在聖靈感動下所寫的福音的真理——神的義顯出來是因著信心得到的。

我們在讀新約的時候會發現一個問題,常常新約作者引舊約經文的詩意,有的時候是漏了幾個字,有的時候是改了幾個字,有的時候看起來好像有些問題。當然對新派的人來講,就是新約引錯了。這裡就是個例子。

《哈巴谷書》二章4節,「迦勒底人自高自大,必不正直;惟義人因信得生。」義人,就是持守神話語、律法的人。生,就是活下去,就是生活。我們是因信稱義的義人,因信繼續的活下去。從這裡來看,甚至從舊約字面的觀點來看:那個時候宛如挪亞的世代,犯罪的人滔滔者皆是。如果一個正直的人要想得到上帝給他的生命,繼續的活下去,必須要信實。但這信實不是指對上帝的信靠,而是指他必須繼續的遵守律法,持守他的信實。也就是一個正義的人要持守他原有的信實、公正或善良才能繼續活下去。這看起來跟保羅在《羅馬書》所講的剛好相反。《羅馬書》講的是一個罪人在最淒慘的狀況中,他不能自救,只能仰望上帝的拯救。當然保羅不會引錯。保羅所引的《哈巴谷書》,的確是在一個非常黑暗的世代,大家都在罪惡混亂當中,但神最終一定會消滅這些惡人,也一定叫那信靠上帝、持守信實的人繼續活下去。

《創世記》十五章6節,「亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。」我們的良善、信實,豈不是來自對上帝的信靠。《希伯來書》十一章4節,「亞伯因著信獻祭與神。」亞伯因著認識神的正直、慈愛、良善,他在獻祭的時候就不是苦毒的,而是幸福的、感恩的。也就是,信心是因著上帝的主權、上帝的恩典和上帝的啟示、上帝的話,讓我們產生一個正面的反應——不是苦毒的,而是喜悅的、平安的。我們承認環境常叫我們難過。亞伯和該隱時候的環境更是艱難,叫人痛苦極了——地上被咒詛,長滿了荊棘,要汗流滿面,才得糊口(創三17-19)。這情形直到挪亞時候洪水退了,因著挪亞的獻祭,上帝不再咒詛地,才得以停止(創八20-22)。因此,不管是任何一個時候,包括《哈巴谷書》那世代的人,我們的內憂外患都多得不得了,你能不能夠讓上帝的啟示、上帝的話、上帝的靈、上帝的主權、耶穌的救贖,在你身上產生一個正面的態度和蒙福的反應——信心,是重點。

在那四圍充滿罪惡和艱辛的環境中,信心叫你能持守你的正直、善良、喜樂、不抱怨。若沒有這種信心,你就會因著人家的嘴臉、環境的艱難、汗流滿面、荊棘刺傷,而咒詛、抱怨、發愁。我們常引《哈巴谷書》三章17-19節,「雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力;田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而,我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂!主耶和華是我的力量,祂使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處。」的這些經文。可是教會裡,包括你我在內,我們常常是沒有歡欣,沒有喜樂,也沒有力量。要知道:凡是不信上帝,或信了卻沒有仰望祂的人,都是靠著環境、稱讚、成就、感覺在生活;自然而然,當無花果樹不發旺,葡萄樹不結果……,一切都那樣不順利的時候,就會哀傷以至於心死。彷佛《哈巴穀書》說的話是胡言亂語,不切實際。

《哈巴谷書》是比較強調人在蒙恩以後必須要有的正直,在艱難之中仍不被環境所影響,持之以恆。但這內心的基礎就是信心。是因著神的話、神的啟示、神的靈、神的權柄、神的恩典,而產生一種正面的、積極的態度。這個信心叫你稱義;這個信心叫你活下去。這個信心叫稱義的人繼續稱義;這個信心叫活下去的人繼續活下去。因此,《哈巴谷書》所講的話與聖經其他地方,還有《羅馬書》都是相符的。


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