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2017-12-19 星期二
親愛的,..「要謹守真智慧和謀略」(箴言三:21)。我們經常對有謀略的人,存負面的印象,以為他們是老奸巨滑,城府很深,事事算計。謀略的原意是計劃,表示做...
2016-03-04
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管理人員 | 文章數:2206 | 文章發佈時間:2017-08-02

羅馬書(一之9)
作者:康來昌查經系列

對外邦人的勸告(一18-32)

神的忿怒(一18)

原來神的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義,阻擋真理的人。v18

從一章17節可以直接接到三章21節「神的義」。義人因信得生,神的義顯出來了。但18節開始,這裡又是一段「離題正文(Excursion)」。保羅先要偏離正文,講一段非常長的批註。看似偏離主題,但沒有偏離,而是刻意的先離開有關「神的義」的事情,好把因信稱義的道理更明白的講出來。

神的忿怒一章18節直到三章20節是一段很重要的注釋。在「神的義顯出來」之前,保羅先要告訴大家,「神的怒顯出來了」。你如果要知道我們是被福音、神的大能所拯救的,你必須先知道我們原來是在一個很可怕的、可憐的狀況中——因為,上帝的忿怒在我們身上。

現代神學的趨勢——不談神的忿怒,甚至沒有神

在任何一個世代,恐怕在二十世紀中以後,越來越多的教會不講到上帝的忿怒。包括福音派所寫的暢銷書,上帝是慈愛、憐憫、有恩典,從不生氣的。上帝是很好,但也不是我們想的聖誕老公公式的。

現在神學,還有我們平常聽道、講道,都越來越不按照聖經,而是隨世界的潮流和自己的喜好去講。一個十九世紀的無神論(Atheism)哲學家費爾巴哈Feuerbach, Ludwig Andreas(1804∼1872)說:「所有的神都是我們人造出來的。」(註1)我完全同意他這句話,當然除了基督教的神以外。費爾巴哈Feuerbach說:「神從來沒有創造人,因為根本就沒有神。」他的理論結合了佛洛德(Freud)的心理學(depth psychology),神就成為人的心理投射,也就是人因著心理的需要,把自己的理想昇華為神,來滿足自己的心靈需求。因此,宗教成為一種迷信,一種幻想——不是神造人,而是人造神。

我覺得神學的發展也常常是這樣,尤其是聖經在教會失去權威以後,神學家和牧者就不根據聖經來講道、作事、省思,而是根據世界的理論和自己肉體的想法來思考。當世界說:「神死了。」六十年代的美國神學家也如此說(註2)。到了八十年代,人對資本主義和物質的發達反感了,希望回歸心靈世界,東方宗教開始在西方流行了;這時候的教會也開始流行講「靈修神學」、「心靈復蘇」。令人遺憾的是,現代社會,包括基督教在講「靈修」和「環保」,常常不是從聖經來的,而是從世界——所謂新紀元運動(New Age Movement)、綠色運動(Green Movement)、環保運動(environmental movement)來的。

在六十年代或二十世紀的中葉,一直有一個很強烈的趨向——「上帝是不會忿怒的」,甚至說「忿怒的上帝是一種迷信的、落伍的觀點」。像新約學者威廉•巴克萊William Barclay(1907∼1978)和陶德Charles Harold Dodd(1884∼1973)都是這樣講的。

聖經中的例子

神怎麼會沒有忿怒?神有極大的忿怒。從舊約到新約講到「神的怒」比「神的愛」還要多。

新約

《以弗所書》五章6節,「不要被人虛浮的話欺哄,因這些事,神的忿怒必臨到那悖逆之子,」

《歌羅西書》三章5-6節,「要治死你們在地上的肢體,就如淫亂、污穢、邪情、惡欲,和貪婪(貪婪就與拜偶像一樣),因這些事,神的忿怒必臨到那悖逆之子。」

《約翰福音》三章36節,「信子的人有永生,不信子的人得不著永生(原文是不得見永生),神的震怒常在他身上!」

《啟示錄》裡面我們也看到不少羔羊的忿怒。十四章10-11、19節,「這人也必喝神大怒的酒;此酒斟在神忿怒的杯中,純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前,在火與硫磺之中受痛苦,他受痛苦的煙往上冒,直到永永遠遠。那些拜獸和獸像,受牠名之印記的,晝夜不得安寧。」「那天使就把鐮刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丟在神忿怒的大酒醡中。」

《啟示錄》十五章1、7節,「我又看見在天上有異象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七災,因為神的大怒在這七災中發盡了。」「四活物中,有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗,給了那七位天使。」

《啟示錄》十六章1、19節,「我聽見有大聲音從殿中出來,向那七位天使說:「你們去,把盛神大怒的七碗,倒在地上。」「那大城裂為三段,列國的城也都倒塌了。神也想起巴比倫大城來,要把那盛自己烈怒的酒杯,遞給他。」

《啟示錄》十九章15節,「有利劍從他口中出來,可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管(轄管:原文是牧)他們,並要踹全能神烈怒的酒醡。」

舊約

舊約中,從《摩西五經》開始到《先知書》,講到上帝的憤恨、烈怒、忿怒、怒氣、大怒,就不知道有多少。通常在《摩西五經》裡,講到惹上帝忿怒最多的,就是拜偶像。當然神的怒氣在埃及人手中比較大的就不是拜偶像,而是不讓以色列人出埃及去事奉他們的神。以色列人後來惹上帝的怒氣,甚至主要不是發怨言,而是拜金牛犢。在《歷史書》裡,以色列從士師到亡國,都是因「不信神」惹了上帝的怒氣,神就把他們交在外邦人的手中。

在《先知書》裡面,特別是《耶利米書》、《以西結書》和《何西阿書》、《阿摩司書》、《彌迦書》、《那鴻書》、《西番雅書》、《哈巴穀書》都大篇幅的講到上帝的忿怒。

《詩篇》則講到神的怒氣在作者和以色列人的身上。

三十二篇3-4節,「我閉口不認罪的時候,因終日唉哼而骨頭枯乾。黑夜白日,祢的手在我身上沉重;我的精液耗盡,如同夏天的乾旱。」

無論是先知、耶穌、保羅,他們都講出神的個性。神有強烈的慈愛,隨之而來的有強烈的憤恨;神有強烈的憐憫,隨之而來的有強烈的聖潔。神的忿怒是真實的。而「神的能」、「神的義」、「神的怒」,都有密切的關係。

神的忿怒,從天上顯明在一切不虔、不義的人身上

我們在傳福音的時候,我們會講遍地都有上帝的智慧(詩一○四24),在所造的萬物、原子、分子、星雲……,到處都顯出祂的慈愛與憐憫(詩三十三5)。但保羅在講福音的時候,不是先講「神的智慧」、「神的慈愛」,而是先講「神的怒氣在你身上」。聽起來好像不符合「佈道學心理」;但就這封信而言,保羅是先從「神的怒」講起。他先講到人是在一個多麼悲慘的狀況中,神已經顯明祂的忿怒出來。

很多聖經神學家喜歡講到「保羅觀」、「約翰觀」、「馬可的觀點」和「Q的觀點」,好像彼此都有衝突。我承認他們都有各自的特點;但在聖靈的感動下,仍是一致的。保羅在這裡講「顯明」,其實也跟約翰的講法很像。常常約翰講到:神越把自己給「顯明」出來的時候,也就是神越把自己給「隱藏」起來的時候。這是一個非常吊詭(paradox)的事情——耶穌是上帝把自己顯給人看;可是當人看得越清楚,就越看不見那位是上帝。誰會說:「那木匠的兒子是神呢?」誰會說:「那死在十字架上的耶穌是神呢?」路德也在這方面講得非常淋漓盡致。神在啟示當中,對那不信的人而言,都是隱藏起來的;神在隱藏當中,對那信靠的人而言,都是顯明出來的。

神的怒氣顯出來了嗎?神的忿怒顯明在一切不虔、不義的人身上,並不太明顯。《詩篇》七十三篇3節,詩人說:「我見惡人和狂傲人享平安就心懷不平。」因為神的忿怒沒有顯明在惡人和狂傲人的身上。《約伯記》更是討論這件事,神的忿怒沒有顯在壞人身上,反而顯在好人約伯身上。其他如:《路加福音》十三章4-5節的西羅亞樓塌了;《約翰福音》九章2-3節的生來瞎眼的人;還有彼拉多殺耶穌的事情,看似神的怒氣沒有顯出來,或顯錯了物件。

「神的怒氣」和「神的慈愛」和「神的權柄」和「神的一切」,唯有蒙恩的人才能看到。這是聖經和「正統神學」講的。神的怒氣即使顯出來了,只有蒙恩的人看得到。愛德華滋Jonathan Edwards(1703∼58)也講得非常好:「沒有人比站在十字架下的那群人,更強烈的看到上帝的兒子為我死的那一幕。可是那一群人既沒有流一滴眼淚,也沒有感謝讚美。」古今中外,再沒有人有那麼大的福氣——親眼看見耶穌為罪人流血、死。我們所有唱的詩歌、聽的道或見證,都是非常間接的。可是這很令人吃驚、刺激的事情,未必很叫我們感動,眞的需要聖靈在我們裡面工作。因此,神的忿怒顯明在一切不虔、不義的人身上,只有被聖靈光照的人才看得到。這就是《約翰福音》十六章8節,「保惠師既來了,就要叫世人為罪,為義,為審判,自己責備自己。」被聖靈光照的人會看到自己被定罪,和神的怒氣在我身上。

神的怒氣顯出來了,而人看不到,這也是一個顯明。就好像以利的兒子一樣,神的怒氣顯在他身上,就是叫他看不見他得罪上帝,上帝的怒氣在他身上,以至於他繼續犯罪,連悔改的機會都沒有,就死掉了(撒上二12-27,三11-14,四章)。如果一個得罪上帝的人,不義的人,他眞的遭遇很多橫逆與不幸,恐怕神對他還有一些恩典,他可能還有反省的機會。如果他像法老一樣,當摩西、亞倫照耶和華所吩咐的行時,他不把這事放在心上(出七23)。對那敬畏上帝的人來看,就會說:「上帝的怒氣在他身上顯得更深更大。」所以,「顯明」這事,要有屬靈的觀點來看。你有沒有看到神的怒氣從天上顯明在這個世界。

現在一旦有什麼災難,例如臺灣的九二一大地震、美國的九一一事件,流行的講法或第一個反應,就是牧師和神學家說:「也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出神的作為來!」「他們沒有犯罪。凡說他們犯罪,就是不懂聖經的人,就是神經緊張、迷信。」所以,我們沒有看到,因為牧師和神學家使我們看不到。聖經眞的這樣講嗎?誰是沒有罪的?誰是無辜的?一個都沒有(詩十四1-3,五三1-3;傳七20)。耶穌在這幾件事上講的重點是——你們若不悔改,都要如此滅亡。我們所知道的就是神的怒氣顯出來,但是在今生我們所經歷得到的這些上帝的怒氣,好像跟人的信實、良善、信仰不一定成正比,所以我們可以看到大奸大惡之輩大享福氣,可以看到愛主之人大受委屈。我們更承認在災區的人或受難的人不比我們有罪,但如果就說他們就沒有罪,這是太污辱上帝了。更嚴重的是,如果上帝所作的這些事,居然在神學家和牧師的提醒下,讓我們失去悔改的心,那神學家和牧師真是該死。如果這些地震、天災、SARS、禽流感不能叫我們悔改,那真是要像那不結果子的無花果樹被砍下來。每一個災難和不幸的事發生,我們當然對災民寄于同情、幫助,但是我們怎麼可以不跟人家和自己說「我們要悔改」呢?我們怎麼可以不說「我們是在上帝的震怒之下」。我們承認我們要說得很有技巧、智慧,但我們怎麼可以說「上帝不會發怒」,或「我們遭遇這些事跟我們的罪惡、跟神的忿怒沒有關係」呢?不是沒有關係,那關係也不是按照數學的正比來講。神是有震怒的。

求主讓我們看到神的忿怒顯明在人的身上。求主讓我們看到臺灣在神的震怒之下,世界在神的震怒之下,教會、基督徒在神的震怒之下;求主讓我們看到臺灣、世界、教會、基督徒也在神的慈愛和神的公義之下。我們是活在神的面前的。可惜我們今天對神的觀念太淡。我們只覺得我們是活在病菌、不好的政府、魔鬼的權勢下,沒有想到上帝。保羅就講到「神的事情顯出來了」,但很明顯的,我們沒有看到。

不虔、不義的人,就是那些行不義,阻擋真理的人

一般人,包括《合和本》的翻譯,大概會覺得:不虔,是指對神的不信;不義,是指對人的不好。恐怕這兩個字是同義字,意思類似。因此,這兩個字的區別,不是很重要。不虔、不義的人,就是指一切的人都是不虔、不義。你不認識神,你對人也不會好;你對人不好,就顯出你不認識神。不虔、不義的人,就是行不義,阻擋真理的人。從上下文,或從《創世記》看起,「阻擋真理」的意思,就是「曲解真理」。包括夏娃,包括蛇在伊甸園把上帝的話稍作扭曲,這是一個很有技巧的阻擋真理。我們也要小心,反省自己是不是在阻擋真理,有沒有把真理完全的講出來、活出來。

我們常說:「神恨惡罪,神愛罪人。」但這句話顯然不太合乎聖經,這裡明明講「神的怒氣在行不義,阻擋真理的人身上」,神是恨惡罪人的。《路加福音》二十一章23節,「當那些日子,懷孕的和奶孩子的有禍了,因為將有大災難降在這地方,也有震怒臨到這百姓,」

註1. 費爾巴哈Feuerbach, Ludwig Andreas(1804∼1872)否認神聖啟示(Revelation)、神蹟(Miracle),及神的超越,主張宗教或神是人類經驗的投射。他在1841年寫道:「神本身是人心願望的落實,是人把自己的願望提高到必然成就的肯定……神學的奧祕不過是人類學,神的知識不過是人對自己的認識!」換言之,神並未真實存在,只是人的想像而已。費爾巴哈的哲學對馬克斯(Marx)的影響相當深遠。對馬克斯來說,人相信有神,是基於人類「錯誤的意識」形成的,神不過是人的理想;神學就是人類學;真正的神學精神,是惟物主義的,不是把人理想化,而是要重視他所處的真實景況――即是他的經濟和社會關係。反對費爾巴哈的神學家最著名的是巴特(Barth,他極力強調神的超越,否認基督教是一種宗教,來回應費爾巴哈的理論。

註2. 現代人用「神死了」來表達神的不真實。早在十八世紀末尚保羅Jean Paul就說:「沒有神。」1802年哲學家黑格爾Hegel亦說,現代人宗教意識最重要的是受難節的「神死了」。1883年尼采透過《查拉圖斯特拉如是說》(Thus Spake Zarathustra,),戲劇化地宣告「神已死了」,人從此可以靠自己的意志敞開一條又新又廣的道路。1960年代美國神學界興起一個思潮,稱為「神死神學(God-is-Dead Theology)」,它是一個世俗化運動(Secularization)下的產物,以聖經的神不是事件的原因(first cause),而是整個宇宙的維持者。幾個支持「神死神學」的重要神學家:提哲(Thomas J. J. Altizer)受東方神祕主義的吸引,認為傳統超越的神已不存在,現有的是一個遍在的神,與人不能區分,與世界亦完全等同。韓米頓(William Hamilton)認為超越的神只是一個神話,信徒必須接受這個事實,並且肯定人能管理一個只會愈來愈好的世界。範培倫(Paul van Buren)認為我們不單要接受無神論者宣判神已死了,而且在倫理上也要當神已死了一樣來生活。二十世紀末,後現代的「解構神學」則企圖讓已經夭折的神死神學死灰復燃。


延伸閱讀:
耶利米書(40-43) 【康來昌查經系列】
不住禱告 【讀經:路加福音十八章1至8節】
耶穌開始事奉 【讀經:馬太福音四章17至25節】


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