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2017-12-19 星期二
親愛的,..「要謹守真智慧和謀略」(箴言三:21)。我們經常對有謀略的人,存負面的印象,以為他們是老奸巨滑,城府很深,事事算計。謀略的原意是計劃,表示做...
2016-03-04
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管理人員 | 文章數:2206 | 文章發佈時間:2017-09-29

箴言(廿九)
作者:康來昌查經系列

第廿九章

希西家所謄錄所羅門的箴言

道理易懂,但要受提醒、去遵行

人屢次受責罰,仍然硬著頸項;他必頃刻敗壞,無法可治。v1

這是我很受警惕的一句話;這句話好像在人類歷史上集體、個人都是這樣:屢次受責罰。在教會裡也有看到這樣的人,他好像常常在很多的艱難裡面,但他還是硬著頸項不肯改。以利的兩個兒子是不是這樣?法老是不是這樣?用法老自己的話來講,他說他錯了,請你們為我禱告;但當災沒有的時候,他又硬著頸項了。在新約來講,他就是犯褻瀆聖靈的罪,就是不得赦免、或者他就是不能再悔改了;在舊約來講就是頃刻敗壞、無法可治了。你不能一直試探上帝,以至於上帝用更大、更多的東西來責備、提醒你,或更大、更多的愛來愛你,你都不肯改,那會頃刻敗壞。像挪亞的時代也是這樣,屢次受責罰(那時不是受責罰,但起碼受提醒,包括挪亞的證道),但仍硬著頸項,到最後不知不覺通通被沖去。

義人增多,民就喜樂;惡人掌權,民就歎息。v2

我們當然都阿們這句話,問題是我們樂的時候,我們是義人的樂,還是惡人的樂?當我們悲傷、嘆息的時候,是義人的嘆息,還是惡人的嘆息?也就是說,這現象每個人都會同意;惡人也會同意,只是他覺得他是義的那一邊。求聖靈光照我們,我們總是一個站在屬主這邊的人。

愛慕智慧的,使父親喜樂;與妓女結交的,卻浪費錢財。v3

敬畏神,我們真是希望能做到一個叫神喜悅的人,不叫神的聖靈擔憂、不要叫神生氣、不要積蓄忿怒。但為什麼我們還是一直在積蓄?「與妓女結交」很明顯的就是我們在體貼自己的肉體了。

王藉公平,使國堅定;索要賄賂,使國傾敗。v4

這些都是在大、小事上都很明顯的事,我們也都知道。問題就在:很難執行。公平如果會傷感情,我們就不大敢公平;賄賂如果會讓我們很舒服,我們就很容易接受賄賂。誰不知道這樣會叫國傾敗?也有人覺得一次、兩次這樣沒有關係,我們可以繼續掏,掏空為止。這都在自欺,我們不知道什麼時候是掏空的時候、什麼時候是頃刻敗壞的時候;就算一生都沒有看到,我們在神那裡就已經是頃刻敗壞了,假如真是硬著頸項的話。

諂媚鄰舍的,就是設網羅絆他的腳。v5

「諂媚鄰舍的」當然那可能是小人,但我想我們不一定是小人去諂媚別人,有時實在就是不敢。你要說愛心不夠也可以、要說膽怯、勇氣不夠也可以,就是我們對鄰舍一些需要糾正的事情不敢講。甚至不一定是諂媚,最少就是:「也很好,沒有關係」。我自己常常想到醫生,如果醫生看到病人不好的話,他怕傷病人的心,或不管什麼理由沒有把那嚴重的病情講出來,我想都不好(尤其如果這樣誤導了病人)。我們用任何方式沒有讓我們的鄰舍走在正路中,那簡直在作惡;這裡講得很重,「就是設網羅絆他的腳」。除了不要絆別人,我們自己也不要絆自己。

惡人犯罪,自陷網羅;惟獨義人歡呼喜樂。v6

說到最後就是也不要怪罪別人、也不要怪罪環境,求主讓我們堅定。

義人知道查明窮人的案;惡人沒有聰明,就不得而知。v7

「義人知道查明窮人的案」,有的時候聖經上是說智慧的人,像包青天、好偵探、好法官,明察秋毫;像神的兒女、至高者的兒子,詩篇八十二篇講:至高者的兒子能夠有智慧來查明。但智慧如果被金錢或感情左右,那就查不明了。因此我們不僅需要有智慧,還需要心中正直。清心的人有福了,他們必得見神;當我們清心,我們見神、有從神而來的智慧,在判斷的時候(不管是很複雜的事、或瞭解聖經、或作決定),我想都更有智慧。有太多的牽掛,尤其是肉體的情慾或者是這個情面、那個情面,就真的讓我們陷在網羅裡面。我們求主讓我們清心、敬畏神,能把案件查清楚。這個「查明窮人的案」恐怕有好幾的個意思,包括擊打惡人、幫助窮人、替孤兒寡婦申冤。惡人沒有聰明,他不知道、他愚昧。這世界上真是充滿了自以為聰明、很自私的人,其實他們不能查明窮人的案,對自己也並不清楚。

褻慢人煽惑通城;智慧人止息眾怒。v8

「褻慢人煽惑通城」我還是說,如果就一般社會的現象來講,當然那種褻慢人、對上帝不敬畏的人,也是唯恐天下不亂的;總是製造糾紛,希望在亂中取利。如果他們希望和平,也是為自己的利益。「智慧人止息眾怒」智慧人因為不自私、能夠犧牲、能夠看到問題所在、能夠讓問題得以解決。這我想一般這樣解釋沒有錯,不過我還是希望我們看經文都能夠看得完整。各位,司提反也是智慧人,但他讓全體的人大發脾氣;保羅、耶穌、耶利米、以賽亞、還有很多的先知,都是智慧人,但他們讓通城非常的忿怒。那不是他們的錯,是這個城的人的錯誤。求主讓我們總是走在主的旨意中,不要抓住一個經文或一個美德,就以為是所有的;求主讓我們把整本聖經、神全部的旨意都放在心裡。

智慧人與愚妄人相爭,或怒或笑,總不能使他止息。v9

這句話不是很清楚,意思是智慧人根本不應當與愚妄人相爭,因為這種爭會沒完沒了。其實在箴言、整個聖經裡很多時候(我們講過好多次),有些事也許是我們不要去多做、有些人也許是我們不要去多碰的。有些事不要多做就是:我們也傳福音,但在效率的事上,我想主也不要我們去注意。主給我們的時間、金錢、能力花在誰身上,他不聽,其實就到下一個城去了;他不聽,就看他像外邦人一樣;他不聽,就把他交在撒旦的手裡。我看新約、舊約都是這樣,今天一般的說法是給無限的機會,這才是無限的愛,但我覺得無限的愛沒有錯,但對有些人,是收回那關懷,使他能夠在艱難的時候也許還比較會醒悟過來。這句經文可能是這意思:一方面也可能就是描述好像智慧人勝不過愚妄人、怎麼講都不能夠讓愚妄人聽得懂;另一方面我們看箴言或耶穌、保羅講的話,有些愚妄人就是要放在最苦的苦境裡,或許他才能夠悔改,或者他的愚妄才比較沒有更大的影響力。

好流人血的,恨惡完全人,索取正直人的性命。v10

這話當然好像也很簡單:好流人血的恨別人,然後索取別人性命。但我覺得在生活中,其實箴言這種再一次叫我們靈巧像蛇的經文是值得聽的。就是對這些邪惡的人,你要有一個認識:有時你對他越好,他越恨你。我想理由是:人的良心會不安,如果一個惡人在攻擊義人的時候,他一定要找到一個讓他心比較安的理由。那怎麼能安?就是把你說成很壞,或想成很壞;作惡的人如果不肯悔改,為了把自己的作惡合理化,就會把對方想得更壞。這一點我們真的需要小心,因為我們有的時候就是好像我們要越來越好、總要以善勝惡。這是沒有錯,要越來越好、要以善勝惡,但這裡面絕不是沒有智慧、絕不是沒有明智、絕不是沒有要躲避或者離開的情形。要知道好流人血的是恨惡完全人,所以耶穌很多時候也就不講話、也不行神蹟,因為那只是叫那些人更加犯罪而已。我們總是希望能贏得或改變這些愚妄人、好流人血的人,可是我看聖經,好像有放手的時候。

愚妄人怒氣全發;智慧人忍氣含怒。v11

這經文也不要只把它瞭解成一種智慧人很會克制,這都是人的修養。我想這裡我們應該把信仰放進去:我們忍氣也好、發怒也好,盼望都是聖靈在引導我們,而不是出自我們自己的血氣。

君王若聽謊言,他一切臣僕都是奸惡。v12

這我們也講過:上有好焉,你喜歡這個,那你周圍的人就是這些;我們真是不要怪所謂的命運(我們是不講命運,就說我們的遭遇)為什麼會這樣,常常是自己種的。你身邊的朋友、碰到的事情,是你自己喜歡挑來的。你說:「我怎麼又上當了?」這是我們自己喜歡聽從這個,你身邊就有提供這些東西;你喜歡良善、喜歡上帝,就有神的良善在那邊。當然那就需要十字架來破碎我們的肉體。

貧窮人、強暴人在世相遇;他們的眼目都蒙耶和華光照。v13

這句話的意思也是很深。用最表面來講就是神有一般的恩典,神叫陽光照好人、壞人,都蒙上帝的光照、都有恩典。不過如果仔細看得更深,貧窮人一般是被欺負的,強暴人一般是欺負人的,特別把這兩種人放在一起,我們常常就會問:為什麼神讓這種事發生?為什麼不就打擊強暴人、幫助貧窮人?為什麼讓他們在世相遇?最好是強暴人碰到強暴人,兩虎相鬥,其他的牛、羊就好一點;貧窮人碰到貧窮人,大家也可以同病相憐、扶持一下。為什麼讓貧窮人碰到強暴人?這裡其實並不是說耶和華的眼目光照他們,是說他們的眼目蒙耶和華光照。我想在提醒我們就是:貧窮人也有神的光光照。

在你貧窮、艱難、有很多強暴人的時候,不要因為你貧窮或遭遇這麼多艱難的事,就覺得神棄絕你。我們真的要去想,神在光照我們!神的光照到底是要我們檢討,還是要我們靈巧像蛇?要我們擊打那些強暴人,還是躲避他們?這個我們不知道,但我們需要知道神其實有光照我們。強暴人也是一樣,我們也知道,神從來不會收回對任何一個人的提醒,可惜這種提醒對愚頑人、強暴人,只是加重他最後定罪而已(就是提醒了你不改)。「是蒙光照的」我們講過很多例子:法老、猶大、掃羅,都是蒙光照的人。也有正面的例子:保羅、大衛,也都蒙光照的;他們也都有他們的罪惡,在這種罪惡裡面被光照,結果使他們有個很好的改變。

君王憑誠實判斷窮人;他的國位必永遠堅立。v14

這我們已經講過,求主讓我們知道這些事情,就能勝過肉體。為什麼會不憑誠實判斷?就常常是金銀或其他東西的引誘。國位的堅立,我們也不照字面來看,就是很多時候,不一定是永遠堅立,甚至好像還垮得很快。但我們從永恆、從神那邊來鑒定。

杖打和責備能加增智慧;放縱的兒子使母親羞愧。v15

這也是箴言常常講,但也是現代文化比較不願意接受的。我們當然也同意很多時候杖打、責備是不當的,而寬容有時是很恰當的。但的確常常我們是太體貼肉體了,最起碼我們求主讓祂的杖、祂的鞭管教我們的時候,能像詩篇廿三篇:祢的杖、祢的竿不是叫我痛苦,是安慰我的、是能夠受教的。

惡人加多,過犯也加多,義人必看見他們跌倒。v16

這些話有時看起來真是很奇怪,好像囉唆、多餘、簡直不需要講。「惡人加多,過犯也加多」這需要講嗎?惡人就是犯罪的,惡人越多當然犯罪就越多。又惡人加多、罪犯加多會怎麼樣?我們想到耶穌在馬太福音廿四章講的:末後的世代,不法的事增多,愛心就冷淡了。可怕的是:惡人的加多,會不會叫人的愛心冷淡?會不會叫義人灰心?會不會叫我們不想倚靠上帝?還是惡人和過犯的加多,義人有信心?我再次說:這「必看見他們跌倒」一定要憑著信心;這世上可能一輩子也看不到他們的跌倒,但是義人能夠看到他們跌倒、義人能夠繼續持守、義人能夠在所有人好像不想站住的時候,能夠站得住。我們看到主要我們看到的。

管教你的兒子,他就使你得安息,也必使你心裡喜樂。v17

意思跟前面一樣:如果放縱的話;因為要偷懶、要得到表面的安息而偷懶、放縱的話,將來就更多的累。因為要體貼自己的肉體少說幾句的話(當然也有人體貼肉體喜歡多罵),那都是不對的。總之要花上力氣,使我們最後有平安。長痛不如短痛、晚痛不如早痛,當然我們希望都是在真理裡面。

沒有異象(或譯:默示),民就放肆;惟遵守律法的,便為有福。v18

「異象」照下面來看其實就是律法、就是上帝的話;若講的有一點不一樣就是:把律法很具體的放在你的心裡。若沒有這樣的異象(神的話、神的道)放在我們心靈裡面,我們就容易放肆、就容易隨便。但問題是我們不喜歡有、我們喜歡沒有律法、我們喜歡放肆;放肆當然結果就跟17節說的一樣,就沒有安息。

只用言語,僕人不肯受管教;他雖然明白,也不留意。v19

這話不是說輕看僕人,我想這都是講到現實社會會有的現象。恐怕這也是我們在教會裡面的情形:只用言語。我們就不妨先把我們自己想成僕人,只用言語、只用聖經的話,我們肯受教嗎?好像不大肯受教。有的時候真是需要鞭子;沒有辦法,需要鞭子、需要一些嚴厲的管教、需要一些賞賜。如果我們是這樣,是不是所有神的兒女都這樣?當然第一個我們不能代上帝去處罰別人;總要想到我們不能用自己的意思來做。不過如果為了人的好(包括為了僕人的好),希望這句話能提醒我們:有的時候不是只用言語。我知道在教會裡除了用言語以外,我們還會用一個,就是禱告。但禱告在這裡恐怕還算是用言語的一部份,就是有一些我們最不想做的,可能是嚴厲的一些制裁等等是需要的。「他雖然明白,也不留意。」甚至我們就以色列的歷史,就算神的鞭子下來了,他們有時也是不大留意;留意了也很快就忘記。我們今天有聖靈,希望是更有效的來接受神的管教。

你見言語急躁的人嗎?愚昧人比他更有指望。v20

我說過多次,這些都不要只看表象,以為只是說:話講得緩和一點就好。不是這個意思,因為言為心聲,更重要的就是我們心中是不是沒有信靠神、沒有等候神、沒有去仰望神?你言語、心裡那種不服神、逞一時之快,那「愚昧人比他更有指望」,當然可能這就是愚昧人。可是愚昧人還常常知道自己愚昧,或者是你在急躁的時候,你覺得你比別人更聰明,那就是更沒有指望了。就是總是不聽,未來就不好;未來不好,就沒有指望。

人將僕人從小嬌養,這僕人終久必成了他的兒子。v21

這可以是好的意思,也可以是壞的意思。好的意思就是:你多愛這個人,最後從僕人就成為兒子;如果是壞的意思,可能就跟19節連在一起,就是這個僕人不能成為做事的人;你就一直在嬌養他,他不能好好做事。你需要有更確實、更具體的管教。

好氣的人挑啟爭端;暴怒的人多多犯罪。v22

急躁、暴怒,都是表示心中對神的帶領不平、不肯接受,就更多的罪惡。

人的高傲必使他卑下;心裡謙遜的,必得尊榮。v23

這跟「在前的在後,在後的在前;自高的必降為卑,自卑的必升為高」是一樣的。

人與盜賊分贓,是恨惡自己的性命;他聽見叫人發誓的聲音,卻不言語。v24

我們當然知道這道理,但為什麼會與盜賊分贓?因為分贓拿到的錢,也許會覺得對自己的性命是好的、會讓自己的生活更好;拿到了錢生活會更享受、更舒適。可是聖經上提醒我們:不義的任何東西(包括錢財),你以為是幫助自己的性命,其實是恨惡自己的性命。這也可以說是一種十字架的道理。下面這句話「他聽見叫人發誓的聲音,卻不言語。」NIV的翻譯就是:「在法院上不肯見證盜賊」,可能是這個意思;也可以有另外一個意思就是:他聽到一群盜賊在那裡發誓做事,但因為他也有一份好處,所以就不講、不揭發了。這些我都覺得可以跟現在的政治連在一起:不言語,就是因為自己有好處;有保命光碟,也是對自己有好處。人說話和不說話都是在害自己的性命,如果是出自私慾的話。

懼怕人的,陷入網羅;惟有倚靠耶和華的,必得安穩。v25

懼怕人的,會陷入網羅。我多次講過:真是對神懼怕,對任何其他的東西不要懼怕,只有要敬畏神。一旦懼怕了,在患難當中你就膽怯,力量就少了。會有這種懼怕,常常都是有得失的心、常常都還是有私利、私慾在那裡。我想到一個很好的例子就是彼得。兩次的懼怕,一次在耶穌被賣時,他懼怕,就陷入撒旦的網羅,就不認耶穌了;一次是在安提阿,他怕從雅各那裡來的人,就隨伙裝假,陷入虛假的網羅,被魔鬼又限制住了。彼得向來是以勇敢著稱,所以我們的勇敢不足以恃;甚至我們人的勇敢,到最後帶來人的懼怕。我們隨時倚靠耶和華,便得安穩。

求王恩的人多;定人事乃在耶和華。v26

「王恩」應該把它指成這個世界上有勢力的。他就去找有勢力的,希望得到好處。而實際上只有耶和華才能讓我們得到真正的好處。

為非作歹的,被義人憎嫌;行事正直的,被惡人憎惡。 v27

這句話我覺得也非常好。耶穌說:人都說你們好的時候,你們就有禍了。因為那「人」是世界、是惡人。人都說我們好的時候,我們就有禍了;人為我們的信靠主辱罵我們、說我們壞的時候,我們就有福了。所以我還是再一次說:到底人對我們的批評、指責或稱讚是對的還是錯的?保羅也講得很好,他說他被任何人論斷,都以為是極小的事,他自己都不論斷自己。但這不是一個不負責的態度,剛好相反,他知道論斷他的是上帝,他但求在神面前有一個無虧的良心。這些我們都只有求主憐憫,在生活中、工作中我們是在討老闆、同事、上司、下屬、選民、媒體、自己肉體的喜歡,還是討上帝的喜歡?讓我們是被義人、被公義的神所喜悅,而被魔鬼所恨惡。


延伸閱讀:
我們所傳的福音 【讀經:哥林多前書十五章1至8節】
聖靈藉著我們來作見證 【讀經:使徒行傳一章1至8節】
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