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管理人員 | 文章數:2048 | 文章發佈時間:2017-09-29

羅馬書(八之1)
作者:康來昌查經系列

第八章可能是《羅馬書》我們最喜歡的一章,可能也是非常頭痛的一章,最喜歡的有一些經文都是在第八章後面。

在聖靈裡的生活(八1-17)

如今,那些在基督耶穌裡的就不定罪了。 v1

「在基督耶穌裡」就是被神掌管全人

「在基督耶穌裡的就不定罪了。」也再一次想到什麼叫「在基督耶穌裡」?「在基督耶穌裡」就是「在聖靈裡」;在一個東西裡面,就是被他包圍,被包圍在神的國度裡;一切都是被保護、被眷顧的。我覺得「在基督耶穌裡」跟被「聖靈充滿」可以互相的來了解:「在基督耶穌裡」是我們在神裡面;「聖靈充滿」是神在我們裡面。「在基督耶穌裡」姑且說好像是外在一切的豐富和美好;「聖靈充滿」是我們裡面有一個豐富的泉源,當然這都是用人的觀念來說的,這兩個應該都是說我們在神的恩惠裡面。不是我們在裡面,而神在外面;或神在裡面,而我們在外面而已,就是祂控制、掌管、引導我們的每個部分。我喜歡用《約翰福音》來了解「在基督耶穌裡」:就是我們憑著信心,像枝子接在葡萄樹一樣,不斷的從祂那裡領受一切的豐富;也不斷的把一切軟弱罪惡歸給祂,求祂赦免,求祂潔淨。

我們不被定罪是因為已經被罰過了

「就不定罪了」我們因著信心跟耶穌基督相連,就不被定罪,就不被律法再定罪了。不管是得救前,或得救後;我們的罪惡感,和知道我們所犯的罪,都不被定罪了。為什麼不被定罪了?多次講過:不被定罪,是因為我們已經被定罪,甚至執行處罰了,所以不能再罰我們,不能執行兩次。一個人被槍斃,你不能說他殺了五十個人,所以要槍斃五十次,槍斃一次,他死就夠了。我們已經犯罪被槍斃、被執行而死了,所以律法在我們身上沒有功效。我們什麼時候被執行死了?就是當耶穌基督釘十字架的時候。或者說,當耶穌基督釘十字架而我們有信心去認罪、悔改、接受、信靠祂,因聖靈重生得救,我們跟祂相連的時候,我們就已經被定罪,因此就不再被定罪。已經被定罪,就是耶穌已經替我們承受了一切罪惡該有的刑罰,那當然我們不再被定罪。但我們也講過,不是只有停在這裡。

我們不被定罪是因為不再犯罪

我們不但不被定罪了,因為我們過去所有的罪惡,以及將來所有的罪惡,該下地獄的每件罪惡,在耶穌身上都已經執行了,所以不被定罪了。而且我們有聖靈、基督的靈在我們裡面,我們不再犯罪了。定罪就是因為你犯罪,我們不再犯罪了。是,我們承認我們還會犯罪,但是神給我們的恩典,的確是把我們帶到一個不犯罪的世界裡面,那就是第二節講的:

因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。 v2

聖靈賜人生命

「賜生命聖靈的律」原文就是「生命的靈之律」或「生命之靈的律」。中文這樣翻也是對,就是:聖靈是賜下生命的。聖靈賜下生命,我們依靠「聖靈賜生命」的法則能被釋放,就是脫離罪和死。這句話有點麻煩,什麼叫「生命的靈」?「賜生命的靈」?聖靈是賜生命的。聖靈有很多的工作:光照我們、讓我們認識真理、靈恩派喜歡講聖靈給我們能力,這都是對的,在這裡是講聖靈賜給你生命。我們也講過牛頓、引力的例子。靈是賜下一切能力,而且那能力是到永遠的,相對的,所有物質都會朽壞。靈賜生命;肉或其他的物質就是賜死亡、帶來死亡而已。

順著聖靈的法則就得釋放

靈賜生命,只要我們一直守住一個法則、原則;就是依靠聖靈、順著聖靈行事,我們就得到自由、就被釋放、就不會再被那種痛苦綑綁住。那綑綁是我們的罪惡在綑綁我們;是我們肉體、取死的身體在綑綁我們;也是律法在綑綁我們。不要忘記這一點:律法是非常美善的,但律法也在綑綁我們,因為我們已經賣給罪了。罪就藉著律法、我們的肉體,來做各樣傷害的工作。現在有個新的律法、法則,就是「靈的律法」使我們得釋放。

在基督耶穌裡得釋放

這釋放又是在基督耶穌裡。什麼叫「在基督耶穌裡釋放了我」?一般來講「在基督耶穌裡」和「靠著靈」是一樣的意思。就三位一體的體來講,父、子、靈不能分開;就我們人的時間、次序來講,可以說:因著耶穌釘十字架,我們信靠耶穌,跟耶穌連在一起,然後聖靈在五旬節降下來,聖靈在教會、在我們基督徒生活中彰顯為大,我們就得勝。所以是聖靈或「聖靈的律」釋放我們,可是基礎是基督耶穌。這兩個不必分得太開,因為聖靈的工作,基督耶穌的工作,實在是不能分得太開。有時福音派好像強調基督;靈恩派好像強調聖靈,如果我們三位一體唸得好,就知道是不要分開的:我們能把「三」分得很清楚,又能在「一」上有密切的結合、不分。靠著基督,靠著聖靈,我們才不被定罪而且有自由。

「自由」是一種行善的意願和能力

釋放就是得自由;釋放是動詞,名詞就是自由。Liberation是釋放,或共產黨翻解放,就是從綑綁、不自由、奴役當中被放出來;被Liberation的人,就是得到了Liberty自由的人。我們也一再講:在聖經裡的自由並不是為所欲為、照著你肉體和你心中所喜好的去行,那不但不是自由,那是被罪惡綑綁。自由在聖經裡是一種行善的意願和能力。律法沒有提供行善的意願和能力,律法最多只提供了行善的意願,但也同時會叫人驕傲,罪也會藉著律法來勾引我們。靈就叫我們有行善的意願和能力。

這裡順便講一下:路德和加爾文他們非常反對人有「自由意志」,並不是說我們犯罪或信耶穌是被強迫的,而是說人沒有那個能力和意願去選擇良善。所以自由意志在路德和加爾文的觀點裡,不是我們今天講的自由意志(就是我們可以自己選擇),而是說:自由意志必須是選擇良善,和執行良善的意願和能力。這個,墮落的人沒有了。不是說我們生活中沒有一種選擇的能力,而是我們每選必壞,而且又不是被強迫的。

「罪和死的律」就是非犯罪不可的法則

現在我們在耶穌基督裡得到釋放;在靈的律裡得到釋放;我們得到真正的生命;我們「脫離罪和死的律了」。什麼叫「罪和死的律」?就是非犯罪不可的那個法則;一定會犯罪。我們知道律法也犯罪;不知道律法也犯罪;想要為善也犯罪;不想為善當然更是犯罪,這是「罪的律」,我們在他的控制之下。「死的律」就是我們非死不可,不僅是如果沒有重生得救最後要在火湖裡;而且也是指著我們肉體非死不可;也是指著不信主的人在生活中,當他遵行罪的時候,他就在死亡當中,就是死了。

律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,v3

「律法」無法叫人遵行

「律法既因肉體軟弱,有所不能行的」按著原文應該翻成:「律法既因肉體而軟弱」,就是這裡的軟弱不是指肉體,而是指律法。這裡做一個比較,就是律法是很軟弱的,律法沒有叫人成為義的能力,很弱的。律法弱的理由就是我們有一個墮落的肉體,就是我們整個的老我、舊人,不是指是那情慾、性慾的部分。就是我們這個有罪的人,使律法在「使有罪的人遵行他的命令」的時候,是軟弱的、沒有能力。律法是非常軟弱的,雖然有的時候,我們看律法也很是一個兇的奴隸主人,讓我們很害怕,但那只是叫我們害怕,沒辦法叫我們剛強的行出義來。律法辦不到,他不能行、他不能叫人得義。

耶穌就道成肉身來拯救

「神就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,」這句話簡單的就是說:耶穌道成肉身,神差遣他的兒子來到人間拯救我們。這裡沒有用拯救這字,但講了拯救的過程:第一個說祂「成為罪身的形狀」。這在周聯華牧師的翻譯本裡,把他翻成「有罪的肉身」,我自己看原文以及許多的討論,我認為這是一個錯誤的翻譯。

耶穌沒有罪,「罪身的形狀」是相似一個罪身

有人在念系統神學時在討論:耶穌所取的人性是有罪的,還是沒有罪的?我不覺得這有這麼多討論空間,因為聖經講得很清楚:《希伯來書》說:「他凡事與他的弟兄相同」(二17)、「只是他沒有犯罪」(四15),實際上原文就是:「只是他沒有罪」。另外在《約翰福音》耶穌也講得很清楚:「你們中間誰能指證我是有罪的呢?」。彼拉多這最強調律法的羅馬人一再地說,我查不出他有什麼罪。祂是沒有罪的!現在這些比較新派的學者覺得祂有罪,也真是偉大,比彼拉多還要偉大一點。根據《羅馬書》第八章這裡:「罪身的形狀」是相似一個罪身,也就是說,祂實在是有我們的肉身,但祂沒有罪,相似而已(我覺得馮先生在這裡的討論很好)。有人說,這說耶穌沒有罪是異端,根據卡爾巴特Karl Barth講到,說耶穌沒有罪的異端,是個幻影派。我也不知道這是從何而來的邏輯,亞當夏娃在沒有犯罪的時候也沒有罪啊,他就沒有人性,就沒有肉身了嗎?有肉身不等於就一定是犯罪,耶穌有肉身,祂沒有罪行;祂成為跟我們罪身的形狀類似的,就是祂有各樣人的軟弱,但祂沒有罪。巴特是很強調耶穌是取了一個有罪的罪身,我自己覺得他是不合聖經的講法。

耶穌釋放我們不再被罪控制

接著講到「作了贖罪祭」這我們在第三章「挽回祭」已經講了許多。「贖罪祭」就是祂所做的事,讓人能夠從罪惡的轄制中被釋放出來,不再被罪惡控制非犯罪不可。「在肉體中定了罪案」就是祂自己的肉身成就了所有律法的要求,定了罪案:定了所有人的罪包括祂自己,就是祂代表人讓上帝執行了這個刑罰。這個刑罰看起來是悲劇,因為義的替不義的死了;但實在是一個喜劇,因為這裡顯出神的公義,祂罰了罪人(是耶穌代表、代替我們被罰)祂也在這被罰當中成就了上帝的義、上帝的救恩。因為祂一生,包括在十字架上,是順服的,滿足了上帝一切律法的要求,然後把這義加給我們,我們就白白得到義,也得到這從義而來的生命。所以我們不只是免罰、免罪(免受律法刑罰罪惡的事在我們身上),而且我們可以開始良善。又一次,我說非基督徒也有這經驗,那是一般的恩典,但這不能叫他們永遠得救。

使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。 v4

基督徒常常有爭戰,並是靠聖靈得勝

我剛講我不喜歡Gordon D.Fee,但我知道華神的老師都很喜歡,華神老師喜歡的Tom Wright、Gordon D.Fee都是我很不喜歡的,因為他們都是走新保羅觀的觀點,都不強調因信稱義,甚至反對因信稱義。Gordon D.Fee在講聖靈論時一再講到說:其實保羅提「聖靈」遠遠比提「因信稱義」多。這我承認,但從路德的觀點,他根本是不認識聖靈才會講這話,因為聖靈的工作就是叫我們知道我們是罪人,而神白白的把義給我們。Gordon D.Fee他靈恩派的背景就常常講到,聖靈就是讓我們有能力啊、講道啊這些。這也是,但這都是非常次要的,聖靈是讓我們知道上帝給我們多大的恩典、祝福,而我們自己多麼不配。也因為這樣,我覺得現在的學者,很難把聖靈、把神奇妙廣大的救恩,講得很清楚,講得最多的只有一點,就是我們生活中比較有力。當然我也承認這很好,我們福音派也應該悔改,因為我們連這一點有力都沒有,我們常常不認識神,跟路德以後的信義會一樣,字句上還守因信稱義,但生活上完全沒有這種聖靈活潑的力量和喜悅。

Gordon D.Fee也說保羅沒有在任何一個時候把基督徒在聖靈裡的生活、生命,描寫成不斷的靈肉之爭。馮先生非常同意這段話,就是說他們都覺得我們是已經得救、被釋放了,就沒有什麼靈肉之爭,就是進入一個美好的、得勝的環境。可是我為此,對很多的靈恩派覺得很擔心的,就在這一點:如果福音派太強調罪;靈恩派就是太強調我們都已經得勝、完全得勝了。可是看那吼叫完全得勝的,吼了三分鐘,又有極度虛脫的感覺,因為那現實讓你發現沒有那麼好啊!我覺得真的在聖靈裡,就是在信心裡、在神的恩典裡。你信靠祂,你感覺怎麼樣、環境怎麼樣,真的不重要,你要能夠靠著聖靈奇妙的作為,來勝過世界也好、肉體也好,不斷給你的牽扯。我們是得勝了,我們的主已經得勝了,我們是在光明國度,我都承認,但我不能不說,老一點的、傳統的基督徒、偉大的神學家,在強調我們基督徒在今天仍然是有很多的爭戰,是非常真實的。但有這些爭戰不是叫我們悲觀,不是叫我們絕望,不是叫我們繼續犯罪的,反而叫我們更謙卑的依靠上帝來得勝。這是非常的好、非常的應該。

保羅在《哥林多前書》九章27節不是很清楚的講:「我是攻克己身,叫身服我」嗎?攻克己身,叫身服我,保羅他就也常常有這種描述,在這裡描述像在運動場上不斷的在比賽,不敢說作戰,但是不斷的在跑。我認為從聖經來看,他的跑主要的不是他在跟別人跑,是在跟自己比賽,要攻克己身,叫身來服我。解經家講這一個是指奧林匹克的馬拉松;一個是在指摔跤(25節):「凡較力爭勝的諸事都有節制」你說這不是一個靈和肉的爭戰嗎?我們常常需要爭戰,不管在讀經、禱告、愛人、生活聖潔中都需要爭戰。是,我們已經在一個得勝的領域中,但我們裡面的爭戰不會沒有的。但我們又要說,這爭戰完全要靠著聖靈的能力,憑著信心,而不是自己,因為《歌羅西書》二章23節講到說:如果你憑著律法苦待己身,在克制肉體的事上,一點功效都沒有。你是靠著聖靈來得勝。

耶穌替我們成全了律法一切的要求

回到第4節「使律法的義成就在我們」身上,就是「律法一切的要求」成就在我們身上。當然這都是耶穌做的,不是我們做的;憑著信心,不是憑著我們自己。律法的義、要求,是耶穌做的;是賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放我們,是基督做的;是聖靈做的。可是這話有沒有跟《腓立比書》三章6節衝突?保羅在三章6節說「就律法上的義說,我是無可指摘的。」好像他靠著自己的肉體成就了律法上的義。看起來是衝突的,但當然不會衝突,保羅講的話都是聖靈感動的,沒有衝突。他這樣說是指從人這邊、從法利賽人這邊、從猶太教這邊,從外表來看,他的確都遵守了,但神是看我們的內心,你沒有全然信靠上帝、信靠耶穌來做這事,那你就完全沒有律法上的義。這裡是指全盤從神來看的:從裡到外,律法對我們一切的要求,我們沒有辦法成全,是耶穌成全的。

有信心的人不隨肉體而隨聖靈行

但耶穌、聖靈的成全,如何在我們身上?一般就是講因信稱義,因著信心得到。這裡他沒有講因信稱義,他講:「成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上」。因此有信心的人是:不是隨著肉體,而是隨著聖靈而行。你看Gordon D.Fee說保羅講聖靈講得遠比因信稱義多,在字面上來講是有根據的,在這裡第八章講非常多聖靈的工作,一直不斷的在講到靈,但我們也要說,這靈的工作是需要我們生活中隨從祂、跟隨祂,也就是憑著信心。這都是因為耶穌基督的救恩,我們稱義了以後,所享受的一個福氣,所以聖靈跟因信稱義不但不是相反,是相成的:聖靈讓我們明白什麼叫因信稱義,而且能夠應用。

這裡也是我們前面第六章講到基督徒成聖生活裡面很重要一段話。「使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」這裡「聖靈」基本上都是寫「靈」原文沒有聖字,都是打點的。為什麼不講「聖靈」,只講「靈」呢?因為保羅要把靈跟肉、屬肉體的舊時代跟屬靈的新時代,做一個對比,我們現在完全在靈裡行事,是靠著靈來做事。這個「靈」從上下文來看,在《羅馬書》裡講的都是「聖靈」。

因為隨從肉體的人體貼肉體的事,隨從聖靈的人體貼聖靈的事。v5

這個「隨從」跟第4節的「隨從」希臘文裡面不是同一個字,第4節的「隨從」是「行」;第5節的「隨從」是「是」:「『是』肉體的人體貼肉體的事,『是』靈的人體貼靈的事」。


延伸閱讀:
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