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2017-12-18 星期一
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2016-03-04
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管理人員 | 文章數:2206 | 文章發佈時間:2017-10-06

羅馬書(八之3)
作者:康來昌查經系列

基督若在你們心裡,身體就因罪而死,心靈卻因義而活。 v10

「基督若在你們心裡」。以救恩的客觀來講,基督是在我們裡面,神已經給每一個基督徒了。但從主觀來講,有一個「若」就表示可能不在我們裡面。到底是不是在我們裡面?又是看你有沒有信心了,有信心,就在你裡面。

信耶穌的人,肉體還是會因罪而死

基督或基督的靈在我們裡面,我們身體仍然會因罪而死。什麼叫「身體就因罪而死」? 一個解釋就是說:耶穌為我們死。我們整個的生命,耶穌為我們死,我們會復活。基督在我們裡面就表示祂為我們的罪而死,但這好像太遠了,恐怕跟這裡講的不是十分貼切。這裡的解釋應該是:我們信耶穌的人,肉體還是會因罪而死亡。即使有耶穌代我們死、即使有永生、即使我們已經重生得救,我們的肉身還是會因為罪而死,但我們的靈會因義而活。

聖靈會因「耶穌代贖,叫我們稱義」,而使我們得永生

「靈因義而活」是什麼意思?這靈應當仍然是指聖靈,但聖靈從來沒死過,為什麼講「靈因義而活」?而且這靈是指聖靈的話,就應該是指到說:就好像「那個罪原來是死的,因為律法的勾引就活起來」一樣,聖靈的工作是因為「耶穌使我們稱義,聖靈就在我們裡面活潑起來了」。聖靈不只在我們裡面活潑起來,因為我們是因信稱義的人,而這活(可以是生活life的意思)應該就是永生;靈會因為義而讓我們經歷到永生。複雜的話就是指耶穌基督在十字架上所做的;耶穌所做的一切事讓我們稱義、被釋放、得永生。但我們詳細分一下:我們能夠稱義,是耶穌在十字架上死;我們能夠活,而且活到永生,的確是聖靈的工作。因為我們一再講:聖靈賜給我們能力,叫我們重生,可是聖靈之所以會工作,是因為我們是義人,這是因為耶穌的工作、是因為耶穌在十字架上的事。聖靈是我們得永生(稱義以後,活到永生)的一個保障。

聖靈是我們得永生的憑據

這在聖經裡也有好幾次講過:包括《哥林多後書》一章22節「他又用印印了我們,並賜聖靈在我們心裡作憑據(原文是質)。」這憑據是得基業的憑據,從這段經文的上文來看,就是得應許的憑據。因為現在還沒有得到,或因為現在肉體還很軟弱,常常沒有把握,聖靈在我們裡面讓我們很有把握可以得到神的應許,知道那是真實的。我們今天也常常會懷疑,我們到底有沒有主的生命?我們又沒有愛心、又不聖潔;有時得癌症或病痛、或得罪主的時候,我們又會懷疑有沒有永生?聖靈總是在我們心中讓我們知道,我們會得到永生,而且不用等到將來,會現在就有一個好的生活。

《哥林多後書》五章5節「為此,培植我們的就是神,他又賜給我們靈作憑據(原文是質)。」靈做憑據,從這裡上下文來講,就是剛講的:我們這地上的帳棚要被拆毀、我們面臨死亡的時候,實在不想脫下這個(:我們不想死),但是我們願意穿上那個,就是神給我們永遠的生命,所以我們願意死;我們願意這必死的,被生命來吞滅。這也叫我們再想到信心、聖靈的工作。在世上那罪惡、以及強烈的打擊,常叫我們有極大的恐懼和懷疑,我們怎麼能夠持守呢?這也是路德講得很好的:全世界的教宗、全世界的博士、全世界的教會,所有的東西不能給我們保證,所以我們得信靠上帝;只有上帝的話、聖靈,讓我們能夠面對世界不失敗。這不是路德講的,這是《約翰壹書》講的:「那在我們裡面的比在世界的更大」今天我們軟弱的就是:在我們裡面的太小太小,遠遠不及世界大。各位,世界、魔鬼是非常大的,肉體的痛苦、快樂也是非常真實的,靈在我們裡面真常常是非常小。但是,是一個憑據!那屬神的人就夠在地上勞苦、嘆息,包括接近死亡的時候他有憑據,他能坦然無懼。《哥林多後書》五章7節又講到憑信心(「因我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見。」)。「憑信心」跟「憑著聖靈」,我覺得實在可以畫等號的。

《以弗所書》一章14節「這聖靈是我們得基業的憑據(原文作:質),直等到神之民(原文作:產業)被贖,使他的榮耀得著稱讚。」這「原文作:質」:這「質」 “hypostasis” 是在講三位一體、耶穌二性的時候,教父們常常在討論的字,就是本質的意思。但也有另外一個意思,就是房地產的地契(所有權狀)。那只是一張紙而已,紙是紙,房子是房子,紙跟房子差距千萬里,可是你有那張紙,就表示你有那棟房子。又好比:我太太跟結婚戒指,差距千萬里,可是戒指就代表我有個太太。聖靈是我們得到應許的質、憑據、地契;就是你看到的、感覺到的、通通都沒有,但你有一張紙,就表示你一定會得到。問題是我們今生,房地產所有權狀跟房屋是在一起的,所以我們能體會,可是上帝所有的應許:我們與主同死、同坐在天上、我們勝過這世界…,那跟我們現在感覺真是差很遠,所以我們必須有神的話、有聖靈在我們心中作憑據,使你不會根據你的感覺和環境來生活。

這些就是:有基督的靈、聖靈在我裡面、靈因義而活、聖靈因著耶穌基督使我們稱義、我們信靠耶穌稱義、靈在我們裡面給我們永生的生命,不僅是死後的,而且在今生能夠活得很好。

然而,叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡,那叫基督耶穌從死裡復活的,也必藉著住在你們心裡的聖靈,使你們必死的身體又活過來。v11

耶穌基督的復活是我們將來會復活的保證

這一節跟上一節意思是類似的:就是靈使我們一直活下去,神也會使我們必死的身體活過來。基本上是講到我們基督徒會復活,耶穌基督的復活是我們會復活的保證。11節就講得長一點:神叫耶穌基督從死裡復活,父神叫耶穌基督使我們復活,那麼以後是聖靈使我們復活,靈叫我們復活。耶穌基督的復活是我們復活的保障,這聖經講過多次:《哥林多前書》六章14節、《哥林多後書》四章14節、《腓立比書》三章12節、《帖撒羅尼迦前書》四章14節,都講到因為耶穌復活了,所以我們也一定要復活;如果我們相信耶穌從死裡復活,那麼我們也相信我們也會從死裡復活。

現在也需要不斷經歷在聖靈裡被釋放

但是我覺得八章11節不應該只是在講到說我們將來一定會復活,因為整個第八章上下文、前後講的不太是講將來的事,而是我們現在真是有很多的苦,所以我想這裡可以把他了解成我們現在。就是說:我們必死的身體,我們天天都在一個狀況:記得八章2節「因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我」我說這不只是對非基督徒,也是對基督徒說的,因為基督徒需要繼續不斷的經歷在聖靈裡被釋放的喜悅。因為常常我們沒有信心、體貼肉體所以我們又墜入了那種肉體、世界、律法的綑綁、愁苦當中,而我們就再一次憑著信心、仰望耶穌基督在十字架上所做的,就再一次得到釋放。所以這對基督徒來講是更真實的。

聖靈使我們現在能不犯罪、能行義

「聖靈,使你們必死的身體又活過來」聖靈讓我們這取死、必死、被定罪的身體又活過來,這死不要只想成是死裡復活,這死要想到說:死是犯罪,(記得死的第一、二個定義嗎?)取死的身體,也就是犯罪的身體,又活過來;也就是我們犯罪的身體又因為聖靈、耶穌基督的靈,我們又活過來:我們又能夠不是犯罪了、我們又能夠行義、義人又成為主了。「若因一人的過犯,死就因這一人作了王,何況那些受洪恩又蒙所賜之義的,豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎﹖」(羅五17)我們要作王,義在我們身上作王,我們也就作王。我們作王就是我們又能活過來、又能行善。我覺得11節有講到說聖靈使我們行善的這個部分,是現在就使我們行善。

弟兄們,這樣看來,我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。v12

我們沒有欠肉體的債,耶穌已經替我們還了

「欠肉體的債去順從肉體活著」這我們應該也能懂吧,欠債就是那個人的僕人,就要聽他的話。欠債,這裡有沒有說你就要賣身給他,我不知道,但是「我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。」保羅講得真是太棒了,他不是只有講得很深、很廣而已,跟我們主耶穌一樣,深入淺出,因為這都是聖靈感動說的,他把我們能了解的很貼切的講出來了。當然這需要說明一下:各位,我是沒有欠過債,但我欠過老師的債,就是該交的報告沒交。那你看到老師就一臉慚愧、就在躲他,對不對?那講到欠錢看到債主,尤其你是跟地下錢莊借的時候,那當然就什麼都得聽他的了;怕他也聽他,不管是律法、肉體、罪、撒但、世界是你的主人。保羅還有其他的說法,不過這裡是用欠債來講。你看你是不是該死?你的肉體是不是真是像你的冤家(像章回小說裡女孩子講她的情人)因為你欠他的,他叫你吃,你就吃,你說這不好、膽固醇過高、我今天已經吃太多了,但他要你吃,你就只好去吃了。然後你又是體貼:你吃了又很愉快、又很難過,這種矛盾的心情,保羅就說這是欠債的一個反應。然後保羅告訴你:你沒有欠債了,你已經不欠債了!當然我們也知道,如果有欠債,所欠的耶穌已經替我們還了。(這又是像這些很樂觀的神學家、解經家講的:我們應該很樂觀的知道我們已經進入一個不欠債的世界裡,所以你不要怕,你已經有能力。問題是我們進入那世界、環境,我們裡面的私慾、老我,我覺得沒有死透,還在那裡。看,下面不又是一個「若」。)

我們沒有欠債,根本不應該怕他,應該高高興興。就像我已經交了作業,現在是老師看到我慚愧,因為該他應該在幾月幾日以前把成績給我,他欠我了。所以你不要順從肉體,你怕他什麼呢?耶穌已經為你還了!(我們知道,但我們不常有這樣的信心。)不要順從肉體活著,這跟前面說的都一樣:體貼肉體是不能服律法、是與神為仇、不能得喜歡的、順從肉體的是非死不可的,這些話都要給現代的人聽一聽,因為我們現在都還是受世界文化的影響,受魔鬼的影響(從伊甸園開始就)說:你順著自己、為自己活,這才是對的。不!這是死亡,不是對的。這也並不是說我們是苦行僧,而是歡喜快樂的經驗十字架的真實。

你們若順從肉體活著,必要死;若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。v13

靠著聖靈來控制肉體,不讓肉體來控制我們

「若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著」我想沒有人能不同意這是個爭戰,你要把那身體的惡行殺死。「惡行」原文沒有「惡」字,就是身體的行為、就是肉體的行為:睏了想睡、餓了想吃、渴了想喝。這都是好的,但我們在這些事上,總是不是肉體來控制我們,是我們來控制肉體;也不是那種苦行僧的控制,而是順著聖靈。我吃喝或禁食,都是我願意討主的喜悅。我也知道主是愛我的,我並不是苦行來討祂喜悅,我是基於祂白白愛我的情形下,我學習對付自己,能夠更自由的,或吃、或喝、或睡、或不睡,我都能夠順服上帝,我要治死身體的惡行。在中世紀的修道主義,有太多誤解這句話,就變成行為稱義或苦修。甚至物極必反,不管在中國的廟宇,或西方的修道院,或今天的教會裡,都有那些及淫穢下流的事情。肉體的私慾不是靠我們去攻克己身而成的,是靠著耶穌、靠著聖靈。不是說我們沒有操練,我們需要有操練,只是操練一定是靠著聖靈。

因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。v14

注意:「神的兒子」也有負面的意思

從這裡開始有一段非常棒的經文(其實上面也不是不棒),下面就有我們非常熟悉、非常貼切的:講到我們是神的兒女,沒有講奴隸、綑綁、被釋放了;甚至不講我們順從什麼、體貼什麼,講到我們是上帝的兒子。「神的兒子」是聖經裡從舊約就開始有的事情;是在耶穌被試探的時候;還有耶穌十字架上也碰到的一個問題:誰是「神的兒子」?很稀奇,「神的兒子」在聖經裡很多時候是負面的,在《創世記》第六章就看到「神的兒子」跟人的女子結婚,不管那什麼意思,那裡所顯出來的是一個負面的意思:就是上帝要滅掉那個世代。不管那是指塞特的後裔,還是指天使,或世上的君王,我們看到「神的兒子」的特點就是非常有能力,像今天靈恩派強調的就是我們要像「神的兒子」要有能力;或像忘記因信稱義的:我們要有大量的能力、聰明、智慧、富裕;甚至成功神學所暗示的。那不一定是「神的兒子」,就算是產生了很多這些,仍然不是「神的兒子」。在《約伯記》也有講到神的眾子(那裡沒有耶穌,因為耶穌是獨子),那裡有個最有力量、被提到名字的「神的兒子」,就是撒但。在《詩篇》八十二篇也有講到至高者的兒子,那是用權力來濫整人的一些世上的君王。所以在舊約裡講「神的兒子」都可以是負面的。在今天也是,如果我們想到至高者的兒子只是非常有能力的話,那就非常的負面、就不應該了。「神的兒子」有其他的意思。

「神的兒子」是徹底、完全信靠神的

「神的兒子」的特徵是有能力的、是被神所愛的,可是只有這兩個的話並不完全,因為上面看到舊約裡被稱為神的眾子、至高者兒子的,也很有能力;他的能力從神而來,也被神所愛。同時,這兩個顯示神兒子的標準,正是第一和第二個試探:第一個試探:如果你是「神的兒子」,你有能力把石頭變麵包。第二個試探:如果你是「神的兒子」,你就會被神所愛,你從殿頂跳下去,他會把你接住。我們的結論就是:神兒子的特點不僅是有能力、像神;不僅被神所愛,而且最重要祂是一個徹底、完全信靠神的。這就是耶穌在十字架上所表現出來的,當甚至父都離棄祂的時候,祂仍稱祂為父、仍把靈魂交在父的手裡,這顯示出祂真是「神的兒子」。這也就是這裡所講的,是一個被神的靈引導、信靠上帝的人。

對神有信心的,就是被聖靈引導的

也就是說:對神有信心的,就是被聖靈引導的。我們多次講過「在聖靈中、被聖靈引導」跟「有信心」應該是一體的兩面。這裡之所以講到說「被神的靈引導」,也就是強調:不是被肉體引導、也就是不隨從肉體的私慾。「被神的靈引導」是一個客觀的事實,我們都是主的羊。「被神的靈引導」有點像《詩篇》二十三篇,我們是被主在引導。我們在客觀的事實中,出黑暗進入光明;脫離罪的轄制,進入恩典的領域;脫離魔鬼,進入神兒子、聖靈的引導,這是一個客觀的事實。就好像以色列人真的是在曠野,不在埃及了;是在摩西之下,而不在法老之下了。但我也一再講,我們也需要順服。這客觀的事實未必能應用在我們主觀的經歷裡,如果我們不是隨時隨地有信心的話。

耶穌,就祂的本體來講,祂當然就是「神的兒子」,跟神同一體的,但祂為人的時候,祂也需要從信靠、順服顯出祂是「神的兒子」。我們知道有的時候,耶穌是用祂的能力顯出祂是「神的兒子」:包括祂平靜風海、行神蹟的時候,人會說:這人真是「神的兒子」。不過我們也說,我們不能只看到這一點,要看到更豐富:就是我們真是「神的兒子」有時是顯不出能力的,很多時候人會對我們說:你的神在哪裡?真「神的兒子」怎麼會這樣?我們承認有的時候,甚至生命中,我們神的兒女也顯不出神在愛我們,我們有諸般的艱難痛苦,好像耶穌在十字架上一樣。但不管我們有沒有顯出人所看出的上帝的能力,或人所了解的上帝對我們的愛,我們始終顯出我們對上帝的信靠,那這就是一個兒子、這就是被聖靈引導。甚至越在十字架上、苦難當中,我們越能信靠上帝的話,就越顯出我們是上帝的兒子。這不是我們肉體辦得到的,這是神的恩典、是聖靈在我們心中、外面做工作,使我們能順從祂的引導。我們有掙扎,但我們感謝主,因著耶穌的救恩,我們能夠得勝!


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