關懷與安慰
卓越的人生
幸福十字架
故事與名畫
範圍:
關鍵字:
不肯放棄的教導
2017-12-17 星期日
親愛的,..箴言裡的「我兒」(箴言一:8),提到43次。如果箴言是所羅門王對孩子的囑咐,那這些教導完全失敗,他的孩子都不好。如果箴言是所羅門王給以色列人的...
2016-03-04
希望森林新版網頁全新上線,請您先註冊會員,開始享受我們所有的文章與服務,讓美麗的文字陪伴您擁抱無窮的希望!
子女心,父母情
【泰得崔普Tedd Tripp】
森林好文精選 Selected Article
希望森林
管理人員 | 文章數:2205 | 文章發佈時間:2017-10-06

約伯記(一之2)
作者:康來昌查經系列

約伯的情形(1-5節)

他生了七個兒子,三個女兒。 3他的家產有七千羊,三千駱駝,五百對牛,五百母驢,並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。v2-3

神賜約伯物質上的豐富

如果第1節講到約伯道德上的完全,第2節就講到他物質、肉體上的完全。這是我們最羨慕的;就是新儒家、康德、亞里斯多德、基督教都有講的Summum bonum圓善、完美的善、最高的善、是完全的。當然我想康德提這問題就是:一個人在道德上這麼善良,可是他在物質上的祝福怎麼這麼少?因此他們說,因為有「不朽」這事,在今生看不到,在將來看得到。這個觀點我是不能贊成的,這好像一種:Wish for Thinking 一相情願的;我們不能因為想應該這樣,就當然應該這樣。但約伯真是這樣,他敬畏上帝,但他不可憐。你看很多人敬畏上帝,道德、信仰無懈可擊,但生活很苦。不過我們將來在天上是這樣:善良、正直且一切物質的豐富都永永遠遠、無窮無盡。現在看約伯好像是這這樣,他得到了。他的敬畏、正直是真的;然後家庭非常豐富、聲望至高至大;在東方人中他是至大的。

他的兒子按著日子各在自己家裡設擺筵宴,就打發人去,請了他們的三個姊妹來,與他們一同吃喝。v4

這件吃喝的事,正面意義不大

這裡這件事情我不能不說:是不是我們已經看到一個不善良的陰影了?他有七個兒子,「按著日子」是多久一次?按著節期,還是三天一大宴,五天一小宴?是一年三節?還是三年一次?如果三年一次,好像不必太多這樣做,因為後面講:「約伯常常這樣行」,恐怕七個兒子和三個姊妹就常常一同吃喝吧。這個不管從世俗、從聖經新約、舊約來看,恐怕都不是太理想的事。吃喝不是壞事情,我們將來在天上的筵席是快樂的、所羅門每天吃掉的東西也是非常驚人;神讓我們能吃、能喝是很好的。但不管是在聖經裡或在世俗裡(縱然聖經裡的吃喝比世俗要健康得多),我們不覺得那是罪,因為上帝造的都是好的,祂給我們有口慾、得滿足,很好。

特別提摩太前書四章4節,「凡神所造的物都是好的,若感謝著領受,就沒有一樣可棄的,」那裡就講到吃和性。吃喝不是壞事,但若天天吃喝、醉酒,那就不大好。拿八是這樣、財主和拉撒路裡的財主是這樣、挪亞那世代的人也是這樣,因為在吃喝中間忘記了上帝,想到的就是吃喝嫁娶。耶穌就說:「挪亞的時代的人,又吃又喝、又娶又嫁」。吃喝不是壞事,但當吃喝變成好像一個很重要的事情,甚至變成唯一的事情時,人常常就會忘記上帝。吃、喝、穿,當然也是屬肉體的每個世代都在追求的(可能還追求一點精神上的慾望的滿足,可能是平安、權力,不單是肉體上的),不過即便我們用吃喝來紀念主:吃這餅、喝這杯;即便我們說將來天國的筵席;即便神也讓我們歡歡喜喜吃喝,但常常在那裡吃喝筵席,最起碼看不出有什麼正面意義。

如果他的兒子是按著日子禁食禱告、出去服事那些孤兒寡婦、短宣、遵行信仰上的規矩,那我們覺得這教子還有方。如果約伯常常需要為他的兒女這樣獻祭的話,看來不是很好的事,太體貼肉體了。而且他們請誰?這好像也不太合聖經裡耶穌的教訓:「耶穌又對請他的人說:你擺設午飯或晚飯,不要請你的朋友、弟兄、親屬,和富足的鄰舍,恐怕他們也請你,你就得了報答。(路14:12)」。不要請那些你們認識的人,免得他們回請你,你就得了你的賞賜了,那不是真的請人;你們要請那些不認識的、貧窮的,他不能回報你。當然不是說我們請客都要請不認識的人,那我們也做不下去,而是我們做事、對人良善,不是求回報;不是在計算我這樣做將來會得到多少好處,而是根本沒有想到那些,就是從上帝那裡領受了恩典,白白的得來,我們就很願意白白的捨去。現在請三姊妹來是什麼意思?就是自己關起門來,天天吃喝快樂,而且還不要說這種兄妹在一起吃喝還會不會產生什麼不當的行為就不知道了。也沒有請城裡的孤兒寡婦,像舊約聖經講到十一奉獻、頭生奉獻時,都要請孤兒寡婦一起來吃喝快樂。他們這吃喝,怎麼看都不是太正面。

筵宴的日子過了,約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來,按著他們眾人的數目獻燔祭;因為他說:恐怕我兒子犯了罪,心中棄掉神。約伯常常這樣行。v5

約伯這作法似乎不是最好

「筵宴的日子過了」看起來還不是一天而已,好像還是有一段日子的吃喝。我是完全不知道一個人有一段時間天天在那裡吃喝流水席,不要說天天,一頓、兩頓這樣我都覺得很受不了、叫人頭昏眼花。哪有那個時間?哪裡胃腸會受得了?沒有正經事要去做嗎?尤其咱們中國人一吃喝就是好幾個鐘頭,浪費很多、也不環保、也對身體不好。所以我對他的兒子女兒天天就這樣吃喝,不覺得是很好的事。因此在這裡我也覺得,當神把他們取去的時候,未必是件很壞的事。我們一想到死,都是最壞的事,但誰說死(肉體的死亡)是最壞的事?因為停止他們作惡,甚至還叫他們到一個比較少犯罪(甚至不犯罪)的地方,我不覺得是壞事。因此很多人一看到小孩子、或比較好的人死了,就很難過、不能理解、覺得上帝做錯了。這都是從世俗的觀點來看:覺得肉身的死亡是最壞的,所以這是最壞的事。這是不應該有的想法。這個至大的人,好像他的完全沒有延伸到他兒女的身上。

約伯在他們吃喝完了就「打發人去叫他們自潔」。我真的想到就像宮廷的大宴會,吃完了個個都像個肥豬一樣,腦滿腸肥、吐得滿地都是。這裡說自潔,我馬上想到整個的宴會場亂七八糟,是不是也該潔淨一下;而他們的心靈更是需要自潔。如果他們要自潔,是不是有比吃喝玩樂更重要的事情?那更重要的公義、憐憫的事情,你們倒不去行?(這是耶穌的責備)是不是太多的吃喝,根本不應該事後叫他們自潔,而是叫他們少吃喝,多一點禁食禱告、多一點把財富分散給窮人?但是約伯是打發人去叫他們自潔。我是覺得約伯作父親,他的兒女這樣並不太好。叫他們自潔,說得最好聽,也是一件次好的事;最好的叫他們不要有這種筵席。我在想這老子有一點蠢,為什麼不乾脆禁止這樣的事?是不是兒子不大聽話?總之我還是說:約伯所顯出他敬畏的這一幕(他的兒女、家庭生活不大理想),敬畏上帝的情形似乎不夠好;他做的都是有一點亡羊補牢的事,雖是為時未晚,但可以有更好的作法。太容易了,一開始就叫他們過一點聖潔、儉樸的生活。他越是這麼敬畏、越是清早起來就獻燔祭,越是讓我們覺得這種敬畏是不恰當的;不如早一點禁止兒子做這樣的事情。

約伯怕他們做錯,「獻了燔祭」。其實燔祭是感恩,倒不大有贖罪的意思;我也想會不會因獻了祭就又再大吃一頓。不過這裡獻燔祭,好像是有一點為他們祈求,希望上帝就不要再憤怒。因為最早的燔祭是創世記八章20節,挪亞從方舟裡出來獻了燔祭,上帝聞了覺得很香、很好。我們在新約看以弗所書講的馨香的祭,也有這樣的意思。是不是上帝因為約伯獻了燔祭,就赦免了他們。不是這些兒子自己獻贖罪祭,而是老爸去獻燔祭,都顯出約伯是不是太嬌寵了?他的敬虔是不是也有不大理想的地方?我並不是要否定前面講的完全正直,可是,的確可以更好吧?是不是這件事情,他的兒女被取去了,以後他可以更好?約伯這麼富有,他的兒女,最起碼我們沒有看到他們在靈裡的富有,只看到他們在物質上好像太奢華了一點。而約伯這麼仔細,按著他們的數目獻燔祭;越仔細就表示他越懂神的話;越懂神的話,卻沒有走最好的路,我就越覺得約伯不是太理想。

「因為他說:恐怕我兒子犯了罪,心中棄掉神」我們也很遺憾,後來他太太的建議就是:「你去棄掉上帝」。當然約伯沒有棄掉上帝,但他對上帝的不滿也是很危險。詩篇第十篇3節,「因為惡人以心願自誇;貪財的背棄耶和華,並且輕慢他(或譯:他祝福貪財的,卻輕慢耶和華)。」惡人以我的心願得到實現了自誇;貪財的、好色、好權、爭名奪利、體貼肉體、貪愛世界,都一樣是背棄耶和華,且都是在輕慢上帝,都不應該。約伯怕他兒子這樣,我覺得越是怕,他越有點愚蠢;他作法並不對,都在亡羊補牢,而沒有一開始就叫他的兒子不犯罪;如果他兒子不聽,不敢說該死,最少是有罪的。「約伯常常這樣行」。我越看越覺得神對約伯家裡的處置,更不是像我們平常想到的是那麼霸道、不講道理。

撒旦在神面前挑撥(6-12節)

有一天,神的眾子來侍立在耶和華面前,撒但也來在其中。v6

「有一天」

很奇怪。這當然是文學的手法,我們要問的是:「有一天」為什麼是這一天?為什麼早一點神不說、晚一點神不說,在這一天說?我們從前面來看,約伯常常這樣行,是不是某一年,他的兒子開始這樣定期好好吃喝玩樂一番,約伯講不聽,只敢在他們吃喝玩樂之後,為他們獻燔祭,而且叫他的兒女學習自潔?是不是表示在某一段日子開始,我相信應該不會太長,應該不超過一兩年,這種狀況下去,天上就有個巨大的變化了。我越來越想到神是要約伯學一個功課:要他的兒女學會悔改,不要在世上在犯罪。神要教約伯一個功課,也許不是他直接的錯,但他始終不是最好的處置,所以神做了一些事。「有一天」我們人看可能是偶然、找不出理由、是個意外,但在神裡都有祂豐富的智慧,我們不一定看得到,但讓我們都有這樣的信心。

「神的眾子」就是天使

「神的眾子」是誰?一般人喜歡講是天使。可能在我們想不出更好答案、在聖經裡沒有給我們更清楚指示時,我們說神的眾子就是指天使實在也是無懈可擊。詩篇八十九篇6節,「在天空誰能比耶和華呢?神的眾子中,誰能像耶和華呢?」那裡的眾子、聖會,應該是天使;詩篇廿九篇1節,「神的眾子啊,你們要將榮耀、能力歸給耶和華,歸給耶和華!」也是天使;我覺得比較最好的經文是在詩篇八十二篇6節耶穌在約翰福音十章34節也引過這話「我曾說:你們是神,都是至高者的兒子。」這是指有權力的人。人裡面,最有權力的就是天子、皇帝,他是上帝的兒子;當然這兒子純粹講說他有權柄,而這些皇帝通常活出來都是非常悖逆、不好。通常最有權柄的受造物當然就是天使,所以這裡眾子說是天使,應該是講得通的(可能也沒有更好的講法)。

來侍立在耶和華面前

「來侍立在耶和華面前」,侍立在神的面前,服事上帝嗎?其實神從來不需要任何人的服事,神在服事人(徒十七);神一切的權能就用來在服事人。列王紀上廿二章19節,「米該雅說:你要聽耶和華的話!我看見耶和華坐在寶座上,天上的萬軍侍立在他左右。」天上萬軍也就是天使,站在祂的旁邊,站著服事。聖經上在講站,總是像個僕人、waiter侍者(等候者)一樣,站在那裡,等候你來吩咐;幫你端菜倒水、讓你很愉快。

站著服事,聖經裡蠻多這類的經文:詩篇十一篇4節:耶和華的寶座在天上,侍者就在旁邊服事;希伯來書第一章講到耶穌是「他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。」做完了工作,祂就坐下來了。神也對耶穌說:「你坐在我的右邊,等我使你仇敵做你的腳凳(詩一一零)」。眾子、侍者都站在耶和華面前,要聽耶和華說話、吩咐、指教、要他們做的事情。我們很稀奇的發現怎麼「撒但也來在其中」。這跟列王紀上廿二章講得也是類似,天上侍立的萬軍中包括有一個說謊的靈。這就在講到說,其實萬物都在服事上帝、聽從上帝的命令。我們一定要相信神有絕對的權柄統管一切的事,不要說祂只管好的事;壞事也在祂的掌管、旨意當中。撒旦也在,甚至他在這眾子、天使中好像是最重要的,因為耶和華沒有問別人,單單問了撒旦;其他我們知道的天使長,利百加、加百列,都沒有提。

耶和華問撒但說:你從哪裡來?撒但回答說:我從地上走來走去,往返而來。v7

 撒旦在地上仍有作為

「耶和華問撒但說:你從哪裡來?」你到哪裡去了?「撒但回答說:我從地上走來走去」他走來走去做什麼?在彼得前書五章8節:他走來走去,遍地遊行,尋找可吞吃的人。如果有人不小心、不設防的話,撒旦就要吞吃你了。我們不要讓他吞吃。在這裡「走來走去,往返而來。」看起來就是撒旦在那裡要搗蛋、告狀、或挑撥離間;要讓耶和華做錯事。我們當然相信上帝絕不會做錯任何事,可是在約伯記在整個聖經、有時感覺上帝是君王,卻是老朽、昏庸、不明事理、容易被挑撥離間的皇帝,像齊桓公一樣。

我們實在不知道為什麼撒旦會在天上?也不知道什麼時候他才從天上墜落下來。耶穌在工作時說祂曾經看到撒旦從天上墜落(路10:18);也在啟示錄十二章9節看到:天要很快樂,因為撒旦被摔下去;「所以,諸天和住在其中的,你們都快樂吧!只是地與海有禍了!因為魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿的下到你們那裡去了。」那是什麼時候被摔下去?是耶穌工作的時候,祂說看到魔鬼像閃電一樣被趕逐下來,但那是什麼時候?啟示錄十二章講的又是什麼時候?可能是一起的。我們真的很希望,不是也常禱告求主綑綁撒旦的作為,那可以應用在傳福音;到一個壯士家裡要搶奪他的東西,就求神給我們力量先把這壯士(就是撒旦)綑綁起來,好叫他手中的俘虜(就是人的靈魂)能被我們救回來。我們怎能打得過撒旦?就是靠著上帝、靠著聖靈,我們就可以打敗他,像大衛靠著聖靈可以打敗歌利亞一樣。

但為什麼在約伯記、撒迦利亞書又看到撒旦在天堂、在地上走來走去,很自由?我們不知道,甚至不知道為什麼謊言的靈在天上,但我們相信神有祂最好的旨意,撒旦什麼時候在天上沒有地位?耶穌工作的時候就沒有。那是不是表示舊約時就有沒有的時候;新約時就有有的時候?耶穌總在工作,但是不是也有不太明顯的時候?撒旦那時就特別在做事?好像我們今天不太能夠說撒旦就不在工作,不能這樣說。雖然耶穌的作為是要藉著死,敗壞那掌死權的,就是撒旦、魔鬼;耶穌已經上了十字架、已經為我們的罪死而復活,魔鬼的工作基本上是被打破了,耶穌的工作基本上已經完成、成全;但是我們還有一些收尾的戰爭要做,且收尾的戰爭從我們人來看,有時比耶穌那個時候要打得更辛苦。因為這兩千年來,神的聖靈藉著我們這些基督徒作戰,很多時候我們真是敗得好慘、我們自己就已經成為撒旦的工具;但很稀奇的,我們還是相信上帝會帶領我們得勝。不過我還是要說,在這世上我們說求神綑綁撒旦的作為是應當的;耶穌的工作已經叫撒旦的作為被綑綁,但我們並不指望撒旦就不再做事,事實上撒旦還氣忿忿的下到我們這裡來,還會做很多的事。但我們不要害怕,要更堅定的倚靠上帝。

撒旦在天上什麼時候沒有地位我們不知道,他在天上地下(我們在聖經上看到)在主再來之前,恐怕有很多的地位和作法,我們總是需要更多倚靠上帝。他在地上「走來走去,往返而來。」做什麼?一方面就是上到天堂控告我們。他在神面前能控告我們?是,他晝夜在神面前控告我們。你說,這種事有用嗎?如果是一個昏君,他會被奸臣挑撥離間,讓他殺掉忠臣,這我們可以同意,但上帝會像一個老朽、昏庸的皇帝被挑撥離間?

撒旦有兩個工作

我們說撒旦有兩個工作,一個是讓我們被吞吃、讓我們上魔鬼的當:懷疑、不信上帝,這我們同意;另外一個,上帝會被撒旦的控告騙了,然後不愛我們?應該不可能。撒旦這兩個工作,一個是對神,一個是對人。對人就是叫人遠離神;對神,就是叫神遠離人。人遠離神,這個,撒旦很成功,我們常常恨惡上帝、懷疑上帝;當然我們也求主幫助我們穿起全副軍裝、有聖靈,我們並非不知道他的詭計,就要更堅定的敵擋,我們敵擋他,他就逃跑了。要相信這樣的話,不是我們怕鬼,而是鬼怕我們;不是我們在魔鬼面前逃跑,甚至被他吞吃,是魔鬼在我們面前逃跑。這不是我們講的,是聖經上講的:雅各書四章7節,「你們要順服神。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近神,神就必親近你們」多親近神,魔鬼就不會來騷擾我們,雖然我們還是常常得罪神。

撒旦這個部分,在地上走來走去,叫我們真是受盡他的攪擾,這我們承認有,但我們靠主得勝。但他到天上可以做這事嗎?晝夜控告我們,他可以控告成功嗎?我只能說絕對不能成功,但就我們人的經驗來看,好像撒旦常常成功。因為我們真的心中有罪惡意識時,會說神怎麼還會愛我、憐憫我?這是我們需要多看到聖經裡面神的愛、多看到因信稱義的道理。這又是路德講得最好的:「我們應該一直不斷的被控告,我們這麼污穢,怎能在神面前站立得住?直到我們看到耶穌為我們做的事情,真的叫我們能夠站立得住。」可是我們心中不常有主、不常因信稱義、常常還是體貼肉體、還常常想用行為稱義,那就是被控告:我們以為上帝不愛我們了。就約伯記、撒迦利亞書還有啟示錄十二章那裡寫的,我們都可以看到:對,我們都覺得上帝會成功的聽撒旦的話,因為撒旦講的都是真的。

你一定要記得這一點:撒旦在上帝面前是不會騙上帝的,上帝怎麼可能被騙?當撒旦說:「上帝你不要看這個人這樣,他是個罪人,常常說謊」,一定是真的。而上帝會聽嗎?當然上帝不會聽,可是我們感覺上帝會聽,因為那是真的。我們真是覺得自己說謊、敗壞、上帝不會要我們;我們犯了褻瀆聖靈的罪、一再犯罪,上帝不會聽。各位,這個時候要有信心,要相信耶穌和聖靈(這在希伯來書、羅馬書都有講)不斷的在神的右邊替我們祈求。當然我覺得「撒旦在天父那裡告我們」,跟「耶穌和聖靈不斷的為我們祈求,求神赦免也求神賜給我們力量」,是個比喻的說法,不是好像撒但是一個萬惡不赦的奸臣(像嚴嵩),耶穌是一個忠臣,然後兩個臣子在君王面前不斷的較勁,看誰能夠得勝。一定不是這樣,因為上帝不會聽撒旦的話。但我們人有時會這樣覺得:我們常會覺得撒旦的控告和耶穌的禱告到底哪個能得勝?也有點像以色列人的罪惡和摩西的禱告,在上帝面前,到底哪一個能夠得勝?我們絕對相信耶穌的拯救能得勝,而我們務必知道一件事:撒旦要在我們面前控告上帝,我們的良心會非常不安的,除非我們看到上帝預備的救恩。現在撒但就開始控告我們。

再整理一下前面說的;撒旦的工作:對人,就是要人遠離上帝、懷疑上帝、墮落、犯罪等等;對上帝,就是叫神不再愛人。當然神不會被騙,尤其有耶穌和聖靈的禱告,但我們人的感覺:我們罪惡多端、體貼肉體,真的會覺得神常常離棄我們。詩篇裡也有很多這樣的話:神不會離棄我們,我們不要懷疑!

現在就來看撒旦對約伯的這個控告多麼真實。甚至會使我們擔心好像連約伯這麼聖潔的人,好像撒旦都成功的控告了他,讓上帝這樣來整約伯,那我們信的上帝真是一個昏君,我們怎麼辦?各位,上帝不是昏君,但上帝有的時候的確讓撒旦來整我們,我們就必須有信心:這所有的整、所有的艱難,記得我曾講過的:「我受苦是對我有益」我們信靠上帝,不被這些苦難所打敗、所打倒,而更堅定。現在看一看撒旦怎麼樣來離間我們跟上帝:


延伸閱讀:
你是在亞當裡,還是在基督裡? 【讀經:哥林多前書十五章12至25節】
在基督裡的自由 【讀經:加拉太書五章1、13至14節】
要等候神 【九月27日】


本主題目前沒有任何回應
| 森林精選 | 每日森呼吸 | 社群討論 | 綠芽讀書會 | 關懷中心 | 關於我們 | 奉獻支持 |