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2017-12-18 星期一
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2016-03-04
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管理人員 | 文章數:2206 | 文章發佈時間:2017-10-06

羅馬書(八之5)
作者:康來昌查經系列

將來的榮耀(八18-30)

我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。v18

 靠神恩典在現在的苦中能喜樂盼望  

「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了」這真是需要聖靈光照我們,我看絕大多數的基督徒是這樣:「我想,將來要顯於我們的榮耀比起現在的苦楚就不足介意了」。將來上天堂、將來享受,那現在?現在的快樂太重要了,現代人真的今朝有酒今朝醉,他不對明天,甚至後現代的特點就是只有現在!Now!我現在舒服就好,我才不管別人。各位,我也不是說要像老一輩說的,吃得苦中苦方為人上人,而是說屬靈、屬基督的,一樣不是這樣。我們不是靠刻苦,也不是現在享受,我們是信靠神的恩典。基本上我們還是一種喜樂的態度,但我們知道現在的苦楚是苦,但這個苦會為我們成就極重無比的榮耀。《哥林多後書》四章17節:現在的苦是至暫至輕,將來的榮耀是極重無比、永遠的。你是屬肉體的,你就會覺得現在的苦是至重至長的,不管是現在要忍耐、要守貞潔、要不嫉妒人,現在這一秒鐘你都覺得是至重至長,將來的福氣是至暫至輕。那只有聖靈幫助,我們才能超脫肉體的感覺了。

我們能重新有神的榮耀樣式

「將來要顯於我們的榮耀」是指什麼?我們可以從《羅馬書》三章23節看起,就是原來我們「虧缺了神的榮耀」,這表示人活得不像人,不像那原來神創造滿有榮耀、也會活出更多像神那樣智慧、能力、美善、榮耀的人;我們不像人了、沒有那個榮耀了,因著耶穌的恩典,我們就重新像人,或者像神的形像。那就是《羅馬書》五章2節的:「我們歡歡喜喜盼望神的榮耀」:我們會因信稱義、會重生得救、不僅自己重回、重新被整容,也能再有那種美、而且活出那種美。這也是《羅馬書》八章29節講到的:「效法祂兒子的模樣」。我們最後會像祂兒子一樣,充滿了良善、智慧、能力、慈愛、公義、光明;我們將來會有榮耀,而現在也不是沒有。我覺得這八章18節應該跟七章連在一起,也就是說七章講到的那些苦楚:「真是苦啊!」跟八章18節以後是類似的。我認為當然基督徒和非基督徒都有這樣的經驗,但基本上是基督徒的:基督徒外在的苦沒有了,因為我們已經進入神的國度,脫離律法、肉體、罪惡、和魔鬼的權柄;可是我們仍然有苦,連馮先生也承認我們還是會經過敵人的土地,事實上我們不是經過敵人的土地,我們同時在敵人的土地,也同時在上帝的土地;我們同時在神的國裡,又在人的國裡;我們已經重生得救,又還活在肉身當中。但是我們也同意馮先生的樂觀,就是我們知道神在掌權,基本上我們是得勝的。「就不足介意了」就是看得很輕。他講「不足介意」時,下面就花了一些篇幅來描寫我們自己和整個受造物的狀況,這是非常精彩美麗的一段文學:

受造之物切望等候神的眾子顯出來。v19

受造之物在敗壞中歎息勞苦,切切盼望等候

受造之物在盼望,在熱列的盼望。像孟子說的:「大旱之望雲霓」在災情當中、痛苦當中,也是像孟子說的:「南面而征北狄怨,東面而征西夷怨」。好像說為什麼你不先來救我們?我們真是好痛苦!這我們一般不太又這樣的經驗,就是在各方面很痛苦、很痛苦的時候,有個英雄「諸君調民」地來救我們。我們很痛苦,整個受造之物都很痛苦,他等候!整個受造之物都在虛空之下,都在敗壞的轄制當中,都在嘆息勞苦。你可以從「National Geography」、「Discovery」這些講環境的影片中,或任何一個刊物裡看到,整個宇宙在一種墮落和痛苦的狀況中。你可以用一個最冷漠無情,物理上的一個定律,從古典到現在不能推翻,恐怕永遠也不能推翻的:「熱力學第二定律」來講這個墮落的世界,就是一切可用的能源是越來越少,這個世界在走向冰冷和衰敗。我也看過物理學家諾貝爾物理獎得主Steven Weinberg寫的最初三分鐘(The First Three Minutes)。他在序言講到說,他想到這個宇宙會逐漸的冰冷(雖然這逐漸冰冷可能要不知道多少億年、幾十億年),最後就縮成一個黑洞,什麼都沒有了(照現在所知道的物理是這樣),他說,人生、道德,一切沒有什麼意義。

不是這個聰明的諾貝爾物理獎得主才看到了這樣的結論,其實羅素,還有很多的無神論都看到。羅素很早就講到,這世界是一點盼望都沒有。沒有盼望,怎麼辦?羅素說我們要繼續奮鬥。這真是胡說八道!沒有盼望還奮鬥什麼?所以我覺得如果人不信主、基督教沒有復興的話,未來五十年、一百年,一定是佛教世界,因為佛教是把這世界的空、無、悲,講得很有智慧。當然是錯誤的!因為他們不認識上帝!我們一點不覺得這世界是空、無、悲的,我們知道上帝有豐富的恩典。但我們看這世界:環境的污染、沙漠的擴大、河川湖泊一個個的死亡、南極的冰帽慢慢的化掉、南太平洋某個美麗的小島,因為溫室效應慢慢的海洋上升然後被淹沒;我們看到人的怪病越來越多,我們真是非常的難過,我們真是覺得有個共鳴:這個宇宙,保羅說,整個的宇宙就好像一聲嘆息,他把整個宇宙用這個嘆息來表達,實在是很生動。

在等候神的眾子顯出來

我們先看整個的受造物在幹什麼?在等候什麼?他「等候神的眾子顯出來」。當然,受造之物有沒有這個盼望我們不曉得,整個宇宙是不是真的有一個嘆息、有意識在嘆息?照現在的科學來講,應該是沒有,這只是我們擬人化的寫法。不過我也不知道會不會有一天,科學說宇宙有某種意識,我不曉得,因為在舊約聖經裡也有講:「諸天在歡呼、穹蒼在傳揚祂的手段」、《啟示錄》講「星辰在歌唱」。你說這都是擬人化的描寫,也許是吧,現在科學不同意,但我也不知道聖經裡這麼多擬人化的寫法,是不是也有可能有某種的意識呢?起碼在《啟示錄》講到,最後天使邀請所有的受造物,不只有人而已,所有的都要來讚美主,我不知道這是不是純粹擬人化的寫法。不過不管怎麼樣,這裡他描述所有的受造物,包括原子、分子、宇宙、星辰,都在等一件事:我們會覺得應該講的是:切望「神」或「神的榮耀」顯出來,可是感謝主,他說是「神的眾子」顯出來。當然是「神」顯出來,如果不是神顯出來的話,我們什麼都不能做。但是感謝主,保羅這裡真的是說:神的作為顯出,是藉著我們這些「神的眾子」。

「神的眾子」就是我們基督徒

在舊約,很多時候「神的眾子」是講到天使,但這裡明顯的是講到我們這些神的兒女。宇宙在等候真命天子的降生,就是等候我們這些基督徒顯出來。我們今天有沒有顯出一點上帝的樣式呢?有!但這世界好像顯出來更是魔鬼的張牙舞爪、陰險下流。不要說整個宇宙、天文學了,你看看台灣的新聞,哪一天不讓我們覺得是魔鬼在顯出來、上帝沒有顯出來?我們不能不說我們在盼望神的兒子顯出來:我們成為光、成為鹽、我們散發因基督而有的香氣。這是《哥林多後書》二章14節,那是一個顯、顯出來、顯揚那因認識耶穌而有的香氣。《哥林多後書》四章10、11節保羅說,我希望不管是生或死,都要基督在我身上照常顯大。身上常常帶著耶穌的死,使耶穌的生顯明在我們身上;使耶穌的生,在我們這必死的身上顯出來。這跟「受苦才能得到榮耀」一樣,你要顯出耶穌那豐富的生命力,就要不斷的帶著耶穌的死。

耶穌的死,又想到我們前面講的死的定義裡:死包括信靠、順服、十字架,你常常顯出耶穌的十字架,才能顯出耶穌的豐富。你要在你這必死的人身上顯出耶穌的生命,甚至我們愛是對我們周圍的每個人和弟兄姊妹說:死在我們身上發動,生在你們身上發動。我們不求榮耀和能力,《約翰壹書》三章2節「親愛的弟兄阿,我們現在是神的兒女,將來如何,還未顯明,但我們知道,主若顯現,我們必要像他、因為必得見他的真體。」我們會有一天顯出來,我們會顯得像耶穌一樣。第5節「你們知道主曾顯現,是要除掉人的罪;在他並沒有罪。」。主的顯現除掉人的罪,我們也希望神的眾子的顯現,不僅是將來在新天新地、主再來的時候,而且在現今天國已經降臨,我們這些天國子民在地上的時候,我們就顯出主的樣式,把罪惡最少不能做徹底的消滅,也能夠因著福音和聖靈的大能,做某種程度的消除。第8節「神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。」這說的是耶穌,神的兒子當然是耶穌,但我們不也是神的眾子嗎?我們不也要做這樣的事嗎?第10節「從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女。」我們能不能顯出我們是神的兒女?就是不犯罪!當然我們會犯罪,但是我們因信稱義、我們也因信成聖。各位,不僅是天父和天使不斷的想要看到我們顯出祂的榮耀,整個宇宙也等著你做這個一生驚人的表演,把上帝的光顯出來。

因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。v20

「那叫他如此的」就是上帝。整個宇宙是在魔鬼的攻擊下、是在墮落當中,但那基本的原因,是因為整個宇宙,因著亞當夏娃的罪惡,受到了咒詛。《創世記》只有講:地因為你生出荊棘和蒺藜,但我們可以把這擴大:根據這一節,上帝的咒詛讓整個宇宙都在一種虛空、沒有意義當中。那最有智慧、最聰明、曾經最蒙福的所羅門,當他在遠離上帝的時候,他也有這種虛空的感覺,像《傳道書》所表現的。但我們基督徒的信息從來不是只有負面、不是叫人絕望的;基督徒的信息是正面的。

但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享(享:原文是入)神兒女自由的榮耀。v21

盼望恢復到原來創造時的真、善、美

「享」就是「進入」。我們進入神兒女自由的榮耀、我們脫離了敗壞的轄制,不管是罪惡、是死亡、是虛空,然後我們得享神兒女自由的榮耀:得享到上帝的榮耀,也是我們這些神的兒女活出來上帝的良善,叫他們得榮耀。我們的良善不只是讓人出死入生、讓人認識耶穌、重生得救,而且逐漸逐漸我們也希望帶來社會和國家的改變。當然這只有藉著福音,不是藉著其他任何的社會運動。當人越來越不自私的時候,我們希望我們也能夠讓亞瑪遜河,或其他上帝創造的美麗的地方,重新恢復到那美麗的情形,比環保人士想的還要更美;而這個美麗,從虛空、敗壞的轄制到有自由。這個自由也是一種,我們講過的,不是為所欲為,是良善的生命;是美的、是真的、是善的。

新天新地的盼望

我們看到太多在舊約裡講到的,不是個人得救而已,而是整個人類、世界的蒙福。譬如:《以賽亞書》十一章6-9節,講到「豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥;少壯獅子與牛犢並肥畜同群;小孩子要牽引他們。牛必與熊同食;牛犢必與小熊同臥;獅子必吃草,與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口;斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處,這一切都不傷人,不害物;因為認識耶和華的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般。」這描寫的正是一個新天新地,或千禧年國度。不管他在什麼時候降臨,是耶穌來的時候就開始、是耶穌復活後就開始、是耶穌再來的時候才開始?前千禧年、後千禧年、或無千禧年,我們不要在這裡有爭執,我們相信一件事:上帝所造的每一個,包括毒蛇、獅子,有一天要恢復到他原來創造時的樣子,是只有祝福、沒有傷害的。但這都要建立在一件事情上,就是人認識了上帝;不僅人認識了上帝,好像遍地都認識了上帝、好像那海洋裡充滿了水一樣;整個宇宙充滿了對上帝的認識、信靠、敬畏。《以賽亞書》三十五章1-2節「曠野和乾旱之地必然歡喜;沙漠也必快樂;又像玫瑰開花,必開花繁盛,樂上加樂,而且歡呼。利巴嫩的榮耀,並迦密與沙崙的華美,必賜給他。

人必看見耶和華的榮耀,我們神的華美。」這又是一個擬人化的寫法,曠野怎麼會快樂?乾旱之地怎麼會歡喜?怎麼會像玫瑰開花一樣,而且樂上加樂?因為他們會看到耶和華的榮耀。那是上帝在報仇、刑罰之後,或者在報仇刑罰的同時,施行拯救所做的事。那時:第5節「瞎子的眼必睜開;聾子的耳必開通。瘸子必跳躍像鹿;啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出;在沙漠必有河湧流。」「在野狗躺臥之處(在恐怖荒涼的地方),必有青草、蘆葦,和蒲草。」「在那裡必有一條大道,稱為聖路。」《以賽亞書》五十一章3節、五十五章12-13節、六十五章17-25節都講到那新天新地,或者上帝在對不是個人、不是以色列這個民族、而是所有的宇宙,所做的這個拯救的工作。《以西結書》三十四章25-31節也講到說:當耶和華親自來牧養,把惡的牧人和壞的、強壯的羊消滅了以後,祂會牧養。祂的牧養是讓祂的山成為福源,「叫時雨落下,必有福如甘霖而降。」這個在舊約就預言的新天新地,《啟示錄》也特別講,在主耶穌再來時就實現;但也是在主耶穌第一次來時,我們就開始看到。

我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦,直到如今。v22

這是產難之痛,會帶來好結果

「歎息、勞苦」,一切受造物的歎息勞苦直譯就是:一同呻吟。這裡的意思就是指陣痛。這非常有意思,有點像《約翰福音》十六章21節「婦人生產的時候就憂愁,因為他的時候到了;既生了孩子,就不再記念那苦楚,因為歡喜世上生了一個人。」講到我們基督徒在世上會有疼痛,可是我們那非常痛的疼痛,是好像婦人生產的痛。各位,那個痛我們今天是不能想像的,因為今天婦人生產有麻醉藥,比以前沒有麻藥的時候要輕鬆多了,以前是非常疼痛。我看過許多醫學報導說那是人所能忍受、經歷的最大的疼痛。可是這最大的疼痛,在聖經裡講到,有個最好的結果。記得我剛講的苦難嗎?如果我們信靠上帝,任何一種苦難,可以是一個生產之痛,就是這個痛的結果是一個極大、極喜悅的祝福。他完全不記得那個痛苦了,因為世上多了一個人。不過世人的痛就是暫時的痛,以後會有永遠的痛苦。《約翰福音》十六章33節,我們在世上會有苦難,但這苦難是產難之痛。《使徒行傳》十一章19節,司提反之後的苦難也有好的結果。事實上,整個《使徒行傳》都在講,每次的逼迫造成教會更大的成長。《羅馬書》五章3節,也講到患難生忍耐這類的事。《哥林多後書》七章4節,我們在一切的患難中,分外的快樂。神對士每拿教會講,你還要受患難十天(啟二10),但你不必害怕。

不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。v23

這句話說到上帝的帶領和拯救。在耶穌基督道成肉身、死裡復活、聖靈降臨、教會開始,我們看到,原來整個世界都還在虛空、在敗壞轄制、在勞苦歎息、在盼望得到神兒女自由的榮耀,也盼望我們這些基督徒,能夠因著所活出來的生命,而有所改變。而且連我們要去改變這世界的基督徒自己、有聖靈出結果子的,也是心裡還在歎息,我們希望得著兒子的名份,就是身體得贖。

聖靈、初果給我們得贖的憑據

「有聖靈初結果子的」在原文這「聖靈」應該是等於「初果」;初熟的果子,在 《哥林多前書》十五章20節是指耶穌復活;在《申命記》二十六章1-5節是講初熟的東西要獻給主;這裡應該是:聖靈就是那初熟的果子,也就是說我們有聖靈、我們有初熟的果子。為什麼把聖靈說成一個初結果子的?這個「初」等於我們昨天講到的「質」。這裡要抱歉一下,昨天(在八10裡)有一個字的希臘文我講錯了:在《哥林多後書》一章22節、五章5節、《以弗所書》一章14節,那「憑據」小字說:原文作「質」在希臘文裡是 “arrabona”,不是 “hypostasis”,這是另外一個被翻成質的字,是《希伯來書》十一章1節的「實底」,不過我講的重點還是沒有改變,就是說:當你看到聖靈、得到初果的時候,你就知道會有豐收了,可是初果不等於收成。我也碰到一些傳統的馬來西亞農夫(不知現在食品工業會進步到什麼地步,尤其在我們台灣)跟我講,他說初熟的東西通常不好、他說他不知道為什麼初熟的獻給神;初熟的不太好,後面的才比較好。如果這真是一個普遍現象,就要非常感恩,因為初熟的獻給主,其實是你把爛的給主,你沒有什麼損失,好的都給自己。不管怎麼樣,初熟的意思是有一種信心;「初熟的獻給主」意思是:我一有,就給主,是一種對主的信靠。如果「初果」跟「質」是一樣意思,就是我們還沒有完全得到,但聖靈在我們心中讓我們看到那個果子,我們心中就有一個把握。arrabona的意思就是訂金、就是我給了你,我就一定能得到這東西,但還沒有得到。

歎息卻不至失望

Gordon D.Fee在這方面也講得很好,(雖然他對因信稱義不是很了解,但他很多地方解經是解得很漂亮)他說:初熟的果子、訂金、還有印記(弗一13),都是表示我們在新、舊交替的世代中。新的世代就是耶穌的復活掌權、聖靈的降臨,又還在一個名義上已經過去,卻還沒有完全過去的舊世代;我們是已經得到神的國,又還沒有完全得到;已經脫離敗壞的轄制,卻又還被敗壞的轄制影響得很大。所以我們還有很多的歎息,但這個歎息,我們有聖靈的初果、有訂金、有印記,就讓我們能夠喜悅的繼續前進。

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這個歎息,在《哥林多後書》五章4節「我們在這帳棚裡歎息勞苦,」。我們還活在這肉體、世界當中,是在歎息勞苦,但也讓我們更加盼望身體得贖、得兒子的名分。我們已經有兒子名分了,為什麼還要得兒子名分?這又是那已經得到,卻又還沒有完全得到。我們已經是神的兒子,但是那名分的完全實現卻又還沒有,我們清楚看到這取死的身體還在折磨我們,因此23節這「身體得贖」,跟七章24節「誰能救我脫離這去死的身體?」可以連在一起。也就是七章跟八章表現出來的,八章再怎麼說也是基督徒的經驗,那麼七章那裡也應該是基督徒的經驗。我再說:我們不否認、我們承認、我們肯定我們是在一個新世代、新國度裡,但我們也說我們還在一個新舊交替之中,而舊的那個勢力是很強烈的。

我們希望身體得贖;我們希望這些禽流感、癌症、SARS、老年痴呆等等這些病不要再影響到我們;我們希望從這裡得到解脫,因為身體給我們很多的纏累,包括引誘我們犯罪。我們已經得贖了,但是還沒有完全實現。


延伸閱讀:
約翰福音(三之2) 【康來昌查經系列】
箴言(一之1) 【康來昌查經系列】
約翰福音(廿一之2) 【康來昌查經系列】


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