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2017-10-18 星期三
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管理人員 | 文章數:2048 | 文章發佈時間:2017-10-13

羅馬書(八之6)
作者:康來昌查經系列

我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢(有古卷作:人所看見的何必再盼望呢)﹖v24

因著信心,我們有盼望

「得救在乎盼望」,我們已經得救了:《以弗所書》二章5和8節、《提摩太後書》一章9節、《提多書》三章5節,都讓我們知道我們已經得救了,而且我們是憑著信心得救的;憑著恩典、藉著信、藉著我們對神的作為主權的認識依靠而得救。《羅馬書》十章9節:我們是因著恩典、因著信心而得救。那麼,在這裡保羅說「得救在乎盼望」又是什麼意思?我不覺得現在的希望神學說「我們因為盼望得救」是對的,因為希望神學其實是一個非常世俗的神學:Moltmann所講的盼望,是建立在政治制度、馬克斯主義上,絕對不是耶穌基督在十字架上的代贖,所以那是錯誤的。除了這個錯誤以外,如果說我們以為是「因為盼望來得救」,恐怕也對這節經文解釋不當。也有很多的心理學和政治家,當然現在到了二十一世紀,因為人間對科學、還有對共產主義、資本主義的絕望,我看已經不太能夠有盼望了。

你看從二十世紀、六零年代開始,甚至從第一次大戰結束開始,那種樂觀進取(就是五四運動的時候),還有在一次大戰前,達爾文主義被人誤解,以為人會越來越好的時候,就開始一直幻滅、幻滅,一直幻滅到二十一世紀這個時候的後現代,他們根本既不相信理性,也不相信進步,所以我說佛教可能越來越得勢就在這裡,因為西方(包括不信主的,和離開主的)這些基督徒,已經不像十九世紀的無神論,滿有樂觀了。他們充滿悲觀,既然不能在政治、科技裡找到希望,甚至他們就反對一切的政治意識型態,不管是共產主義也好、資本主義也好,他們也反對一切的科技,不管是Silicon Valley、原子彈、或核能電廠。然後慢慢走向那些新紀元之類的,然後慢慢會走向佛教。這對基督徒一點不是好事,有很多我覺得幼稚的神學家的看法(:覺得從前的啟蒙運動、大家一天到晚來講理性,這些的結果是把我們的啟示推翻了,現在後現代一天到晚講非理性、反對理性,那好哇,我們得到了朋友。)真是笨得不得了!這些後現代主義者一點都沒有回到真理,沒有一吋接近真理,更遠了!他們是現代的產物,就是悲觀、絕望。我們盼望是因著信心的。這裡「得救在乎盼望」是我們因這盼望得救,應該是指我們在盼望中得救,意思不是說我們靠著盼望得救、不是說希望或者盼望使我們得救,而是我們在盼望中能夠得救;我們已經得救了,我們繼續需要有盼望;我們繼續有盼望而且這盼望不至於羞恥,因為我們現在所有的,實在叫我們還有很多的痛苦。

人所得到的,何必再盼望呢?

「所見的盼望不是盼望」這也需要說明一下;所見的盼望,很多時候「是」盼望的。你看到了一件貂皮大衣,你就希望有、你看到別人做醫生多麼風光,你就希望你做醫生、項羽還是劉邦看到秦始皇在河邊走很威風,大丈夫當如是也,我也希望我是。這樣,事實上,所見的盼望,對世俗的人還「是」盼望。尤其現在的年輕人,我看到那種手機,我就希望有。所以,所見的盼望「是」盼望!誰不盼望他所見的呢?如果那個所見的是好的。保羅在這裡講的,用一般人的心理狀況來說,我們是盼望所見的。當然保羅的意思要比這深一點,就是:「所見的盼望若得到了,我們就不再盼望了」。這我想年輕人最有這種經歷了:拿到一個手機,你的快樂沒有幾秒鐘。我們強烈的盼望要得到的任何一個東西,這在佈道會、在哲學家、文學家裡,很多都講過:人很大的一個痛苦,就是你強烈盼望,終於得到的東西,很快就不想要了。那也是第五章講到的:「盼望不至於羞恥」。世上所有的人都是見或想一個東西,然後你盼望,但得到了以後,又覺得我不想再有這東西了,所以就不斷的要找刺激。

但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。v25

 不是消極的忍耐等候

「那所不見的」就是上帝。如果我們能夠盼望那所不見的上帝,或上帝給我們的應許,或上帝在聖經上所講的話,耶穌基督、聖靈也在我們心中作證,我們就能夠忍耐等候。這忍耐等候不是消極的,而是持守上帝給我們的一切,而繼續等候更好的會來。

況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。v26

我們的軟弱是缺乏信心

18到25節基本上講到普世在一個悲哀的狀況中,我們很辛苦、非常的痛苦。這辛苦、痛苦要怎麼樣解決呢?在解決之前,他先說要「忍耐等候」;萬物都在痛苦,我們也在痛苦,而我們需要繼續的盼望,忍耐等候。可是我們有軟弱,這軟弱從上面來講就是我們的信心不足;也就是說外在的環境和內在的肉體給我們的壓力太大了。各位,這實在是你每天每分每秒都在經歷:我們真是軟弱(雖然我們也常常把這掛在口頭上當藉口)、撒但真是強!在教會裡、家庭裡、在社會上,內憂外患多得不得了!這個軟弱,我們說了,就是因為我們沒有信心;我們沒有信心,所以這些內憂外患把我們壓得喘不過氣來、我們就被它影響。這是從上文來看,這裡的確沒有太多講到罪惡的勢力,但是那種死亡轄制,我想跟罪惡還是有關係的。

我們的軟弱是不會禱告

根據下文,我們的軟弱就是我們不會禱告。這很稀奇,剛才有弟兄問我,我們應該怎麼禱告?感謝主,保羅這裡就講答案了:我們的軟弱就是我們不知道怎麼禱告。各位,如果你問我的話,我根本不想禱告;我覺得我並不是一個想禱告的人;我是一個祈禱、傳道為事的傳道人,但真的我已經賣給罪了;即使有上帝的恩典、我們重生得救,那肉體,我還是不很喜歡禱告。我覺得在基督徒、在傳道人當中,我們也不是非常想禱告。我們常常禱告會裡面也無話可講,講的都是唸一條條:這禮拜為選舉什麼的,我們真的有那種強烈的對上帝的依靠?對祂的美善的恩感?就像你想要跟你的女朋友講,你像夏天的冰淇淋、冬天的太陽、你沈魚落雁、閉月羞花一大堆。你想讚美上帝嗎?那只有經歷上帝的大愛的人才能常常有,這就是大衛!你在《詩篇》裡看到:耶和華是我的磐石、是我的山寨、是我隨時的幫助…,他知道上帝、在他心中有愛,所以他舌燦蓮花可以講出一大堆。今天叫我們讚美主,沒話好讚美對不對?靈恩派的弟兄姊妹有比較多的敬拜讚美,感謝主,但我也覺得從心中的發出的,也不是很多,已經習慣了,甚至有時是一種自我催眠。我不是在笑靈恩派,福音派根本不需要自我催眠,因為都死了,連自我催眠的能力都沒有。

我們不能讚美主?禱告一個很重要的就是敬拜、讚美祂!我們根本不認識祂,聖靈在我們裡面的工作是這麼小、內憂外患這麼多,所以我們不知道,我們不太感謝祂。我再說,像你談戀愛時,對女朋友男朋友講一大堆話。我不知道現在年輕人談戀愛還會不會講這些,像《雅歌書》:你的眼睛像什麼、我的鴿子、蘋果,什麼都講了。我們會對上帝有一個強烈的認罪嗎?禱告另外一個是認罪:我真是得罪你了、我真是眼淚成河、我怎麼這麼糟糕、這麼會冒犯你、我們在神面前無休止的說我不好。有嗎?我們總覺得是別人不好,而自己沒有什麼不好;我們為人代禱的心是那麼強烈嗎?我看也沒有。我們不知道怎麼禱告,甚至不想禱告,這是我們的軟弱。感謝主,神的救贖,「聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」

鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。v27

我們不會禱告

「我們不曉得怎麼禱告」,從這節來看是:「我們也不知道怎麼按著神的旨意禱告」。也許我們絮絮叨叨說了一大堆,小和尚念經一樣、像《路加福音》十八章那法利賽人在聖殿的禱告一樣,在自言自語。這我也看過不少人禱告是這樣,我看我自己的禱告不少也是這樣。有時候在禱告中定別人的罪,這我們也很有經驗的。有時牧師禱告就是罵人、有時禱告在自我歌頌。我聽過一個父親責備他的兒子:禱告不要說我們、我們,你犯罪是你,不要把我拖進去。我們也常是如此,說我們不行啊,好像謙卑,其實都在罵別人。下次你不要用「我們」,就用「我」,看禱告不禱告得出來。

按著神的旨意禱告

「神的旨意」是什麼?我們如果不會按著神的旨意禱告,要知道什麼是「神的旨意」。《以弗所書》五章17節、六章6節,《希伯來書》十章36節、十三章21節,我們已經講過:我們已經知道神的旨意;神的旨意是我們已經知道的。神的旨意是十誡、是登山寶訓、是我們要聖潔、要傳福音、要愛人、要信靠主。所以,我們已經知道神的旨意,現在應該是遵行神的旨意。那麼應用在細節上時,我們既不知道細節神是怎麼帶領的,所以我們禱告應該是:「如果這是你的旨意,就求你如何如何。」這個「如果」恐怕是靈恩派很不喜歡講的,我看尤其比較極端的靈恩派,像Benny Hinn這些人就說:你不要講如果,神已經給你了。對,神已經把一切給我們了,但是我們怎麼能說神一定會給我一輛賓士轎車?神一定會給我一輛什麼顏色的十段變速的腳踏車?我覺得那就是僭妄、僭越了,不應該的。主若願意,這是一個禱告應該有的態度,不是懷疑、不是信心不足,而是知道我們的渺小、並且我們也不知道在細節上神會怎麼帶領。細節上我們當然可以求,求主醫好我的兒女、求你讓我的丈夫回心轉意、求你讓這次大選能非常合你的心意。我也真的很稀奇,對不起我實在應該不要談政治,但我真很稀奇,為什麼很多人禱告說:主啊,求你讓我們這些選民不要再被矇騙、選出哪一個真的合你心意的候選人。真有這樣禱告的,我真的不知道(不是這次而已)你真知道哪一個合神心意嗎?我知道有些人喜歡某些政黨,我也很稀奇今天在台灣還有人這麼狂熱,好像候選人很好。假如你狂熱的理由是我不要某個候選人當選,那我還可以同意,就是實在都是兩個爛蘋果,選個比較不爛的,那我還可以同意;如果你要覺得說這個人真是好得不得了,那你真是很白癡。

「聖靈的歎息」不應該是「方言禱告」

我們不會禱告,但「聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」這個歎息,德國比較新派的改革宗kitsman的註釋,還有Gordon D.Fee比較靈恩的,這兩位都講到說這個「聖靈的歎息」就是《哥林多前書》十四章15節的「方言禱告」。我看到這裡也很感恩,因為這兩位都是學者,學者向來看不大起靈恩派這些特異的現象,但他們能很公平的說。雖然我懷疑因為Gordon D.Fee他是靈恩派的,所以他會講到方言禱告;但kitsman這樣講,我覺得他是相當忠於聖經,他的解釋我還是不同意,但他會說,這裡有一個可能,就是聖靈在歎息、是說不出來的歎息,那表示是一種方言、是一種語言不能表達的東西。但我想他們這樣的解釋還是錯誤,就是「聖靈用說不出的歎息」不應該是《哥林多前書》十四章那裡講到的方言,就是不是人類語言能夠表達的東西。因為這是給羅馬教會的信,羅馬教會跟哥林多教會不能一概而論,而且如果真的保羅要講方言的話,他一定會講得很清楚,會直接說:聖靈用方言替我們禱告。而且在《哥林多前書》十四章14-17節講到的那個方言禱告,是一種讚美和感恩,不是代求。然後這裡聖靈的禱告是為所有信徒的禱告,方言只是少數人一種特別的恩賜,起碼在《哥林多前書》十四章是這樣講的。所以我認為「聖靈用說不出來的歎息禱告」不應該是方言禱告。

「聖靈歎息」代禱是代我們表達心意

那是什麼呢?我也不知道,我想第一,這個歎息跟前面兩個歎息是有關連的:也就是說萬物在歎息、神的兒女也在歎息、聖靈也在歎息。我認為這裡就像《哥林多前書》二章講到的:聖靈是參透萬事的。當然那是參透神的心意,可是奇妙的是聖靈的參透,不僅知道神的心意,聖靈也知道我們的心意。這個太棒了,聖靈在替我們禱告的時候,一定要把我們的心意表達出來才行。各位,所謂民意代表,就是他要能夠代表我們的心、知道民間疾苦:我們這裡要不要修高速路、那裡要不要開一條運河等等。他知道我們的意思,所以他把我們的意思在議會裡確確實實的表達出來。不只民意代表,官也應該這樣,人民的公僕,他把人民的心意表達出來。(當然我們也說民意不一定是對的)。我們不喜歡的民意代表,就是他沒有表達我們的心意,他是在自肥。所以如果要代禱的話,他需要能夠把我們的心意表達出來。這可以有很多的例子:你去請人替你提親,他提的結果是叫對方不要嫁給你,那不是白提了。

「聖靈歎息」代禱也修正我們的禱告

聖靈能夠表達我們的心意,但是也不能只是我們的心意,因為我們的心意常常是錯的;我們可能有很多是出於私慾的禱告。就像《雅各書》說的:我們得不著,是因為我們妄求。所以禱告要蒙神垂聽,要合神的心意。這裡聖靈所做的工作,又跟基督非常像:人神之間的中保,既能完全代表人、又能把神的旨意表現出來。所以他只好用一個說不出來的歎息來表達,就是用一個很文學的字眼,又能跟前面講的萬物、我們都歎息連在一起。那個歎息包括我們很多的痛苦、受造物的痛苦,我不知道聖靈在這裡是不是真的也把亞瑪遜河雨林的歎息表達出來,向天父禱告;是不是也把一個生下來是殘障的痛苦歎息也表達出來;是不是也把基督徒看到教會被焚燒、教會的黑暗、自己的軟弱的歎息也表達出來,如果是聖靈的話,應該這些通通都表達出來了。而祂表達的時候,又不是照著我們的私慾,而是照著神的旨意在替我們求。非常奇妙,我們知道耶穌也在寶座旁邊替我們求。所以各位,耶穌和聖靈在天上一個重要的工作是在為我們禱告。聖靈在地上有很重要的工作,因為在帶領教會,讓我們認識神;認識聖經;認識聖父、聖子、聖靈、十字架;讓我們在生活中有能力,能過不自私生活;讓我們跟耶穌聯合。聖靈在地上有工作、在天上也有工作。

當然,聖靈是無所不在的,對祂來講也沒有任何時間上的差距。耶穌基本上應該是在天上工作的,因為祂離開我們,祂去在為我們預備地方。真的要講的話,就是祂一直在天上幫我們蓋一零一,當然也不是在蓋房子,因為這也是剎那間,神早就預備好的。不過祂也有講祂在為我們預備地方,其實也在預備我們,因為我們住的地方就是我們自己;我們住的地方就是基督的身體;我們住的地方既是基督的身體,就是教會。所以耶穌在天上為我們預備地方,也藉著聖靈或藉著祂的話,在地上把我們這些材料預備得更好;把草木禾稭都去掉、金銀更多的火來煉、葡萄樹修剪得更好,結果子更多。所以祂在天上也在預備我們,不過另外一個就是祂在天上為我們禱告(當然祂也有在管理萬有)。這個當然不要說我們就不需要禱告,因為神的意思、合神旨意的禱告,神的一個基本的旨意就是我們要禱告!包括要認罪、要祈求、要讚美祂;我們的生活就是一種禱告、就是在一種依靠、頌讚、讚美、感謝、代求的態度中來進行生活裡的每件事。我們禱告不是只是閉起眼睛、雙手合十的外表形式,而是希望在工作中,甚至在睡眠中,都是把自己交託在神的手中的。

我們也要禱告

聖靈在為我們祈求。人不是被動的,聖靈的禱告合神心意,也合我們的心意,因此我們的好的禱告,必須也是出自聖靈、也是出自我們自己。我一再強調,我是非常強烈的強調神的主權。我也覺得在聖經裡、在教會歷史上,最強調一切都是神在掌權的人(最強烈的奧古斯丁、或加爾文、或反伯拉糾、反行為稱義的人)也非常強調人的主動的責任。我們絕對沒有絲毫貶低人的責任和主動,包括你得救前、得救後:你的犯罪是你自己在做的,雖然這在神的預定中;你的得救是神在做的,雖然這也在神的預定中。我們不但不排斥,我們更強調人該有的責任,奧古斯丁和加爾文和古典的天主教也都是這樣講的,沒有一絲一刻我們可以不要禱告;沒有一絲一刻人的意志是在一種被強迫的狀況中。

我也想到另外一個舊約的禱告,雖是負面,但也是這樣,就是巴蘭的禱告,或者巴蘭的祝福。他有四次詩歌,在聖經其他地方包括《約書亞記》講說:神把他的咒詛變成祝福,但是你看《民數記》記載,那四次都不是好像巴蘭口中正要說出惡言,神把他的舌頭扭曲了一下,不是這樣。神從來沒有這樣工作,神做了奇妙的工作,讓巴蘭在看到以色列的時候,他心中就發出這種讚美。也就是:這神做的、也是巴蘭那時被聖靈感動所說出來的話。只是非常可惜,他雖然有這樣的經驗,但後來又被貪婪勝過。我之所以提巴蘭,就是我們不久就要講到的:神的權能、預定、揀選,都一絲一毫不是說我們是在那種絕對被動、被迫的狀況中;不但不是,越是神的拯救臨到我們身上,我們越不是這種被動的狀況。你在罪惡裡面,還常常被魔鬼壓得喘不過氣來,但即使是那樣,我們自己還是有我們該負的百分之百責任。

我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。 v28

神使萬事都互相效力

這大概是《羅馬書》最常被背誦的一節經文,就是「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處」但我們通常也只背這一句,下面的預定、被召就不背了。28節主詞是神,所以應該是「神使萬事都互相效力」。我們也要注意這句話結構並不是說:「愛神的人能得益處」有個條件是因為他們愛神,不愛神的人就不能得益處,萬事就不會為他們效力。我們按文法來看是:神使萬事都互相效力,而這些人之所以愛神,那是真的,是因為神先呼召了他們;他們能愛神而得到神的幫助,是因為神呼召他們的結果。我們總是要把神放在前面,邏輯上、時間上,都要放在前面,雖然就我們的感覺,好像是我們受感動願意去信上帝,事實上這是神在萬世之前的一個旨意。

「愛神的人」就是「按他旨意被召的人」

「愛神的人」是誰?就是「按他旨意被召的人」。「召」是神發出的聲音,神按著祂的旨意,叫哪個人,萬事就會為他效力;叫哪個人,哪個人就能夠愛神。神按著祂的旨意「召」人,在加爾文神學這叫做「有效的呼召(effectual calling)」。就是:那個呼召臨到人的時候,人會悔改。神有「普遍的呼召」臨到每個人:你們要悔改、信耶穌。但神特別「有效的呼召」臨到那人時,那個人就會撇棄一切來跟隨祂。神這呼召創造了世界、對亞當也有提醒;上帝的先知不斷的呼召以色列人悔改;耶穌也呼召人來跟隨祂。蒙召的人就是蒙拯救的人、蒙召的人就是來跟隨祂的人。蒙召得救、以及蒙召跟隨祂,這在我們今天有分開,在聖經裡是沒有分的。「萬事都互相效力」萬事都會做奇妙的工作,彼此做各樣的事情。

上帝掌管一切大、小、好、壞事

最近看到一篇文章:上帝是不是讓惡發生的上帝?在傳統的神學裡會說是,但上帝不必被責備。有兩個古典神學家:一個Anson說上帝是不能責備的;上帝是the Cause of things,but God is not blame worthy. 另一位Jonathan Edwards,更典型講神預定的神學家,他說God cause everything including evil,但不可以責備祂。我是覺得如果我們要說上帝掌管每件事情的話,上帝就一切都在掌管,不管是好的、壞的。因為如果說上帝管這個,沒有管那個,邏輯上說不通,祂管一切的事。這在第九章講得更多,我們先來講「按祂的旨意」,也就是人的得救,或這世界上每件事,如果我們要追根究底到最後,那就是上帝的意思是如此、上帝定意要這樣做。你說九一一、九二一為什麼發生?為什麼陳水扁當選總統?為什麼會有沙塵暴?大事、小事、每件事,你可以從科學的、人文的角度來講為什麼會這樣;你可以提出十個、一百個理由,我們基督徒不會否認的,如果他真是合事實的話。

但我們會說:這所有的原因的背後,有一個原因,是我們人不能測透的,就是神的旨意如此;一切事的終極原因都是神要他這樣,他才這樣、神不要他這樣,他才不這樣。如果不是這樣,如果任何一件最大到最小的事的發生或不發生,有在神旨意之外的,那這就不是神,然後在神旨意之外的那個東西,那就是神了。那他太大了,哪怕是神掌握了這世界的百分之九十九點九九九…,有百分之零點零零零…一,包括一個麻雀掉在地上、上帝不小心打盹了,飛機撞上大樓。管他是百分之零點零零零…一,或是百分之九十,只要有一件事情,這個宇宙古往今來、古今中外所有發生的最大到最小的事,只要有一件事情不在上帝的掌管中,各位,你會不會覺得那真是比上帝還大了?因此我不能不說:(從邏輯來說,你說那不重要,就從聖經的經文來講)每件事都在上帝的旨意之中!我不能想像會有「如果我們相信神是全能的,卻有些不在祂的掌管之中」的情形。

祂旨意要呼召誰,那呼召就有效的臨到那個人。當然我們人能看到的可能是:剛開始接受,後來又拒絕,又接受了,然後有一段時間比較熱心,有時比較冷淡。他會有什麼變化,那是我們人能看得到的,雖然也都在神的旨意進行中,但是在還沒有發生的時候,我們不知道神的旨意是什麼。


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