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2017-11-20 星期一
親愛的,..強大的國家靠尖端的武器,集權的勢力靠龐大的軍隊,恐怖的組織靠綁架、謀殺。但是上帝的國度,只用一匹小小的驢駒,這是令人驚訝,顛覆一般的作法...
2016-03-04
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管理人員 | 文章數:2149 | 文章發佈時間:2017-10-31

羅馬書(九之3)
作者:康來昌查經系列

上帝的揀選和預定(九1-29)

這樣,我們可說什麼呢﹖難道神有什麼不公平嗎﹖斷乎沒有!v14

 神沒有不公平:雖然預定,一切還是人自己在做

「難道神有什麼不公平嗎﹖」這就是你心裡想的:不公平,兩個,取去一個,撇下一個;選這個,不選那個,當然不公平。我也剛好有兩個兒子,他們也幾乎什麼都要一樣。神不但沒有什麼都一樣,什麼都剛好相反。你去看《瑪拉基書》,神真的把最好的給雅各,把最壞的給以掃。當然我們繼續看經文時,不要忘記《希伯來書》講的,也不要忘記《創世記》所講的:從神那邊來看,的確是神無條件揀選一切,事情還沒有發生,神已經決定了;從人這邊來看,以掃是咎由自取,他絕沒有抱怨上帝的理由。不僅以掃沒有,這世界任何一個得救或失敗的人,我們都只能感謝主,雖然失敗的或被主棄絕的人不會感謝主,但他會無話可說,因為你會在審判台前知道神給你夠用的恩典、機會、能力。以掃也是這樣,在《希伯來書》十二章講到說:「以掃是貪戀世俗」我們講過,貪戀世俗跟貪戀肉體是一樣的意思,因為世界就是肉體,肉體就是世界。「他因一點食物把長子的名份賣了。後來想要承受父所祝的福,竟被棄絕,雖然號哭切求,卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。」

我以前看聖經的時候常覺得,神所喜悅的,常常都是我討厭的;神討厭的,都是我同情的。譬如說大衛,我真覺得他又好色、又殘忍、又詭詐;掃羅就好像很好、很可憐。現在我知道大衛的本性還是惡人,但越了解因信稱義,越知道神的做法,而掃羅也是咎由自取。不過我們今天不談他,我們談以掃。以掃是怎麼回事?說真的,他沒有我們想得那麼值得同情,第一個,你知道在《創世記》二十五章一件非常清楚的事,就是以掃主動的把他長子名分賣了。當然你說那是上帝預定的,不過這樣一講,就什麼都不要談了,預定的事我們肯定,但參透不了,所以我們就講顯明的事來了解:有一天雅各熬湯,以掃回來,聖經講他累昏了,然後是以掃主動對雅各說,而不是雅各在故意做什麼事。你要說雅各在陷害以掃,不沒有可能,但聖經經文沒有講,我們不能太多的推測。是以掃主動說:我累昏了。我們中文翻:「求你把這紅湯給我喝」。我甚至覺得可能不要翻成「求」,而這就是一個命令句:「我累昏了你把紅湯給我!」就以掃和雅各的個性,兩個人都不服輸,以掃也是很兇狠的,我想這恐怕不是「求」字,而是:「我餓了,給我喝!」他們不是在肚子裡就打架嗎。從這裡來看,以掃相當霸道。

雅各可是奇貨可居的呂不韋哪,雅各是個大賭徒,什麼是都精得很,他要買股票一定是低檔買進,高檔賣出(我們都是高檔買進,低檔賣出,對不對?)。買房子應該也是,他做什麼事快、狠、準,一閃即逝的機會都會抓住。(當然神對他有不少的管教訓練我們今天不談。)雅各立刻得到一個靈感,他看出他哥哥非常小氣,「你先把長子的名份賣給我。」這是個公平交易,以掃後來對他爸爸講、他爸爸也說:「你弟兄用詭計將你的福份奪去了」。他爸爸這樣說,那是真的,因為雅各真的假裝是哥哥,可是以掃順著說那就錯了,他打落水狗,聽爸爸說他用詭計就跟著說。雅各對爸爸是用詭計,可是對哥哥可沒有欺騙。以掃說:「他欺騙了我兩次:他從前奪了我長子的名分」下流,誰奪了你啊?是你自己提出來的,然後人家一個公平的交易,你先賣了。然後你還自己大聲的說:我快要死掉了!這就是一個體貼肉體人的特點,就像西廂記裡的張生:「我不跟你上床我就要死掉了」。「我不喝這碗湯我就要死掉了」,其實你不會死,你上床才會死、你喝這碗湯才會死。記不記得體貼肉體就是死?所以今天教會那麼多死人就是這樣,我們都在體貼肉體。我快要死了,長子名分跟我有什麼益處?信耶穌、將來上天堂有什麼用?現在後現代的人,不要說年輕人,我們都是一樣,今朝有酒今朝樂,現在快樂就好,要不然我就要死了,所以就都死了。這長子的名份對我沒有益處,不是雅各教他講的,是他自己講的、是他在自己貪戀世俗,也就是體貼肉體情形下主動提出來的:我要喝,雅各說,那我們交換。「你是不是太笨了一點?長子的名份不值錢哪!」好像在交換之前,他還體貼一下他弟弟「那沒有用啊」。雅各說:「有用沒用沒關係,你發誓」,他就發誓了。這是一個非常公平的交易,沒有欺騙。

以掃吃了、喝了,便起來走了。這就是一個典型的體貼肉體的人,吃喝完畢就完了,什麼都不管了。跟那《箴言》裡的淫婦一樣,犯了罪,嘴巴一擦,就沒事了。作者就說:這是他輕看長子的名份。這裡也就是《希伯來書》講的:他把長子的名份賣了,這就是任何一個不思念天上的事,只思念地上事的特點。所以以掃失去了這一切的祝福,是誰做的?是他自己做的。我同意這都在神的預定中,但從人這邊來看,這都是人自己做的,他在沒有一點任何的強迫下,自己做的。良善的和罪惡的事都是這樣,所以神沒有不公平。我剛講的這一段是我們去看《創世記》,保羅就沒有這麼多時間叫人去看《創世記》了,他要繼續寫他的論點。他說:神如果揀選了雅各,棄絕了以掃;愛雅各,惡以掃,而且跟他們的行為沒有關係的話,我們會覺得不公平,保羅說神沒有不公平。他舉的第一個例子是:以撒生的才算;第二個例子是:雙子裡面選一個;第三個例子就是「祂對摩西說:我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。」

因他對摩西說:我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。v15

保羅強調神主權的事實

你們現在已經沈浸在這些聖經故事裡,又是笑又是難過的,但別忘了你現在應該是發脾氣的。我再把你們情緒抓回來:再用考試或老闆給員工薪水做例子,不過現在不講「因信稱義」(我想要多少錢,你給我多少錢;我想要得A,你給我A),而用這例來講「神的揀選」:有一天老師說:你們坐在左邊的這些人,我說,好,你們這些忠心良善的,你們可以進來享受我的快樂;右邊那些又惡又懶的僕人,就下地獄去吧。現在我成績單拿出來,左邊的通通得A,右邊的通通得D。為什麼這樣?因為要顯明老師揀選的旨意,不在乎你們的作業,在乎召呼人的老師我。發脾氣了吧?「老師,你很不公平啊」,斷乎沒有!因為:我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。各位,你現在懂了沒有?這是很霸道的話!每一次保羅提一個例子其實就叫我們更火大。我無法解釋,保羅就是強調:這是一個事實,如果不能接受,也沒辦法;你要成為一個Arminians沒問題,還是得救,只是有點遺憾,就是不夠合邏輯,也沒有把整個聖經的每一節都放進來。你不願意可以,不過我要來分析一下。

神預定,但從人的角度一切是開放的

這又很奇妙了,耶和華講:我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。的確祂有主權,不在乎你的行為;你是要有好行為,但那是在我憐憫和拒絕之後;揀選以後你就應該有好行為,但那是蒙恩之後,所以也會審判你是否妥善的應用了這些。這裡我要憐憫誰就憐憫誰,也是應該跟你沒有關係,決定權在我。可是這段經文是引自《出埃及記》三十三章19節,那個背景是「摩西對耶和華說:我要認識你,我要看到你的榮耀,我要你跟我們同去。」在這裡看到非常奇妙的事,同樣的,是一個卑微的塵土在跟造物主講話,而且那造物主在發大脾氣:以色列人犯罪,然後摩西替他們求情,然後上帝就赦免了,赦免完了,上帝就說了:「我現在赦免了,一切照舊,你們仍然能夠進到迦南地,仍然敵人都會被趕走,只有一點不一樣,就是我不跟你們一起去了。」摩西在這些事上就真是聰明,他就不順服。我們應該順服,但這事他知道,他不要順服。一個真正順服上帝、背十字架的人,在神面前是敢照著神的旨意跟神強嘴的(還有一個是亞伯拉罕,記得嗎?他為所多瑪蛾摩拉求了六次)。這些我不是在教你叛逆,只是在講順服神權能時,你看到一個真正有聖靈的人,他不是字面上那樣。當耶和華說我不要跟你去的時候,摩西說,那我也不要去了,你一定要跟我去。

這就是一個真正信靠上帝的人:我不在乎那些流奶與蜜之地,我只在乎你跟我在一起。不但這樣,摩西趁勝追擊,我要的還更多:我要認識你;我不但要你跟我一起去,我還要認識你、我要看到你的榮耀,這真是寶貴啊!這就是一個蒙恩的人:你要大大張口;信靠上帝的人絕對不是唯唯諾諾的懦夫。這時候耶和華就說了:「我要顯我一切的恩慈,在你面前經過,宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰;要憐憫誰就憐憫誰;」在《出埃及記》三十三章,就是保羅引這段經文的來源的時候,保羅引的是:神要做什麼,就做什麼;在《出埃及記》三十三章你看到是:摩西要做什麼,神就做什麼。是摩西採取主動:我要!人要,神就給。我的憐憫臨到誰?我的恩待臨到誰?臨到那向我要的人。太寶貴了!從人這邊來看,你在採取主動,當然這主動都是神的恩典,包括我們拒絕,也是神的預定。但我們不知道神怎麼安排的,我們只能就神啟示出來的,知道祂有豐富的憐憫,所以你就應該憑著信心向祂求!「人非有信不能得神的喜悅」,你有信心到祂面前,祂就憐憫你、祂就恩待你。你們尋找,就尋見,不是我預定,你就尋見;你們叩門就開門,不是我預定給你開門就開門;你叩我就開、你尋就找到。聖經裡百分之九十五以上的經文是我們在採取主動;百分之九十五以上的經文是一切是開放的,不是預定的。從神那邊來講,通通是預定的、封閉的;從人這邊來講通通是開放的。因此,以「開放的神觀」講神,是錯了,他應該說「開放的人觀」,從我們人來看,一切未定、一切是開放的;從神那邊就不是了但那我們看不到神怎麼定,你也不要去看。各位,我這樣解釋,你們也許還覺得有點道理,但看保羅的話,你又覺得火大了:

據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。 v16

因神的憐憫,我們可以定意、奔跑

真火大,我們要立定志向跟隨主,現在說不在乎那定意的?你們向來跑得好,我們應該繼續的奔跑,怎麼也不在乎那奔跑的?你立志、奔跑,都算不得什麼!這又是預定論叫人很生氣的地方,那我們什麼都不要做了?各位,沒有說你不要奔跑,也沒有說你不要定意,是說這一切你奔跑要有效、定意要有效,是因為神憐憫你;你不配有能力奔跑、定意、選擇那良善的,是神憐憫你。

要憑信心定意、奔跑

因此像《詩篇》一二七篇:「若不是耶和華建造房屋,建造的人就枉然勞力;若不是耶和華看守城池,看守的人就枉然警醒。」這一類的經文都不是說我們不要建造、看守,而是說如果你不是憑著信心、信靠上帝的話,你的建造、你的看守,都是枉然的。也像《哥林多前書》講的「我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。」栽種的,澆灌的都算不得什麼,但不是說你不要栽種、不要澆灌,是要因著信心。我們的行為算不得什麼,但是我們因著信心產生的行為、工作的勞苦,神通通紀念,個人要照著自己的行為來得賞賜的(保羅不是說:我比眾使徒格外勞苦嗎?)。再一次說:所有從中世紀到今天,甚至從舊約到今天,所有真正強調神主權、人一無所能、而且信靠神的人,他所表現出來的積極,在個人和團體上,都是驚人的,比其他任何一個宗派都更驚人,不管是加爾文宗或中世紀那些修道院。不在乎定意和奔跑,不是說我們不要定意和奔跑,聖經太多勉勵我們要立定志向跟隨主、立定志向信靠祂、立定志向如何如何;聖經也太多地方我們要靠著祂的恩典奔跑,但是我們知道能夠做這些,都是神的憐憫。你說,那神預定我沒有奔跑,我就不奔跑了?你不知道!你不知神預定你奔不奔跑;你知道神啟示出來的話是叫你奔跑,所以你不奔跑的話,你違反啟示出來的話,你該死,活該。

因為經上有話向法老說:我將你興起來,特要在你身上彰顯我的權能,並要使我的名傳遍天下。v17

神將人、事、物興起,要彰顯祂的權能

保羅真是天才,他怎麼每引一個,就叫我們的火氣又上升一點?他又引一段聖經《出埃及記》九章16節,是耶和華藉著摩西對法老說的:「我將你興起來」這興起來可以說(我也不知道這個法老經過多少廝殺而成為法老):「總之你成為法老了,這是我做的」。這又是神的預定:「即使你不認識我,我將你興起來了;是要在你身上彰顯我的權能」神從嬰孩和吃奶的口中建立了能力,也在仇敵身上彰顯了神的權柄。C.S.Lewis說:萬物都是上帝的僕役;人人、事事、物物,都要服事上帝。你可以像尼布甲尼撒或彼拉多那種方式來服事上帝,你也可以用保羅或彼得的方式來服事上帝:就是一個是信靠的,一個是悖逆的,總是都能成就神的旨意。但如果你是在悖逆當中,你就是被棄絕的,法老就是這樣的器皿。如果神將法老興起,神也將每一個興起,這世界上一切、所有的事,是在神的掌握之中:興起在神,掉下來(包括一個麻雀包括華航的飛機)也在神的手中;祂叫他掉,就非掉不可,祂叫他起,就非起不可!這是神那面,你看不到,只看到人這面:華航機師的技術不夠好、飛機維修沒做好、鳥吃得不夠多,你不能因為神的預定而說你沒有責任。

神使用法老的心硬,傳揚祂的名

「我將你興起來,是要在你身上彰顯我的權能,並要使我的名傳遍天下。」你所做的一切,只是要彰顯我更大的權能,使我的名傳遍天下。這件事就是第六個災:瘡災。那裡特別講,耶和華使法老的心剛硬,不聽摩西,然後耶和華藉著摩西對法老說:「我要讓你知道,普天下沒有像我的;我要讓你活著,你才能活著;我要向你顯我的大能。」。保羅講得更直接:「我要在你身上彰顯我的權能,並要使我的名傳遍天下。」這跟第三章看到的:我們可以作惡以成善嗎?我們的虛謊顯出祂的榮耀嗎?上帝可以這樣做,我們不可以這樣做,因為我們只能照著上帝啟示出來的話:上帝不要我們虛謊、剛硬。但上帝可以使用這些,甚至可以使人這樣。你的虛謊可以顯出上帝的真實、奸惡的罪犯可以顯出偵探的能力、非常難治的絕症可以顯出醫生的醫術、非常難管教的小孩可以顯出老師的智慧、法老的頑固可以顯出上帝的大能。怎麼講?法老如果聽到摩西說:耶和華說讓我的百姓走,法老說:「這樣?那真是敲醒了我的良心,我們埃及在這四百多年虐待傷害你們,殺你們多少孩子,讓你們流血流汗流淚建了金字塔,這一句:let my people go敲醒了我,我們錯了!好,你們走吧!」於是以色列人就走了。如果是這樣,就是一個第十五版的新聞:「以色列人走了」就完了。

但神要法老剛硬,於是就產生了對抗:十個大災:第一次在第二版:「尼羅河的水變成血了」然後第二次、第三次,新聞越來越大,然後就說:「是以色列的神―耶和華使這些災難臨到了埃及」。新聞越來越大,越來越大,法老是耶和華的文宣隊、法老在宣傳耶和華有多大的能力,因為如果他心不硬,就平平靜靜沒有災難;他心硬,上帝就行大能的手:叫人知道這上帝有這麼大能力,可以降下這個災、那個災,可以叫青蛙上來、蝗蟲過來,如果平平靜靜的順服,就看不出神有這麼大的能力,所以法老的剛硬,讓耶和華的權能顯出來了,因此我們應該頒一個宣傳獎給法老:你是上帝最好的宣教士!這是耶和華講的,不是我講的!看到這裡你們如果還不夠痛苦,後面還有更痛苦的事:到了《出埃及記》第十四章,耶和華又讓法老的心硬,法老就去追,以後他們就通通死在紅海裡面,然後大家就大大的敬畏上帝、榮耀上帝。也就是如果沒有法老的心硬,就沒有這麼精彩的一幕,就沒有這古今中外巨大的神蹟了。哈利路亞,法老做得好啊!我們今天才有這麼多主日學故事可以講、才有這麼多歌可以唱。(這一節保羅說的話、引的經文,似乎讓人更氣憤不平。繼續看下去:)

如此看來,神要憐憫誰就憐憫誰,要叫誰剛硬就叫誰剛硬。v18

「如此看來」,因為經上有話說:法老的剛硬真是顯出上帝的榮耀來了,所以保羅就在強調:「神要憐憫誰就憐憫誰,要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」可是,問題跟我們剛講的一樣:如果你是雅各,你很高興,但若你是以掃,你很火大;如果你是以色列人,你真是讚美主,可是如果你是法老?是那些埃及人?會懊惱到死的。所以你的火氣現在已經到頂點了,保羅那麼聰明的人,當然就幫你發出來了,他知道你要說什麼:「這樣,你必對我說:」。各位,對不對?要不要我再講剛才舉例的老師?你被當了,他說:我將你興起,特要彰顯我的權能!就是讓人知道我有權力當掉你,然後要讓我的名傳遍天下,然後讓這些沒唸書、我給他A+的人說,康老師真是大有憐憫,大有恩慈!那麼你就很火大的:「你必對我說」。保羅把你的心意表達出來:

這樣,你必對我說:他為什麼還指責人呢﹖有誰抗拒他的旨意呢﹖v19

這問題的答案還是:上帝的旨意

「他為什麼還指責人呢﹖有誰抗拒他的旨意呢?」我們這樣講有點好笑,覺得是聽故事,但你還是要想到,這對歷世歷代反對上帝權柄預定的,實在是會心痛啊!也是要維護上帝的榮耀,對不對?這裡表現的意思是:「上帝,你有這麼大的能力、你能做這樣的事情,那你為什麼還責備我們呢?」保羅在這裡代替人問的問題,我在神學書、哲學書、牧會,不同地方、不同時代、不同人,都用不同的形式問過幾兆遍了,我實在覺得你不必再問了,因為保羅已經非常清楚的幫你表達出你的心意,一點沒有打折扣:「祂這麼兇、祂的旨意是暢通無阻的,然後祂又責備我們」,你很火大,你必定想這樣問。可是,各位,所有的問題只能問到一個時候,問到最後,上帝就不回答了,因為當祂說這是我的意思時,你若還要問祂為什麼是這樣的意思,保羅就說:「你這個人哪,你是誰,竟敢向神強嘴呢﹖」那我們只好閉口了。當然我們閉口不是說我們就不要去思想,我們還是繼續去思想。

對「神預定」的一些討論:神有預定,人有責任

我認為馮先生在這裡也在強嘴了,跟Marshall、所有的衛斯理宗一樣,就是說他們不能接受一個觀點,就是:「我們甚至可以勉強接受神預定人得救這觀點,這很好,我們一無是處,神就揀選我們;但我們不能接受double predestination,就是神預定人得救,同時也預定人下地獄。」我覺得他們這是很不夠邏輯的看法,神預定這人得救,跟預定這人不得救,其實是一樣的。至於很多人說神沒有管這件事,找不出一節直接經文說神預定人下地獄、不得救的,我能找到,但現在先不談這。單就邏輯來講,如果人只有兩種命運:一個是得救,一個是不得救;如果得救百分之百是在神的預定之內,那不得救當然也在神的預定之內,我們不能否定這一點。

更何況非常稀奇的,在這裡保羅舉的例子都是兩個(蒙揀選和被棄絕)並行的,雖然第一個強調的是以撒的被拯救、或被揀選,沒有強調以實瑪利的被拒絕,如果我們看《創世記》,嚴格的說,以實瑪利沒有被拒絕,他得到的只是今生的福份而已,他也會成為大國,在今生的福份一點不下於以撒。第一個例子強調的是上帝對祂所愛的人的揀選,而沒有強調上帝對祂惡的人的棄絕,在舊約、新約都是這樣。第二個例子就是雙重的了:雅各和以掃是非常清楚的,甚至是特別違反人的風俗習慣(:小的服事大的、老大總是得到最多的)。我們看《創世記》裡,大概都是在後的在前,跟耶穌講的原則一樣。並不是神就特別看顧小的,而是神要叫凡有血氣的,一個也不能在祂面前誇口:你是大的,出生上、血統上,人看為貴重的,我神就不看為貴重。不是神故意幼稚,而是神要我們學習謙卑。這個雅各和以掃的例子是雙重的、兩面都談到了。然後下面舉的例子,我認為基本上是正面的,就是講到神對摩西的憐憫和恩待。摩西羨慕,祂就讓他看到。但下面一個更強烈的例子,就也是單獨的講到法老的被拒絕;不只是正面的講摩西無條件的被揀選,也講到法老無條件被拒絕。「我要叫誰剛硬就叫誰剛硬」改革宗或加爾文的神學裡面說:上帝有兩種旨意、兩個Will:一個叫做「decretive will 命令的旨意」,就是神預定必有的旨意,就是叫人下地獄、上天堂這些,必定會有的;另外一個叫做「preceptive will教導式的旨意」,上帝把祂的話教導你,就是你該遵行的,(decret比較強烈、precept沒有那麼強烈)就是上帝對一般人說的,像:「神願意萬人得救,不願意一人沈淪」、教我們應該怎麼樣、怎麼樣,包括遵行十誡等等這一類的。

像馮先生、Howard Marshall,及許多Arminians 就很有正義感的說:「如果我們相信像加爾文宗說的,神有這兩個旨意,那就是把神說成是一個偽善者。祂表面上說,要信的、口渴的,都可以來得到,實際上,祂已經讓誰願意來,誰不願意來了,這很虛偽。把上帝說成偽善者,實際上還說得不夠重,簡直就像一個惡魔。」我看加爾文宗在這方面的答覆都很不好,都只輕輕講到聖經裡有講啊。我的看法是:這兩個旨意是一個旨意,就不會產生矛盾、偽善了,怎麼說呢?「preceptive will」叫我們愛主、良善、遠離罪惡,甚至神願意萬人得救,這是祂的旨意,可是你要知道,「preceptive will」跟每個人講,然後你真的能不能做?的確是在「decretive will」裡,就是神預定你怎麼樣,你就怎麼樣,所以你照著「preceptive will」去做,就是神的「decretive will」叫你這樣做;你沒有這樣去做,就是神沒有給你這樣的意志。我覺得這兩個是一致的,沒有衝突。那麼Marshall 這些人就說:「你怎麼可以願意萬人得救,又只揀選一些人呢?這樣很霸道。」如果我問Marshall說:你的意思就是神應該要強迫萬人得救嗎?應該不是的,那麼重點就在得救不得救都不能強迫,(你們Arminians的重點就是應該讓人自己去選擇),所以如果說「神願意萬人都得救」這個旨意就是萬人都得救了,那還是強迫的。(意思也就是說他們的想法不合邏輯)。我們不會說神「decretive will 命令式的旨意」是神強迫的,沒有一個人信耶穌、愛主、或者拒絕耶穌,是被強迫、或違反自己想法的,我們都是自己選擇的。再強調一次:從我們人這邊的經驗來看,一切是開放的,我們可以選擇,可以拒絕,所以我不覺得這兩個有什麼衝突。人可以選擇、人可以做任何事情,當神預定你要怎麼樣的時候,你一點也不在被強迫的狀況中,所以我們不能夠向上帝強嘴。

保羅又舉個例子:「受造之物豈能對造他的說:你為什麼這樣造我呢?」當然我們可以這樣說:「上帝,你為什麼這樣造我?」很多的兒女也對父母說:你怎麼把我生得這樣醜?我們可以這樣說,但是父母是父母,兒女是兒女,上帝可比父母權柄更大。我們實在要說,連你這樣問,如果你真的要說上帝有這麼大的權柄,那你就是承認,連你這樣問都是在上帝的權柄之下,所以你根本不該問。這裡有一點矛盾:你對其他的教義(比方童女懷孕)的拒絕,是因為你不相信;可是你對預定論的拒絕,是因為你相信。你相信神預定人怎麼樣、怎麼樣,然後把他下到地獄,你非常火大,所以你拒絕了,這就是矛盾:你怎麼可以拒絕一個你相信的東西?我正講一個邏輯的觀點,就是說:正是因為你相信神預定一切,所以你不要相信,這不是很矛盾嗎?那不矛盾的辦法就是:你相信神預定一切,你也相信「神預定一切」這個道理。同時這不會產生神是殘酷、暴虐、無情的,因為神的預定不是強迫的。

聖經中有百分之九十五以上的經文,明確、實在的講到一切是開放的(是人自己決定要不要信、要不要遵行;或遵行就會如何、不遵行就會如何)。從我們人這邊來看,我們的確是照著我們的意志和生活中知道或不知道的一些因素,形成了這個事情或那個情況。這裡引了舊約的話「窰匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿,又拿一塊做成卑賤的器皿嗎﹖」不管是法老也好,是這器皿也好,講得都非常清楚:這個是上帝的意思!就像我們看到的,祂要怎麼做,就怎麼做。像Barkley和很多非加爾文宗就講:我們不是泥土。我們的確不是泥土,我們是人,有意志。但當聖經裡用這來描述時,我們就知道他要表達的是:我們好像是完全被動的。我們承認我們不是完全被動的,馮先生特別講到說「法老的心硬是因為他自己,到第六災時神給他很多機會,但他自己心硬」。(馮先生這樣講也沒有解決問題,因為不是到第六災時神才說我使你心硬。)馮先生的意思就是說:是法老自己心硬,而不是神叫他心硬。事實上,在第一災還沒開始時,神就這樣說了:「但我要使他的心剛硬」(出五21),所以問題不在一災或六災,問題在神預定這些。在《帖撒羅尼迦後書》二章11節「故此,神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊,」我們也看到是神使他們發生錯誤,可是馮先生解釋說,是他們自己喜愛這些虛假,不領受真理在前,所以是人在主動。我同意這一點,但我會說這是從人這邊來看,從神那邊來看還是神先預定、計畫一切。


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