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2017-11-19 星期日
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2016-03-04
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管理人員 | 文章數:2145 | 文章發佈時間:2017-10-31

羅馬書(九之4)
作者:康來昌查經系列

上帝的揀選和預定(九1-29)

你這個人哪,你是誰,竟敢向神強嘴呢﹖受造之物豈能對造他的說:你為什麼這樣造我呢﹖v20

不要看反!不是要讓神來符合我們的想法

這段經文很稀奇,單看字句,好像我們就是一團泥,沒有自主權,可是從引用經文的背景中,看到有很多的自主權。我們已經多次講過,保羅並沒有曲解聖經,新、舊約是一致的,都是被聖靈感動,而保羅或任何一個新約在引舊約的時候,引的是更豐富,讓人更明白那舊約裡面的意思。像《以賽亞書》二十九章16節,是一段講到窰匠和製作物的,他提醒我們一句話:「你們把事顛倒了,豈可看窰匠如泥嗎﹖被製作的物豈可論製作物的說:他沒有製作我﹖」這是神學或護教學的一個前提,也是好的神學家或聖經不斷要扭轉我們的,就是:我們都看反了!我們總想用人的觀點來看神,或者我們希望神來符合我們的想法,其實我們是泥、祂是窰匠。這裡看似簡單的一句話,卻是我們常犯的錯誤:「被創造的物論造物的說:他沒有聰明。」在受造物裡,這些事都是真實、或常常發生的。的確,很多兒女、學生,比父母、師傅聰明得多;的確,人間裡後來居上、青出於藍的太多了,但神那裡我們就不能這樣講,因為一切都是神所造的。比方說,人可不可能造出一個比人聰明的電腦?當然有人說可能或不可能,最起碼我知道,人所造出的電腦,越來越表現比人更多的運算和更好的記憶,還有些合成的優秀表現,我不覺得人有什麼東西是一定不能被超過的,可是對神,我們絕對肯定那沒有。因為人只是一個受造物,如同電腦也只是個受造物,受造物都有很多可能被超越和被限制,但上帝沒有任何被超越的可能。

《以賽亞書》四十五章9節也很強烈的講,我們不能跟祂爭論:「禍哉,那與造他的主爭論的!他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。泥土豈可對摶弄他的說:你做什麼呢﹖所做的物豈可說:你沒有手呢﹖」這個「禍哉」,我也承認在我過去的日子裡,當然更多普遍的神學家、信徒,我們常常與造他的主爭論;擴大一點講,我們也常常跟救我們的主、帶領我們的主爭論,跟以色列人在曠野一樣,用自己的聰明來限制祂。(這些尤其在牧養或自己跟隨主的時候,我們都求主給我們一個同情的心。)從神來看,我們根本沒有理由持抱怨的態度,但從人這裡來看,包括聖經裡千千萬萬的句子,神也允許我們合理的發出一些怨言或不滿,而且我們要想辦法用神給我們的智慧和愛來解決。不過,你越是知道你在神面前不要發怨言、要順服,就越有福氣。而當你看到其他人有這樣的情形時,你也不要馬上就用這些話來堵人家的嘴,求神給你智慧、聰明、神的心,你要想到神對我們這些愚昧、頑梗的人,是何等的有耐心。當然在這何等的耐心中,我們也看到祂是何等的暴躁,或出其不意的責備人,所以這些我們要用全備的聖經來了解該怎麼做。

不過也得注意,我們對聖經沒有那麼熟悉,甚至就算中世紀的猶太人、拉比,能背整本聖經的人多的是,你熟悉聖經的字句不等於你就熟悉聖經。我常常強調說一個好的神學,就是讓我們這些人能夠在比較簡單的句子、短一點的話裡面,掌握住整本的聖經。因為一個好的神學,就是神在教會歷史上,藉著許許多多敬虔的人累積的一個看聖經的精華。當然這些都不能取代聖經,但這些可以讓我們比較不會片面的了解聖經,這也是今天中國或西方的基要派所缺少的,他們看不起神學。我承認歷史上一直到今天,可能百分之九十以上的神學是壞神學,因為神學家常常關在門裡,閉門造車,對神又不親近,對聖經又不去尊重,更不會應用生活中的十字架。恐怕只有百分之一左右的是好的,但那就夠了。不管天主教、Aquinas或他們一些中世紀的靈修學者、神學家、或我們基督教這些偉大的像路德、加爾文、奧古斯丁,他們所提供的,實在讓我們對聖經有一些更完整的了解。我也不是說這些人都沒有錯,有很多的錯,都是罪人,但是我們謙卑的學習是對我們有益的。我們不能跟主爭論,你越學習著這一點,不是被強迫的,而是被聖靈的權柄、神的愛感動的,你不爭論就越是有福。

窰匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿,又拿一塊做成卑賤的器皿嗎﹖v21

在神預定的基礎下,上帝被你來影響

《以賽亞書》六十四章8節,再次提到這方面的事:「現在你仍是我們的父!我們是泥,你是窰匠;我們都是你手的工作。」前面已經看到:我們是泥,祂是窰匠,祂有主權,祂高興怎麼做,就怎麼做。在這裡卻又發現:不是祂高興怎麼做,就怎麼做,而是我們怎麼做,祂就怎麼做。記得我說的嗎:從人這邊來看,你來做決定!在《以賽亞書》六十四章第9節就看到了:「耶和華啊,求你不要大發震怒,」是泥對窰匠說你不要發脾氣、你不要紀念罪惡、你要眷顧我們;你看到是泥在影響窰匠。更稀奇的是在《耶利米書》十八章6節,引到窰匠和泥的時候,祂先叫耶利米到窰匠那裡看,窰匠要怎麼做,就怎麼做。特別第4節,在他手中做壞了,就拿去做別的器皿。你看這段,能不能馬上就想到一些我們在解經、讀聖經的時候,上帝的慈愛和加爾文所說的那種accommodation,就是他用一種非常通俗的方式讓我們了解,可是在我們了解的時候,要想得更深一點。你知道這裡在說什麼?窰匠用泥做器皿,在他手中做壞了,這可以來比喻上帝嗎?上帝會做壞嗎?可是他明明講做壞了,這是什麼意思?就再一次在說accommodation:從我們人來看,好像會有神做壞的時候,但那裡要講的不是神做壞,講的是窰匠的權柄:他要怎麼做就怎麼做。但你再往下看,又不是這樣,不是他要怎麼做,就怎麼做,而是我們要怎麼做,祂就怎麼做:「當我說要毀滅時,他們的反應是悔改,我就後悔了。你們的反應不只影響,還左右我的決定。如果我對哪一國哪一邦說,我要栽植、建立,他們自大,我就後悔,不給他們這些了。」上帝被你來影響!我一再地說,這兩個都是真的,而且聖經裡有百分之九十五以上的經文是講到說我們在影響上帝,百分之五的經文說神預定計畫一切,我們在祂手中,完全沒有任何回轉的餘地,都在祂的掌管當中。

以這兩種來說,百分之五以下的經文是基礎,他可以解釋那百分之九十五以上的經文;但那百分之九十五以上的經文不能來解釋這百分之五的,這是基礎。我們從邏輯來看,怎麼樣把他調和?就是我一再說的:那「百分之五神掌權、神掌管一切的」是隱密的事,我們看不到,只知道這樣的事。有的時候神會告訴你祂會怎麼做,但祂告訴你的時候,你才知道;甚至祂將要怎麼做、是如何的應驗,我們也不了解,就像神一直預言彌賽亞要出生,但祂出生的時候,那世代的人都莫名其妙,不知道怎麼把這預言跟這人連在一起,直到有人被聖靈感動了說:「這就應驗了經上的話」,我們才覺得對啊!天衣無縫、恰恰好。我們知道的就是神已經啟示出來的這些律法。你看到窰匠和泥的時候,一定要想到《以賽亞書》和《耶利米書》。

倘若神要顯明他的忿怒,彰顯他的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿,v22

憤怒、定罪,也是神權能的彰顯

神「顯明他的忿怒」我們在《羅馬書》第一章就看過了:當人一直不悔改時,神會彰顯祂的憤怒,災難、處罰都會來,當然最大的是在十字架上。祂的慈愛、智慧、以及愚昧也是一樣,最大的是在十字架上。都是真的,都是看你從人這邊來看,還是從神那邊來看。「彰顯他的權能」祂的權能也彰顯在祂的創造、管理、拯救、定罪上,這裡明顯是指彰顯在祂的定罪上面。祂有多方的寬容忍耐那些「可怒預備遭毀滅的器皿」。

又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。v23

神有預定「得榮耀」和「遭毀滅」的器皿

這器皿就是我們這些被召的。在這些地方,不管是馮蔭坤先生或所有的Arminians的解經,不管他怎麼忠實(我很難找到像馮先生那麼忠實、客觀、客氣的解經家),但我覺得他們為了要救上帝,不喜歡把上帝說成預定一切讓人作惡,他們就明白的曲解了這經文。這裡很明顯的講,神有「早就預備要毀滅的器皿」,講得很清楚,神不是預定叫人得救而已,神預定、製作,叫一個器皿毀滅。這經文那麼清楚!所以我認為有些學者包括馮先生,常常花很多篇幅在解釋一個東西時,是在曲解這東西。這太清楚的經文,根本不需要解釋!你是因為不能接受,所以怎麼樣也要想辦法繞出一條你認為好的解釋。當然有時正確的道裡也會要繞半天,才會繞得出來,可是我實在是(不是不尊敬馮先生,他很多的解經書我認為都是世界一流的)沒有辦法同意他的觀點。經文非常清楚的講:祂一直在寬容、忍耐那些「可怒預備遭毀滅的器皿」。祂做一個器皿,不是像《耶利米書》那擬人化的寫法,做一半覺得不好再換,而是早就決定要這樣做的。

這器皿就是我們被神所召的,不但是從猶太人中,也是從外邦人中。這有什麼不可呢﹖v24

萬物都是神的器皿、工具

耶和華的使者是神差來幫助人的工具

談一下「器皿」:我講過所有受造物、萬物都是神的器皿。《希伯來書》一章14節:「天使豈不都是服役的靈」就是神叫他來工作、來替我們效力的。萬物都是神的工具。在聖經裡非常多講到說:耶和華的僕人、使者,是神的器皿,你查經文彙編「使者」,包括新約的使徒們,都是神的工具,來醫病、趕鬼、幫助…做這些事;甚至亞伯拉罕的僕人去幫小主人以撒找妻子也是。亞伯拉罕說:「耶和華的使者會在路上保護你」。所以我們可以說,從新約到舊約,耶和華的使者、器皿就是看不見的天使,也可以是摩西或我們每個人。

耶和華的使者也是神的憤怒和各樣的災病

但耶和華的使者,也是耶和華的憤怒,和各樣的災,包括疾病、包括SARS:《申命記》二十八章22-28節「耶和華要用癆病、熱病、火症、瘧疾、刀劍、旱風(或作:乾旱)、霉爛攻擊你。這都要追趕你,直到你滅亡。」耶和華要用疾病、戰爭、還有各樣的天災來攻擊你,所以這是上帝的工具。《歷代志下》三十二章21節,耶和華差遣一個使者把亞述營中的軍隊殺了十八萬五千人。我們怎麼了解那使者呢?應該就是瘟疫。《歷代志上》二十一章14-15節;耶和華降瘟疫與以色列人,他們就死了七萬。在《歷代志上》同時講耶和華差遣祂的使者去滅耶路撒冷,可見得使者、天使、和瘟疫可以畫等號。《詩篇》七十八篇49節「耶和華使猛烈的怒氣和忿怒、惱恨、苦難成了一群降災的使者,臨到他們。」你若看上下文,這個憤怒是耶和華,這個憤怒也是人,同樣是看你從那個方向來看。從神來看,連我們的憤怒也是神的工具、也是神的工作、也是神預定計畫的。祂使祂的憤怒臨到人,叫人憤怒,那憤怒又殺了人。這我們在科學上也知道,你一天到晚發脾氣、憂愁,這也是一個可以讓你短命的使者,也是你自找的。《耶利米書》二十五章4、9節特別講到祂的僕人是尼布甲尼撒,祂先講眾先知是祂的僕人,然後講尼布甲尼撒是祂的僕人。《耶利米書》四十三章10節也這樣稱呼尼布甲尼撒是耶和華的僕人《使徒行傳》十二章23節「希律不歸榮耀給神,所以主的使者立刻罰他,他被蟲所咬,氣就絕了。」一隻蟲也是上帝的使者、上帝的僕人。在 《約拿書》裡也看到那蟲也是。《啟示錄》九章14-15節「把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。」那四個使者的功用,是要殺地上的人三分之一。神什麼時候要釋放這一類的東西出來,神掌權!各位,這些經文非常多,可是我們自動都過濾掉了;我們自動有一種二元論:不要把壞事歸在神身上,這都是魔鬼和牠的陣營做的。沒有錯,但聖經清楚的講,好的、壞的都是上帝的使者:天使、使者,是上帝的使者;疾病、災殃,是上帝的使者;所有的權柄、Power,也是上帝的使者。

所有權柄,有、無意識的力量都是神的使者

有的看起來是有意識、有位格,有的是沒有意識、沒有位格,都是上帝的僕人、僕役。《羅馬書》十三章1節,有權柄的都要順服,因為權柄是神所命的,是神的工具。《歌羅西書》一章16節「無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著他造的,又是為他造的。」。「有位的,主治的,執政的,掌權的」這些是什麼意思?解經家有不同的解法:有人說是天使、有人說就是Power能力、權柄。權柄、權能、權勢、權力、權威,權和力等於是同樣的意思,在經文裡,power、energy、strength、authority都是一樣的意思,就是一種力。這個力不管有沒有意識,有意識的力就像統治者的意志、將軍的刀劍這是有意識的;無意識的(不知道濾過性病毒有沒有意識)但最起碼風、海、核能,這些是沒有意識的。聖經說這些也是神的僕人、使者,沒有權柄不是出於神的、沒有能力不是出於神的。這些權柄、能力不管有意識、沒有意識;人文的、自然的,都出於神。人文的就像政治、知識的權力knowledge is power、美貌金錢的權力、Bill Gates、國會游說集團的能力、或獨裁者的暴力。不過這些能力和知識,多多少少在聖經裡面是一種墮落的能力,所以《哥林多前書》二章8節說「耶和華的智慧世上有權有位的人沒有一個知道的。」意思就是美女、財主、智慧人不認識上帝。

記得耶穌說的嗎?有錢的人進天國是很難的,你可以把那句話擴大:美麗的女人、聰明的神學生、會講道的神學家、牧師進天國是很難的。不是說這些不好,而是人會靠這些東西,你就下地獄了。這些都很好,都是神給我們的,但多多少少在這墮落世界裡面,容易成為魔鬼的攻擊;也使人更不能認識那十字架道理就是:神成為愚拙,而且用愚拙的方法救人;神成為死亡,而且用死亡來拯救人;神成為醜惡、十字架上最大的醜惡,而且用醜惡來拯救人。(我們基督徒走的也是這條路)。《歌羅西書》二章15節「既將一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。」這些所有的權柄、一切的執政掌權的,我認為那不只是政治上的權力,而是包括一切權力,都被神擄來,靠著十字架把他們打敗了。《以弗所書》一章21節基督復活的能力「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。」我們今天在世上還在跟這些東西作戰:《以弗所書》六章12節,我們是與「那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」你不要以為這種爭戰是看得見的,你被擄去了都不知道。不管是有些十字軍、靈恩派、基要派、福音派,當認為我們教會人多、財多、權多、地多、名多(總統在我們教會聚會、Bill Gates在我們教會一奉獻就是五十億),那我們都會是成為這世界的一部份。

在這世界上,有太多教會和名義上的教會成為魔鬼的工具了。我們跟這些力量在作戰!不要以為我們只跟共產黨、無神論、回教徒爭戰,我們在跟這世界上的價值觀爭戰:就是你靠著自己、用你自己無限的潛能來發揮。最粗糙的就像Star War 裡面的Yuda,他的禪宗思想告訴你:用自己的能力可以勝過一切,(我們看的時候恐怕都不知道。也不一定是壞,因為我們是活在一個罪惡的世界裡)。你記得Luke Skywalker的船掉到河裡,禪宗師傅Yuda就來教他,說:「你可以把船弄起來」,「怎麼弄?」,Yuda說「用你的力量」結果就把他舉起來了。在Star War第一集裡面Luke Skywalker要去攻打壞人能源核心,開著他的太空船,用最精密的電腦時,他聽到一個聲音:「靠你自己,不要靠這些」。各位,這就是現在那些新紀元、心理學、宗教所提供的。一方面現代的人對科技有點反感,科技又破壞生態,西方人又有點罪惡感,所以就說最新的科技你不要用,你要用的是你自己,要相信你內心深處的那種力量。各位,這都是魔鬼的話,而這種魔鬼的話一進到神學院裡,大家都相信有多好、多棒。結果,果然他用精密電腦打不中,用他自己的力量就打中了,很神奇。還有網路上一些廉價的東西,也可以讓人覺得我想要做什麼,就可以辦得到。這種最低、最粗俗的,也在最深的康德或伯拉糾裡講:人想做的,就可以做得到。

基督徒我們不相信這個!牟宗三先生也說這些,他很清楚的知道基督教的世界,他說:「基督教的世界,就是在有限和無限中間,有個絕對過不了的鴻溝。我們是有限的」。可是儒家裡不是這樣,特別在新儒家、孟子、王陽明這些人,就不是這樣,而是高度的唯心:我們人有無限的能力。我覺得這世界從最膚淺的到最深入的思想,都是這樣,都在覺得我們可以自主。《詩篇》一零三篇20節「聽從他命令、成全他旨意、有大能的天使,都要稱頌耶和華!」天使是要稱頌耶和華的,這是我們受造的目的:服事祂、榮耀祂。《詩篇》一零四篇4節「以風為使者,以火焰為僕役,」《詩篇》一一九篇91節「萬物都是你的僕役。」所以風、火,都在聽上帝的命令;沒有意識的東西,上帝也在掌管。

其他一切能力也都是神的使者

《路加福音》八章3節:有人用「自己的財物供給耶穌」那個就是服事,所以錢財也是一種能力。錢財的能力跟政治能力一樣,也是上帝掌管的,也是有一種悖逆的本性。在聖經裡也看到,金錢一樣可以服事上帝。

事實上,我們今天說老實話,整個的教會還有福音機構,最看重的不是金錢嗎?我就聽過很多奉獻的基督徒說,為什麼每次聽道都聽到牧師講不要愛錢財、貪財是萬惡之根、有衣有食就當知足,可是要我們奉獻時,又希望我們奉很多的錢?因為我們的心都實在很愛錢,我們越窮的人其實越愛錢。有時覺得神好像很不公平,就是有些人好像今生、來生的的福氣都給他佔了。就是有些人有錢、有些是美女、又有學問知識;這些人因為他有了,有一天他也會經驗到這些很空虛,所以他也容易信主。那些窮光蛋,我看就很難信主了,越窮的人越覺得這世界最重要的就是錢。我有時在教會裡跟青少年講的時候,講到說美麗是虛浮的,我覺得那受過美麗帶來的煩惱、無休止的電話等等的美女,她會同意這話,可是那醜的人永遠不能同意,她就是要美麗啊。美麗的人有一天又覺得虛空就信主了;那醜的人,今生也沒有美麗,又不肯信靠上帝,來生又下地獄,我也覺得好像不公平(當然這是開玩笑的)

《羅馬書》九章21-24節,有各樣的器皿。所有的器皿有貴重的、有卑賤的。《羅馬書》十三章3-6節也告訴我們:官,不論是秦始皇或布希,通通是神的僕役。律法也是神的僕役:《哥林多後書》三章7、9節,律法是屬死的職事,是服事上帝來讓人死的定罪的執事;當然律法也是公義、良善的。知識也是上帝的工具。《哥林多後書》六章4-7節:在各樣的事上來服事,或者用各樣的東西來服事,包括忍耐、患難、窮乏、困乏、知識,這些東西通通可以服事上帝。神給我們權柄,我們說了,權柄容易叫人墮落,可是權柄也是為了造就我們:《哥林多後書》十章8節。撒但和針和刺也是上帝的僕役:《哥林多後書》十二章7節,保羅的啟示太大,所以有根刺加在他身上。那刺是上帝給他,也是撒但的僕役在攻擊他。死亡也是上帝的僕役:《啟示錄》一章18節,死亡和陰間是在耶穌的控制之下,耶穌手裡拿著這些。所以我們為什麼會死?不是死神、不是閻羅王、不是他的癌細胞蔓延全身了。也是,但這些都在神的控制之下。這些器皿都是屬上帝的,一切都是。我們這些榮耀的器皿是被神所召的,猶太人、外邦人都有。回答昨天叫我們這麼憤怒的經文,他的答案就是一個問題:這有什麼不可呢﹖上帝要預定叫人下地獄或得榮耀,這有什麼不可呢﹖


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福音的重要信息:作神兒女 【讀經:約翰壹書三章1至9節】
你站在哪一邊? 【讀經:列王紀上十八章1節,16-24節】
要救些人 【九月7日】


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