關懷與安慰
卓越的人生
幸福十字架
故事與名畫
範圍:
關鍵字:
主要用他
2017-11-20 星期一
親愛的,..強大的國家靠尖端的武器,集權的勢力靠龐大的軍隊,恐怖的組織靠綁架、謀殺。但是上帝的國度,只用一匹小小的驢駒,這是令人驚訝,顛覆一般的作法...
2016-03-04
希望森林新版網頁全新上線,請您先註冊會員,開始享受我們所有的文章與服務,讓美麗的文字陪伴您擁抱無窮的希望!
子女心,父母情
【泰得崔普Tedd Tripp】
森林好文精選 Selected Article
希望森林
管理人員 | 文章數:2149 | 文章發佈時間:2017-10-31

羅馬書(九之5)
作者:康來昌查經系列

上帝的揀選和預定(九1-29)

再談對「預定論」的正確了解

聖經中百分之五左右「神預定一切」的經文

現在花一點時間說一下我說的那百分之五左右,神預定一切(神管理一切的事,甚至神計畫、執行一切的事,包括不好的事)的經文:在《創世記》四十五章5-8節、五十章20節,我們看到約瑟講過這樣的話:你們有害我的意思,但上帝有美意。《詩篇》一零五篇17節,告訴我們是上帝打發約瑟去迦南地的,上帝藉著米甸人、藉著他哥哥做這事。然後看到法老:《申命記》二章30節,神使希實本王西宏心中剛硬。《約書亞記》十一章20節,看到迦南地的王、人,除了基遍人以外,不跟以色列人講和是因為耶和華叫他們剛硬。《撒母耳記上》二章25節,看到以利的兒子不肯聽父親的話,是因為耶和華要殺他們。《列王記上》十二章15節,羅波安王非常愚蠢的聽了少年人的建議,叫國家分裂了,這事出於耶和華。我這裡趕快要強調一下:這些是出於耶和華,但每個,也都是人在做的;人自己愚昧、無知、故意的剛硬造成的。

《列王記上》二十二章23節,耶和華使謊言的靈入了這些先知的口。那是指亞哈出去作戰的時候,在約沙法王的要求下,一定要求問耶和華,到底要不要我們打仗。然後就找了四百個先知,通通都說可以,連亞哈都知道不可靠,所以定他罪的是他自己的良心,他知道。然後約沙法說,還有沒有別的先知?這四百個都是神棍吧。亞哈說得很妙:還有一個,只是我不要找他,因為他都只說凶言,不說吉言。這很稀奇,這又表示你不聽預告、不聽算命的人講話,只能有一個理由(當然我們基督徒不聽因為神禁止我們);若我們不聽股票分析師或天氣預告,只有一個理由,就是他講的不真:他預告天晴,總是下雨,預告下雨,總是天晴。我們不聽的理由,應該是他講的不準。亞哈說,我不聽的理由,是他講的不好聽。這很愚蠢,你不能因為明天要郊遊,就要轉二十台,一定要看到一台說明天會天晴。你是要知道真相,而不是事情照著我的想像去發展。所以每個人都要被定罪,亞哈也是。找到了米該雅,起先米該雅不知道什麼原因也在敷衍,亞哈也說,你在敷衍我。米該雅說:你要聽真話?你明天非死不可。亞哈又發脾氣了,就跟我們一樣,聽不得真言。然後聖經又給我們開啟一角,讓我們看到一個隱密的事:米該雅說,為什麼這四百個人會騙你?因為從耶和華哪裡來的謊言的靈,進入了他們。當然這是亞哈的錯、這四百個先知的錯,他們自己喜歡聽好話、喜歡巴結在上執政掌權的,然而這是也是在上帝的計畫執行當中。

《約拿書》也是很奇妙,講到上帝的權能,一章4節:「耶和華使海中起大風」、二章10節:魚也要聽耶和華的話、四章6節:蓖麻的成長也在耶和華的掌管中、四章7節:一個蟲也在上帝的掌管中、四章8節:炎熱的東風也是上帝叫它來的。那一本小小的《約拿書》裡面,有最深刻的上帝掌權、計畫的一切。《馬太福音》十章29節,耶穌說,如果不是上帝允許,一個麻雀不會掉在地上。所有的災害都來自上帝,《利未記》二十六章 《申命記》二十八章都告訴我們這是上帝做的。《出埃及記》二十一章13節,講到說人不是預謀殺人,是我讓那個人死的話,這個人可以有個逃城可以去;就是人沒有預謀殺人,是我把這人交在他手裡。那件事是什麼?《申命記》十九章5節告訴我們,就是兩個人到樹林裡砍柴,一個斧頭本來要砍在樹根上,結果飛到鄰舍的腦袋上,把他打死了。這是一個意外,在《出埃及記》二十一章13節說:這不是意外,是我把他交在你手裡!《申命記》十三章3節,當有一個先知用一個神蹟奇事來告訴你,要你拜假神時,這不只那先知的貪婪、邪惡,這節經文說:「這是耶和華在試驗你們」。

《申命記》三十二章30節:「是他們的磐石賣了他們」。《士師記》九章23節,「神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間」。《撒母耳記上》十六章14節,「有惡魔從耶和華那裡來攪擾他」。《撒母耳記下》二十四章1節 耶和華向以色列人發怒,就激動大衛。而這同一件事在《歷代志上》二十一章1節,說是撒但激動大衛。《歷代志下》三十六章17節,耶和華使迦勒底人的王來攻擊以色列人。《詩篇》六十六 12節,「你使人坐車軋我們的頭。」。先知書裡有非常多上帝如何使用災難來攻擊人的。《以賽亞書》四十五章5、7節,「我是耶和華,我造光我造暗我施平安我降災禍在我以外沒有別的神」。《以西結書》十四章9節跟剛才看到的《申命記》十三章3節一樣,「先知若被迷惑說一句預言,是我耶和華任那先知受迷惑」。《阿摩司書》三章6節:災禍豈不是出自耶和華嗎?我們更痛苦的是,人不信也是出自上帝:《申命記》二十九章4節「但耶和華到今日沒有使你們心能明白,眼能看見,耳能聽見。」。《以賽亞書》六章9-10節:「要使這百姓心蒙脂油耳朵發沈」。《以賽亞書》十九章14節「耶和華使乖謬的靈攙入埃及中間」。《以賽亞書》二十九章10節「耶和華將沉睡的靈澆灌你們」。《以賽亞書》四十四章18節「耶和華閉住他們的眼,不能看見,塞住他們的心,不能明白。」。《以賽亞書》六十三章17節「耶和華啊,你為何使我們走差離開你的道,使我們心裡剛硬、不敬畏你呢﹖」。《詩篇》一零六篇15節耶和華「使他們的心靈軟弱」。特別在《以賽亞書》第六章,因為是很多華神學生蒙召的經文,我就要提醒你一下:常常在蒙召的考試中,很多人說自己蒙召,是神對我講話:「我可以差遣誰呢﹖誰肯為我們去呢﹖」我就跪下來說:「我在這裡,請差遣我!」感謝主,你的蒙召是這樣,但你大概沒有看後面是怎麼講的?你知不知道以賽亞蒙召,神叫他做什麼?你說,去傳福音、去做神話語的出口。也對,但你還是沒有看到神叫他做什麼:神叫以賽亞去叫百姓心蒙脂油、眼睛看不見、耳朵聽不到,好叫他們被消滅、好叫他們不能悔改。

這些太重要了!因為太多人說聖經沒有講神叫人下地獄、神叫人作惡,聖經只有講我們的良善是神預定的,我們不能說罪惡也是。可是我看到太多的經文了,不是太少,是多到無法把他舉的完全。的確,以量來講,有百分之五左右在講到這些災禍(包括人的不信也是)完完全全出自上帝。好,你說這是《以賽亞書》第六章,那麼這個第六章恐怕是一個文學上的誇大之詞等等。我也很希望能這樣講,很不幸的,耶穌不是這樣說的:耶穌在《馬太福音》十三章講天國比喻時,門徒問耶穌為什麼用比喻﹖各位,我問你們一下,為什麼要用比喻?不僅耶穌講道用比喻,為什麼我們講道要用比喻?比喻的目的是讓人明白,對不對?可是耶穌說,比喻的目的叫他們不明白、叫他們看也看不見、聽也聽不明白,為什麼?耶穌引的又是《以賽亞書》第六章的話「你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得;」我不要讓他們聽到。當然,比喻的意思是要他們明白,他們越存著頑梗不信的心,就越不明白,使他們被定罪是無可推諉的。人這邊的責任,在剛才所有的經文裡都有,只是我們不去談他就是了,因為那太多了,我們也應該想得到。

到了《約翰福音》十二章也是非常悲哀的文字,我們也講過了,36節:「你們應當趁著有光,信從這光,使你們成為光明之子。耶穌說了這話,就離開他們隱藏了。」然後祂說祂行了那麼多神蹟他們還是不信,他們為什麼不信?是要應驗先知以賽亞的話說:「我們所傳的有誰信?」他們所以不能信,因為以賽亞又說:「主叫他們瞎了眼」。我不知道這經文你還可以怎麼去解他,講得太清楚了:「主叫他們瞎了眼」。而且以賽亞是指著神的榮耀說這話,不是指著神的羞辱,這個是神的榮耀!當然這也是指六章那裡他看到神的榮耀。《使徒行傳》二十八章26節,當保羅在羅馬城,猶太人不肯聽的時候,保羅也引這段話。《羅馬書》十一章8節也是「神給他們昏迷的心,眼睛不能看見,耳朵不能聽見,直到今日。」,不能看到不能聽見。我繼續引一些經文:《出埃及記》四章11節,摩西說他不會講話而拒絕神的呼召時,耶和華說:「誰造人的口呢﹖誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢﹖豈不是我─耶和華嗎﹖」這個小孩生下來是瞎眼的是誰做的?是我耶和華。《詩篇》六十二篇11節,我們不是很敬虔的說這話嗎:「神說了一次、兩次,我都聽見:就是能力都屬乎神。」可是我們不太願意承認這事,只承認好的能力屬乎祂,壞的能力不屬乎祂。《詩篇》七十五篇7節「惟有神斷定;他使這人降卑,使那人升高。」。《詩篇》一零三篇19節「耶和華在天上立定寶座;他的權柄(原文是國)統管萬有。」。 《詩篇》一三九篇16節「我未成形的體質,你的眼早已看見了;你所定的日子,我尚未度一日(或譯:我被造的肢體尚未有其一),你都寫在你的冊上了。」我剛提到《以賽亞書》四十五章講到神計畫一切,可是就在這一章裡面,感謝主!他馬上又講到那百分之九十五以上的經文,就是這些又是我們來做的,一切從人來看是未定的。

神要做的事,11節「將來的事,你們可以問我;至於我的眾子,並我手的工作,你們可以求我命定(原文是吩咐我)。」從人這邊來講,神是我們的僕役,一點都沒有錯,只是基礎是在我們是神的僕役上。《耶利米書》三十二章39節:「我使他們有敬畏我的心」。《耶利米哀歌》三章37、38節「除非主命定,誰能說成就成呢﹖禍福不都出於至高者的口嗎﹖」。《但以理書》二章21節「他改變時候、日期,廢王,立王,將智慧賜與智慧人,將知識賜與聰明人。」。《但以理書》四章17節「至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰就賜與誰,」民進黨的上台、共產黨的上台、垮台;美國、西班牙、英國、法國的興衰,這世界上所有權柄的興衰,都在神的手中。我們說這話不是忽略歷史上這些興衰的原因(甚至我們去研究它),但這些所有原因的背後是上帝的旨意,這是我們人探測不到的。《路加福音》二十二章22節「人子固然要照所預定的去世,但賣人子的人有禍了!」所以你不必幫猶大申冤,不必頒勳章給他,是他賣了耶穌,但是賣人子的有禍了,理由很簡單,這是他自找的。你說,可是誰能抗拒神的旨意呢?是神這樣我們也同意,可是他不知道神是這樣要他做的,他知道的是神在各方面對他啟示、光照,而他沒有去做:《約翰福音》十三章27節「他吃了以後,撒但就入了他的心。」這清楚的告訴我們。這也是耶穌在這裡所做的事情,但我們也可以從人這邊來看,耶穌用一個最愛的動作:把東西給他吃,但卻叫猶大在這件事上產生了最大的恨和抱怨。

我的解釋是這樣:我想猶大一直就是在想到:「我需要的不是你所表現出來的這些神蹟、奇事、醫病、趕鬼;我需要的、你應該表現出來是用強大的勢力趕走羅馬人」,所以你又用我不要的這些來愛我,我討厭你,就把你賣掉。《使徒行傳》二章23節「他既按著神的定旨先見被交與人,你們就藉著無法之人的手,把他釘在十字架上,殺了。」是神的旨意,也是你們在做的錯事。我很喜歡引這節經文:《使徒行傳》四章27、28節「希律和本丟彼拉多,外邦人和以色列民,果然在這城裡聚集,要攻打你所膏的聖僕(僕:或作子)耶穌,」他們聚集做一件最邪惡的事,應驗《詩篇》第二篇的話。人類古今中外所做的最壞的一件事,不是六百萬猶太人被屠殺、不是文化大革命、不是史達林統治下的、不是陳進興做的,而是所有的人聚集起來抵擋耶和華和祂的受膏者,就是把耶穌釘死十字架上。然後說「成就你手和你意旨所預定必有的事。」這件最壞的事是在你的預定之中。《使徒行傳》十三章48節「凡預定得永生的人都信了。」。《使徒行傳》十七章26節「他從一本(有古卷作血脈)造出萬族的人,住在全地上,並且預先定準他們的年限和所住的疆界,」這裡也有一個很奇妙的事情:神在預定一切,可是從我們人都是開放的。《使徒行傳》二十七章24節,保羅在風浪中對同船的人說:你們不要擔心,神又讓我看到了那隱密的事,祂告訴我:「保羅,不要害怕,你必定站在該撒面前,並且與你同船的人,神都賜給你了。」神預定了一件事,這件事決不會改,同船的人都會活下去,所以你們放心,主怎麼說,就會怎麼成就。然後《使徒行傳》才過了7節到二十七章31節,有些人要先逃走,保羅說:「這些人若不等在船上,你們必不能得救。」一個是全船人都會得救,一個是這些人不在船上你們不能得救。有誰抗拒祂的旨意呢?從人來看,人隨時可以抗拒祂;從人來看,一切都會改變,祂預定的也會改變;從人來看,人得救了,一定有喪失的可能,救恩當然可能喪失。

這些辯論就是神學沒有念清楚才會辯論,你看得完備,救恩當然可能喪失,太多人喪失了。可是從神不改變的旨意,他這一切起起伏伏,都在神從來沒有改變的計畫當中。我們人看有改變,我們人看不到下一步;不僅看不到下一步,這一步是出自多少對主的信心,我們也看不到,我們最多可以有些推測而已。《羅馬書》十一章32節「神將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人。」《哥林多前書》十二章6節「神在眾人裡面運行一切的事。」《以弗所書》一章11節「隨己意行、做萬事的,照著他旨意所預定的,」《腓立比書》一章28節「他們沉淪,你們得救都是出於神。」這都太清楚了,沒有辦法曲解。《彼得前書》二章8節「他們這樣絆跌也是預定的。」所有這些經文,從人這邊來看,神是照著我們人所做、所求,來改變。甚至看 《耶利米書》十八章5-10節、三十一章18節「求你使我回轉,我便回轉,」神不使我回轉,我不能回轉,可是,是我在做這禱告,再推下去,你做這個禱告是出自神。我們感謝主,可是我們並不知道神怎麼安排,我們只知道神希望我們禱告歸向祂,我們去做,就用我們做的知道神這樣預定。《哥林多前書》十五章10節,保羅一方面講所有都是神的恩典,一方面講到他更勞苦。《以弗所書》二章10節說,我們是神的工作,又說我們要行善,行善了又說神預備我們行的。《腓立比書》二章13節「我們立志行事都是神在我們心裡運行」但是我們又勞苦。

我在神學的歷史上看到:否認神掌權、神預定一切的人,真的都是好意,有些走入異端,也不是都走入異端像Arminians就不是,他們還是肯定神的權柄、恩典,只是他們有些邏輯上的矛盾就是了。否認神掌權,好叫人有自由的,到最後就否認自由。你看現在的世界,從二十世紀中葉開始,大概所有的無神論都跟他十八世紀的前輩不一樣,十八世紀的前輩就是:「我們要掙脫耶和華的權柄、我們要自由(像《詩篇》第二篇)」。可是到了二十世紀中葉,那些有名的,包括弗洛依德、後來晚期的Skinner,都說:「人是Beyond freedom and Dignity。我們沒有自由,我們人都受限制在兩個東西之下:一個是DNA,一個是環境。這兩個都不是你能制訂的。」你看到這世界上的無神論,他們原來是求自由,不要上帝,結果後來就是上帝也沒有,自由也沒有,很悲哀。我也講過,啟蒙時代的人說:「我們不要啟示,那是迷信,我們要的是理性」,到了後現代,他們沒有理性,也沒有啟示了。我感覺所有的事都是這樣,你想要自由、理性、愛、能力、快樂、平安,而不要上帝,這些通通不可能。十字架就是讓我們知道:我們把神放在第一位、把神放在一切、把別的都放棄了,只要主,結果我們發現什麼都有了;當你不要上帝,或把上帝放在其他的位置,而要別的東西,結果就都沒有了。從預定論來看,人看是自由,其實是不自由。加爾文的講法聽起來是不自由,其實是自由的。我們從人這邊看,神實在任何事都沒有預定、神的預定甚至都可以改的。

聖經中百分之九十五「人的反應決定神作為」的經文

也簡單談一下那百分之九十五的經文:第一個就是「後悔」。在聖經中看到很多「神後悔」的經文,有人說這字翻錯了,其實沒有錯,就是「後悔」。從我們人來看:《創世記》六章6節:神看到人做了這麼多罪惡,祂就後悔造人在地上。這還是從人來看,祂是後悔了;在神那邊,一切都在祂的計畫當中。《出埃及記》三十二章12節,耶和華本來要滅掉以色列人,後來耶和華也後悔不滅了,摩西說:「請你後悔」耶和華說:「好,我後悔」。《申命記》三十二章26節:從人這邊來看,耶和華也是後悔了。 《士師記》二章18節,也有耶和華的後悔,祂不把那地方的人消滅。比較要看一下的是:《撒母耳記上》十五章11節,因為這裡有一個明顯的矛盾:耶和華對撒母耳講:「我立掃羅作王,我後悔了」,然後在29節講到說:「以色列的大能者必不致說謊,也不致後悔」,35節卻又說:「是因耶和華後悔立他為以色列的王。」到底耶和華會不會後悔?非常簡單,從神那邊來看,不會後悔;從人這邊來看,會後悔。你做得不好或好,神會改變。《撒母耳記下》二十四章16節,也講到因為大衛的認罪,神就後悔了。《詩篇》八十九篇35節「我一次指著自己的聖潔起誓:我決不向大衛說謊!」這經文可以跟《詩篇》一一零篇4節連起來看:耶和華絕不後悔,祂發誓祂不後悔。可是《詩篇》八十九篇從37-38節有那麼一個巨大的相反:37節祂所說的話「永遠堅立。」到38節就不堅定,耶和華後悔了。

理由都是一樣,從神這邊來看,沒有改變;從人這邊看,祂會讓人知道祂會改變的。並不是神會改變,只是祂不要人有那種「錯誤的絕望」,和錯誤「虛假的把握」。什麼叫錯誤的絕望?我已經預定要下地獄了,這不能改變了,所以我就絕望墮落。神不要我們這樣想;神也不要讓我們有那種錯誤的把握:我已經預定上天堂了,我怎麼吃喝嫖賭都一樣。我們這樣了解就非常正確了。神讓我們知道祂有預定,是要我們對祂有敬畏、有信靠、對祂的良善有把握,但不是對我們自己。所以我們看到神會有後悔的情形。《詩篇》八十九篇這一段,神為什麼又堅定祂的受膏者,又丟棄祂的受膏者?那我們說:這也是指著耶穌基督說的。也可以看出啟示出來的或教導性(preceptive will)的旨意,是一切都可能變化的;而預定的或命令的旨意(decretive will)是我們看不到的。《耶利米書》十八章8、10節:耶和華會看你是不是改變了而後悔。《耶利米書》二十六章3、13、19節也講一樣的事情:只要你們肯離開惡道,我就會後悔;你們不肯離開惡道,我就要降這災。《阿摩司書》七章3節也講到當阿摩司禱告時,耶和華就後悔不降這災了。耶和華不會後悔,也會後悔,看你從那個角度來看。神學的部分在這裡要告一大段落,就是關於預定、揀選;預定人得救、預定人頑梗。下面就講到神在歷史上所做的工作,就是我們看到的一個非常正面的情形。

就像神在何西阿書上說:那本來不是我子民的,我要稱為我的子民;本來不是蒙愛的,我要稱為蒙愛的。v25

請注意保羅討論這段話的原因動機,不是在討論預定論,而是在討論以色列人為什麼被棄絕;或為什麼以色列人今天像他們從舊約的時候一樣,都不肯信靠上帝(舊約不聽先知上帝的話、新約不肯信靠耶穌)?保羅講的理由,就是他們不是真以色列人;不是因為肉體是以色列人就是以色列人,大部分以色列人因為他們沒有信,所以就不是了。然後他再說明不信的理由,是因為神的預定、計畫。然後他再回到歷史,我們看到的這一面:當以色列人不信、抗拒的時候,其實有好的結果,就是剛看過《以賽亞書》第六章講到的,當神使人頑梗(我們現在不要談預定論了),就歷史我們看到的部分,就是以色列人一直不肯悔改,這不肯悔改的結果,就是神把他們丟棄了;神丟棄的結果,是他們就有非常多的痛苦;痛苦的結果他們就會悔改。在《路加福音》十五章不是有講嗎?浪子在家裡永遠不會悔改,他一定要到有一天連豬吃的豆莢都沒有時,他才會悔改。所以,各位,我們一定要這麼賤那怎麼辦?那神也只好說把你丟棄了,丟棄到有一天你真是非常慘、痛苦的時候,就像《何西阿書》的歌篾:我要回到我前夫那裡,因為那時候的光景比現在還好。

從前在什麼地方對他們說:你們不是我的子民,將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。v26

 以色列人會悔改重新被稱為神的兒子

「本來不是我子民的,我要稱為我的子民」25、26節都是說:有一天,這些敵擋上帝的以色列人,在他們被丟棄、受到各樣災難以後,他們會在丟棄當中看到離棄上帝的痛苦,而回到神那裡(當然這也是少數會悔改的餘民,多數人我覺得還是更多抱怨上帝)。也就是:神的丟棄在那屬於祂、被揀選的人身上,不是長期的丟棄,會造成悔改的結果,而重新說:你們是永生神的兒子 。不只是這樣,還有更棒的:

以賽亞指著以色列人喊著說:以色列人雖多如海沙,得救的不過是剩下的餘數;v27

上面保羅引的《何西阿書》二章23節和一章10節的話,下面引的是《以賽亞書》第十章22節和一章9節的話:也是審判。歷世歷代以色列人多如海沙,真正是祂選民的,我們看不到,因為我們看不到內心;也就是「剩下的餘數」、也就是歷經各樣艱難,還能是夠信靠上帝的。從這樣來講,我們到死都不一定知道自己是如何,因為我們不知道我們死前會不會否認上帝,我們也不知道自己的心,也不知道會碰到什麼環境。各位,今天如果有任何一個人(當然包括我在內我比誰都軟弱)說他保證他信耶穌決不會改變,那真是我覺得神可能馬上打你一個耳光;你真的看到很多時候,威迫利誘也好、色情的引誘也好、碰到很大的艱難也好,我們是可能會懷疑的。我看過太多這樣的人,再偉大的聖徒、宣教士都有。感謝主真是讓我們看到人的純潔、聖行、善良,都算不得什麼,不是我們托著主,是主托住我們。但你說。那我就緊張了,我怎麼知道主有沒有托住我?記得路德的勸告嗎?你看十字架上的耶穌,你就有這個把握了。不要去猜神的預定是什麼,那是隱密的事,去看神啟示出來的耶穌基督,就滿有喜樂,你就知道你是得救的人。我們這一生、任何一個人、教會不管經過多少的爭戰得救、蒙揀選,是神真正的兒子、真正的以色列人的,是「剩下的餘數」。這剩下的餘數在十一章5節講,是按著揀選的恩典,所以不能沒有揀選。這字是揀選的,但我們不要去猜去想我們是不是蒙揀選的,我們就只有不斷的求神保守我們是剩下的餘數,神會施行祂的話。

因為主要在世上施行他的話,叫他的話都成全,速速的完結。v28

 28節講到這「施行祂的話」,應該是審判的話,叫這個審判速速完結。

又如以賽亞先前說過:若不是萬軍之主給我們存留餘種,我們早已像所多瑪,蛾摩拉的樣子了。v29

是耶和華給我們存留餘種。以色列人、教會、十字軍東征時、清教徒到美國時、我們慢慢從富裕中忘記上帝的時候、教會逐漸增長而忘記上帝、或在逐漸逐漸的逼迫中我們練得越精,我們到底誰是麥子,誰是稗子?我甚至要從人這邊來看:麥子可以變成稗子,稗子可以變成麥子。你說這講得太可怕,但雖然聖經沒有這樣講,卻真的有說野橄欖可以變成好橄欖,好橄欖可以又被砍下來(羅十一)。我們從人來看,你可能是個佛教徒,後來變成基督徒,後來又變成異端,然後又回頭了。所有的過程,不管在任何一個時代,不管從伊甸園或亞伯開始,一直到主再來,太多的變化,我們看不到;我們只知道我們從永遠到永遠,我們是神恩待的人,就得救了,我們沒有第二句話說。當然從人來看,神所揀選、恩待的人,他當然需要努力持守等等。我們實在不知道神給我們的恩典是怎麼樣,當仰望主時,我們就能夠相信神給我們的是夠用的,所以我們要有信心,不要像所多瑪、蛾摩拉一樣,那總是代表著審判、滅亡。

以色列人被棄是咎由自取(九30∼十21)

這樣,我們可說什麼呢﹖那本來不追求義的外邦人反得了義,就是因信而得的義。v30

始終是「因信稱義」

我覺得保羅真是神的恩典,從人來看,他很會寫;從神來看,神一定要我們始終回到一個觀點,就是因信稱義!你不要留在預定論,不要留在神無條件的揀選,不要去討論誰預定得救、誰預定不得救,你要有信心!又回到最基本的問題了,為什麼這些猶太人大部分都滅亡了?第九章一開始的問題,保羅現在已經回答了:很簡單,就是神的話沒有一個字沒有實現的,神沒有棄絕祂的兒女。保羅用他的觀點更證實神沒有棄絕以色列人,因為那些沒有信耶穌的,和舊約大多數以色列人一樣,通通都不是以色列人。就肉體來講是,但神不是看肉體,結果反而是外邦人蒙福、得了義了。這在十、十一章就講得更多,就是保羅講兩件事,以至於解經家也有一點衝突,就是他說:有兩批人,一批人原來不是神的子民,後來成為神的子民。這批人是指以色列人,本來神已經丟棄他們,後來他們又因為悔改,回到神那裡。在人來看有丟棄和悔改,但在神來看,那真正屬祂的,始終都是會站得住的。而對另外一批外邦人來講也是一樣,外邦人原來根本不屬祂,就是因為以色列人的被棄絕,不僅是讓那些真以色列人還是得救了,而且就讓神的恩典也臨到外邦人那裡,外邦人就得救了。

外邦人怎麼會得救的?跟以色列中少數得救的人一樣,就是只要是憑著自己的肉體去追求義的話,就得不到義。(這裡也告訴弟兄一個秘訣,追女朋友你不要死纏著她,你越死纏,人家越討厭你)你憑著你的肉體去追求義(律法上的義),反而得不到義。外邦人沒有那麼死心塌地的追求,他們在罪惡、軟弱中,原來就知道自己是沒有盼望的,這樣可能反而造成你的謙卑,而就得到了。事實上,大學教授、醫生,可能比陳進興更不容易得救,理由就在這裡,因為叫陳進興承認自己有罪,是非常容易的事。所以我在諷刺、稱讚美女或有錢人時,還是很公平的。雖然有錢人容易覺得世界空虛,但有錢人也容易驕傲,不太容易得到。總之,你不要憑著自己的肉體追求律法的字句。外邦人根本沒有律法,肉體也是軟弱的,但就比較容易看到自己的不足,就比較容易蒙恩。他們因著信心,因著不靠自己肉體,得到了上帝要給他們的義。

但以色列人追求律法的義,反得不著律法的義。v31

但以色列人追求律法的義,反而達不到這個律法。什麼原因越追就越遠?因為他們不憑著信心求,只憑著行為求,就跌在那絆腳石上。

這是什麼緣故呢﹖是因為他們不憑著信心求,只憑著行為求,他們正跌在那絆腳石上。v32

「跌」的有關字眼:跌倒,就是不信的意思;使人跌倒,就是使人不信、使人離開主。耶穌是我們信靠的對象,可是就一個非常稀奇的事來講:耶穌也是讓我們不信。祂的工作,就和我們剛講到以賽亞蒙召一樣,你的工作就是叫人不信,在人的不信中就讓那能夠謙卑的人信了。「耶穌就是要讓人完全的跌倒」意思就是:原來我所有的想法、看法,都是錯的,我知道我自己徹底的不行,那麼這個絆腳石就變成墊腳石、磐石。在整個基督徒的生命裡,我們始終需要去信靠祂,但要始終信靠祂有艱難,肉體、環境、甚至上帝的話、上帝的預定,都叫我們覺得很難。

就如經上所記:我在錫安放一塊絆腳的石頭,跌人的磐石;信靠他的人必不至於羞愧。v33

基督徒生活中會有掙扎

這經文是引自《以賽亞書》八章14節。絆腳石意思是讓人跌倒,讓人不信神。是要我們信祂,甚至用一塊石頭成為我們整個建築的基礎,但是祂一定要先成為一個絆腳石,也就是在我們每一個信靠耶穌的開始和過程中,常常會有些掙扎的:信不來。如果耶穌被打扮得非常好信的話,祂就不是真的耶穌、磐石。所以磐石和絆腳石,我認為在基督徒的生活中一直都有;祂始終有一些讓我們信不下去的地方,這是因為我們的罪惡使我們信不下去。《詩篇》一一八篇22節也講到:「匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭。」因為我們的不信、拒絕,神成就了奇妙的救恩,然後也許我們在聖靈的光照下,就重新的信靠祂。《以賽亞書》二十八章16節也講:「主耶和華如此說:看哪,我在錫安放一塊石頭作為根基,是試驗過的石頭,是穩固根基,寶貴的房角石;信靠的人必不著急。」


延伸閱讀:
約伯記(十二) 【康來昌查經系列】
重要的福音信息:最可悲的字詞──失喪 【讀經:路加福音十九章1至10節】
先求神國 【十二月13日】


本主題目前沒有任何回應
| 森林精選 | 每日森呼吸 | 社群討論 | 綠芽讀書會 | 關懷中心 | 關於我們 | 奉獻支持 |