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2017-11-18 星期六
親愛的,..我所羨慕的科學家,不是愈有知識就愈托大,而是懂得愈多就愈單純的人。我所佩服的教育家,不是愈有經驗就愈沒耐心,而是像孩子般的可愛。我所支持...
2016-03-04
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管理人員 | 文章數:2145 | 文章發佈時間:2017-11-08

羅馬書(十一之3)
作者:康來昌查經系列

以色列餘民要得救(十一25-32)

弟兄們,我不願意你們不知道這奧祕(恐怕你們自以為聰明),就是以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,v25

「奧秘」就是神的救恩計畫

什麼叫「奧秘」?在聖經裡,第一個是指道成肉身,「大哉,敬虔的奧秘」就是指道成肉身,以及耶穌在最後「被接在榮耀裡」(提前三16)。第二個是十字架,保羅說,他「並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕」,只知道「耶穌基督並他釘十字架」,意思是:十字架是個奧秘,但因為人的愚拙、不信、頑梗,就看不到;即使神啟示出來,人還是看不到,所以就是一個奧秘;但對謙卑、信靠主的人來講,這奧秘就顯出來了(林前二1、2)。預定論也是一個奧秘,因為神怎麼預定我們,我們不知道(林前二7)。神的國也是指著奧秘,「顯明奧秘事的主把必有的事指示你」所指示的,就是神的國的偉大(但二29、44)。《以弗所書》三章8-10節也講到說:要把
「基督測不透的豐富傳給外邦人」這是一個奧秘,要「藉著教會使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。」所以這裡特別講,奧秘是基督的豐富、也是神的智慧、也是神的國。《啟示錄》十章7節「神的奧祕就成全了」正如福音所說的。《啟示錄》十一章15節「世上的國成了我主和主基督的國」。奧秘也是指我們在基督裡同歸於一,叫外邦人和猶太人都在基督裡合一、相愛(弗一9、10)。這就連到這一節25節講的:就是以色列全家都要得救,這是個奧秘。外邦人得救是奧秘,以色列人得救是奧秘,得救都是靠著十字架。十字架是奧秘,不信主的人不懂,所以是奧秘;福音,不信主的人覺得是愚拙,所以是奧秘。上面講的那麼多點,其實都是一致的,講同一樣事情:就是上帝的救恩計畫。《哥林多前書》十五章51節「我如今把一件奧祕的事告訴你們:我們不是都要睡覺,乃是都要改變,」這同樣是上帝從永世以來的救恩計畫,這救恩計畫不僅是耶穌道成肉身、不僅是神的揀選、不僅是亞伯拉罕和以色列人的產生、不僅是教會、不僅是十字架,也包括我們有一天會改變,因為這都在拯救裡面。《以弗所書》五章31、32節也說,婚姻是一個奧秘,但那又是指著基督和教會(神也用婚姻來描述我們跟基督會多麼的相愛)。奧秘也有個負面意思,在《啟示錄》十七章7節也講到:有一個獸是個奧秘。那不太重要,但也是指我們人實在不懂上帝怎樣帶領,但我們信靠祂就好。

還有個奧秘:以色列人硬心

現在保羅要羅馬的基督徒(還有我們)知道一個奧秘,免得我們自以為聰明,誇口自大。這奧秘就是:「以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,於是以色列全家都要得救。」以色列人是有幾分心硬的,這跟前面說的枝子一樣,從舊約來講是大多數,從新約來講是更大多數,從教會歷史來看簡直是全部,都不信、很硬。不過我們也要求主憐憫,我們不也是硬嗎?其實所有人都是硬的,只有在神奇妙的揀選和拯救中,我們的石心就變成肉心、硬就變成軟了。這也是在舊約裡,「新約」的應許:神要把我們的石心換成肉心。在《哥林多後書》三章14節講到說以色列人「他們的心地剛硬,直到今日誦讀舊約的時候,這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。」他們剛硬,看不清楚「律法的文字,以及因守律法、因行為稱義的原則」要廢掉(不是說律法的精神要廢掉),他們始終還是憑著字句、肉體來看神的話,沒有辦法看到上帝要因信稱義來拯救人。這叫以色列人、回教徒、無神論、儒家的信徒剛硬,所有的人都剛硬。當他們還不懂得因信稱義、不懂得上帝的恩惠、覺得自己還不錯,越是覺得自己不錯,就越是有一顆剛硬的心,那心真是需要換成肉心,但這需要在末後的世代,神把肉心、柔軟的心給我們(結三十六26)。

屬神的人都要得救,一個都不漏掉

以色列人硬心,越蒙揀選、越在恩惠中,越硬心;而外邦人數目滿了,以色列全家都要得救。這「外邦人的數目添滿了,」原文是:「外邦人滿數(全數)都進來了」進到神的國裡;他們原來是局外人,現在進到神的國裡面。外邦人全數都滿了以後,以色列全家都要得救。「外邦人全數都要進到神的國裡面」,並不是說外邦人每個人都要得救,而是指每一個民族、每一個屬神的人,一個都不會漏掉。這不僅對宣教、對外邦人、對以色列人、對我們今天牧會、對平常關心自己兒女、父母、親人的,我們都要有這信心!《路加福音》十五章失羊的比喻,耶穌就告訴我們:只要有一隻屬神的羊失去了,神都一定要把他找回來,一個都不會漏掉。《哥林多前書》十二章也講到,我們是基督身上的肢體,不管多軟弱、微小,基督都不僅是保守,而且加上更多的榮耀,沒有一個會漏掉的。每一個神要揀選的外邦人通通都會得救,而他們的得救會讓以色列全家都得救。

於是以色列全家都要得救。如經上所記:必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡;v26

外邦人得救會讓以色列人得救

這個「於是」不是說每個該得救的外邦人都得救後,以色列人才得救;不是時間上的次序,而是救恩上的一個次序、關係:就是以色列人既然不要福音,就到外邦人這裡,而外邦人會使以色列人重新歸向神。外邦人的得救,怎麼樣讓以色列人得救呢?在前面十章19節已經暗示了:要「觸動以色列人的怒氣」;十一章11、14節也講到救恩臨到外邦人,是要「激動他們發憤」。發憤的意思就是:當外邦人蒙恩了以後,以色列人就覺得信靠耶穌真好,我們搞錯了。

舊約預言必會實現

這情形,跟舊約裡的預言好像相反:《以賽亞書》二、五、十六、六十章都有講:因為以色列人的蒙恩,外邦人都要來錫安朝聖。《彌迦書》四章、《撒迦利亞書》八章、十四章也都講到這樣的事情:就是外邦人看到以色列人被上帝祝福,他們就通通都要來信靠上帝。舊約這個預言是會發生的,所有出於聖靈默示、聖經上的預言,一個字都不會落空;可是這事要發生,又要有另外一個事的發生:就是在歷史上,以色列人是要等到外邦人(在以色列人的拒絕下)接受了耶穌、蒙福了以後,他們才發現信耶穌的好,而回頭去信靠耶穌。他們得救後又會讓外邦人繼續的得救,成為一個善性的循環。今天我們還沒有廣泛的看到,不過施約瑟(施主教)對和合本翻譯提供的貢獻,我們就看到一、兩個以色列人的真正得救,真是提供了很大的幫助。

舊約預言是:外邦人因以色列人而蒙福。這在耶穌時就看到:以色列人因自己的不信,自己進不去,《馬太福音》二十一章31節,耶穌責備法利賽人說:「稅吏和娼妓比你們先進神的國」你們這些有天國鑰匙的,特別是法利賽人,你們自己不進去、不信,還攔阻別人信。今天很多的神學家,尤其是新派的、神學院的保守派、還有牧師也有這樣情形:常常自己不信,還妨礙別人信。所以妓女、稅吏、罪人,常常比這些人還早進神的國,因為他們對神有信心。《馬太福音》二十三章13節,也是耶穌責備法利賽人:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們正當人前,把天國的門關了,自己不進去,正要進去的人,你們也不容他們進去。」這是很可恥的事。

不過,有一天,以色列人全家都要得救。這全家得救的意思,我們實在也不必去算到底有多少人。很多人就講,有一天,全部的以色列人都要信耶穌。但這從新約到今天,我們也知道絕大多數以色列人是沒有信,然後滅亡了。所以,就算以色列人都信了,也不是指歷世歷代所有以色列人。到底那個「全家」是多少?我想不必在數字、時間上討論,這都弄錯了;這個「全家」跟前面外邦人的「全數、滿數」一樣意思,就是:所有神的兒女,一個都不會失落。也許有一天是以色列人會大規模的歸主,但我們不知道,我們還是相信神所揀選的每一個以色列人、外邦人,一個都不會失落。

必有一位救主從錫安出來

舊約就有預言:《以賽亞書》五十九章20-21節「必有一位救贖主來到錫安─雅各族中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。」在這裡是講:悔改的人,救主就臨到他。我們從新約看得更完整,是神的恩典先臨到人,人才能悔改,然後神會讓救恩更豐富的臨到這個人。「我加給你的靈,傳給你的話,必不離你的口」有祂的話、有祂的靈,甚至他的子子孫孫都會蒙福。《詩篇》十四篇7節「但願以色列的救恩從錫安而出。耶和華救回他被擄的子民那時,雅各要快樂,以色列要歡喜。」以色列的救恩從錫安、從耶路撒冷而出,就是:神居住的地方、聖殿、有神同在的地方、神揀選的地方,今天來講是教會、是基督徒。我想新約和舊約都是一樣,「有一位救主從錫安出來」,就是講:神揀選的地方就有恩主。這裡也不必談到底歷史上以色列人有多少會得救,數目、時間、地點,都不是重要;救主也不一定是踏在錫安山上(有很多人也這樣解釋),重點只是在講到說:上帝的拯救,會從上帝應許的地方來。錫安一向是描述上帝所居住的地方,所以從錫安而出,事實上就是從神那裡來。這個救主是神,從新約看就是指耶穌基督,因此也更是指教會了。因為耶穌基督在耶路撒冷就被釘死,在錫安山是被棄的,但在教會裡,祂是主、祂是神。

救主來,是要除去世人罪孽的

祂出來要「消除雅各家的一切罪惡」,我們的主來,是要除去世人罪孽的(約四22)。講到救恩是從猶太人出來的,就是指從耶穌這裡出來的,祂是要來消除一切的罪,所以實在猶太人、外邦人的救法都一樣,沒有兩種不同的約。有人覺得有,說:以色列人靠律法得救、在上帝面前站得住;而外邦人憑著信心。但26節講得很清楚:以色列人也是被拯救的。這位救主(就是耶穌基督、就是上帝)怎麼消除我們的罪惡呢?約翰講:「神的兒子顯出要除滅魔鬼的作為」罪怎麼消除?都是藉著十字架消除!耶穌基督在十字架上成為了贖罪祭、挽回祭;耶穌代我們死,這消除了罪。因此我們基督徒總是把十字架當作我們的重心。十字架顯出上帝的愛,這是約翰很喜歡講的:「神為我們捨了祂的兒子,我們從此就知道什麼叫愛」(約壹三16)、《約翰壹書》四章說神「差他的兒子為我們的罪作了挽回祭」我們從此就知道什麼叫愛。十字架耶穌的死,顯出神的愛。而保羅喜歡講:十字架顯出神的義,神的義在福音上顯出來。上帝的義和愛都是指著上帝的拯救。上帝是最慈愛、不願意我們滅亡的上帝,又是最公義、會處罰罪惡的上帝。處罰,我們就要死,祂又不希望我們死,就有祂的兒子來代替我們死。這是神藉著耶穌基督消除罪惡的做法。

又說:我除去他們罪的時候,這就是我與他們所立的約。v27

「除罪」的意思

神除掉我們的罪,只能藉著十字架。我們來想一想:「除罪」。罪可以被處罰、被原諒、被忘懷,罪怎麼把它除掉?施洗約翰看到耶穌時就說:「看哪!神的羔羊,除去世人罪孽的」那個除去也是代替我們受刑罰,賜下聖靈讓我們更新:讓我們認識上帝,因著上帝的愛,不再做犯罪的事情,這個叫除去。《以賽亞書》二十七章9節「雅各的罪孽得赦免,他的罪過得除掉的果效,全在乎此」就是在乎上帝公義的刑罰。可是在上帝公義的處罰下,人會死掉,所以當聖經裡,特別舊約,講到:「當我們受了刑罰,罪就除掉」時,我們必須知道那是耶穌代替我們受處罰,若是我們自己受處罰,就是滅亡,是耶穌代替我們受處罰。再次提醒:十字架不是只顯出上帝的愛,也顯出上帝的義。因為如果純粹是講愛的話,上帝就直接饒恕我們就好了,不必讓耶穌代死;就是因為一定要處罰,但處罰我們又受不了,所以就有祂的兒子來代替,那就同時又是愛、又是義。因著這樣的刑罰、慈愛、聖靈的工作,我們的罪被除掉,我們心中不再被控告、我們心裡有一個喜悅的、平安的、愛人的生活,是從神那裡來的。

立約就是有個新關係、新樣式

「我除去他們罪的時候,這就是我與他們所立的約。」我們的罪惡除掉了、上帝成為我們的上帝、我們成為祂的兒女、我們不再是魔鬼的兒女、我們信靠祂、祂在我們身上也不再有任何的怒氣,這就叫做立的約。整個聖經的約就是:「我作你們的神,你們作我的子民」,若不把我們用愛贏回來,我們是不肯稱祂為神的;若我們的罪惡沒有除掉,祂也不肯稱我們為子民的,所以在十字架上耶穌替我們死,讓祂稱我們為子民、讓我們也稱祂為神。現在有個父子的關係,那關係就是約。這個約不要把它想成神要我們做什麼,以及神為我們做什麼(好像房東跟房客定了契約,雙方你做一部份,我做一部份)。神跟我們所定的約,就是要把一切的祝福加給我們,祂來成就這個約、祂來把這約的好處賜給我們。這個約我們本來沒有辦法實現的,因為我們一直在犯罪,就好像我們是一直不肯繳房租的房客,早就該被趕出去、送到監獄裡去,但祂替我們繳了那房租,祂也改變我們的心,也使我們有能力、也願意繳那房租。我不願意用房租做例子,因為實在不需要給神任何東西,神如果真的向我們要,就是要一個:信靠祂,你相信上帝為你所做的一切。

信心真是我們需要有的,我們需要相信上帝為我們除去一切的罪惡、替我們還了一切的債、替我們履行了一切的責任,而我們在「相信上帝替我們所做的」裡面,就有滿足的喜樂了。《以賽亞書》五十九章21節「耶和華說:至於我與他們所立的約乃是這樣:我加給你的靈,傳給你的話,必不離你的口,也不離你後裔與你後裔之後裔的口,從今直到永遠;這是耶和華說的。」意思就是我們的生命、心思、意念、心裡所想的,口裡就講出來,我們講的都是主的話;我們有主的靈(spirit、精神);是神的靈、耶穌的靈在我們裡面,使我們有那耶穌的精神、耶穌的良善。例如選舉時,你看媒體,常有的就是攻擊、互相嫉妒、仇恨的精神。我們有時難免也有這樣的精神,我們口裡所說的也難免常都是一些惡毒、中傷、出於血氣的話。我們跟祂立約成為神的兒女,被神更新了,所說出來的話是祝福的,我們發出來的靈是聖潔的,這就是一個約。希望我們每個人都把這樣的約活出來!

就著福音說,他們為你們的緣故是仇敵;就著揀選說,他們為列祖的緣故是蒙愛的。v28

 猶太人不要,福音就臨到我們

這裡在講到猶太人跟外邦基督徒的關係。「就著福音說,他們為你們的緣故是仇敵」什麼意思?福音就是上帝救人的好消息:就是耶穌基督為我們死、耶穌基督是救主,這個是福音。猶太人因為不信這福音,所以是上帝的仇敵,而我們是上帝拯救的對象。我們外邦人之所以被拯救,就是猶太人不要這個福音,上帝就差遣祂的使者在對我們這些外邦人說,我們就信了。我們越信,越顯出猶太人真是上帝的敵人,他們不肯信,把神的先知、僕人,一個個釘死了,還不肯信。是,整個以色列人表現出來是上帝的仇敵,我們外邦人就因此得福;因為神的福音他們不肯聽,就到我們身上。

但神沒有棄絕信靠祂的以色列人

但是,神有沒有棄絕以色列人?沒有,「就著揀選說,他們為列祖的緣故是蒙愛的。」神揀選了以色列人,神因著祂沒有改變的、永遠的、沒有任何條件的、從祂自己旨意發出來的,這個「祂要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰」不能被攔阻的旨意,願意信靠主的猶太人是蒙愛的。再次應用:我們不要為任何人的任何事灰心(已經跟他傳了二十年了還不信)。各位,神的旨意不能攔阻,我們繼續憑著信心為人禱告,求神的憐憫臨到人,祂的憐憫就會臨到我們所親愛的人。就跟保羅所關心的,他的骨肉之親一樣,他們是蒙愛的。聖經中多次講到,因為神揀選了以色列人的列祖(就是亞伯拉罕、以撒、雅各),所以以色列人那些餘數、那些會信靠上帝的人,他們就始終是蒙愛的。這在《申命記》十章15節摩西說:「耶和華但喜悅你的列祖,愛他們,從萬民中揀選他們的後裔,就是你們,像今日一樣。」我們真是沾了上上帝揀選的光,就是被揀選、被祂愛;我們自己沒有良善,祂就是無緣無故的就愛我們;我們沒有任何的好,祂就這樣的愛我們,然後就揀選我們。以色列人也好、外邦人也好,一代一代在祂揀選之中的,都是蒙愛、蒙恩典的。在前面《申命記》七章8節也提醒我們說:神揀選我們,不是因為我們比別人多、比別人好,就是上帝愛我們;我們身上沒有被揀選理由,就是祂不改變的旨意。那就是29節:

因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。v29

 祂不後悔,祂揀選誰,就揀選誰,賜恩給誰,就賜恩給誰;祂不會後悔、不會改變。當然,從我們人這邊來講,如果沒有信心,神會收回;我們悔改歸向主,神會後悔不降所說的災。但從神永恆的旨意來講,那些屬祂的兒女,一個都不會失落!然後保羅就講到說,整個以色列人和外邦人的歷史是人的錯誤,後來因為神的拯救,就有很好的結果。

你們從前不順服神,如今因他們的不順服,你們倒蒙了憐恤。v30

肯聽、肯信的人就蒙憐恤

這「你們」就是我們這些原來不信耶穌,也不知道摩西、舊約,甚至連新約本來都不知道;是像《以弗所書》二章講到的「死在過犯罪惡中的」外邦人,活在世上沒有指望、拜偶像、拜假神、沒有盼望、不認識神、是悖逆、敵擋神的。後來我們怎麼蒙了憐恤?就是以色列人也不順服,他們不信耶穌,於是福音就傳到我們這些人的身上;我們這些人就因為他們的不順服,而蒙了憐恤。這真的好像我們今天每個人的光景:我們出去傳福音、街頭佈道時,要跟誰講?人根本都不聽,結果我們就只好到那聽的人那裡去講。他們不聽,結果福音就到了願意聽的人那裡,願意聽的人就蒙了憐恤。

這樣,他們也是不順服,叫他們因著施給你們的憐恤,現在也就蒙憐恤。v31

聽福音的人蒙了憐恤、成了神的兒女、生活中充滿了福氣,於是就如何?就去傳福音給別人,告訴這些人我信耶穌有多好,我蒙了憐憫,你也要來信。感謝主,這也是藍印倪他們做的工作:傳福音給猶太人。他到這形式上認識上帝有幾千年的猶太人那裡,重新跟他們傳福音。藍印倪自己認識上帝也不過二、三十年,以色列人認識上帝有兩、三千年,可是他們不信,結果就有其他國家民族的人,神用那些外邦人、不是子民的,來告訴、激勵、刺激他們:你們要聽信福音!那麼,他們現在也就能蒙憐恤。

現在就是信靠的時候

「現在」!希望我們天天、時時、刻刻記得:什麼時候是上帝拯救的時候、是我們蒙恩依靠祂的時候?就是現在!不必等明天,不必等退修,不必等孫子長大,不必等我們沒事幹了的時候,現在!「在悅納的時候,我應允了你;在拯救的日子,我濟助(搭救)了你。」「看哪!現在正是悅納的時候;現在正是拯救的日子。」(賽四十九8、林後六2)。現在!我們基督徒最看重現在。過去都過去了,神有很多恩典,我們也作見證了,榮耀都歸給祂;將來還沒有來,我們不知道。但現在福音可以把一切過去的錯誤懊惱、將來的盼望都實現,就是現在信靠祂,若現在不信靠祂一切也都是空的。求主幫助我們抓住現在,現在就是信靠祂的時候!

因為神將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人。v32

因著亞當、夏娃的墮落,大家都在被咒詛、在一種悖逆的狀況中,不是要我們永遠被定罪,是要我們知道我們的可憐,去依靠祂而蒙上帝的憐恤。神讓我們在這種被咒詛的世界裡,因著祂的救恩,我們就蒙了憐恤。這是神整個拯救人的計畫:就是我們是因信稱義的,因著祂無條件的揀選,成為祂的兒女。保羅就在下一節做一個結論。


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