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2017-12-19 星期二
親愛的,..「要謹守真智慧和謀略」(箴言三:21)。我們經常對有謀略的人,存負面的印象,以為他們是老奸巨滑,城府很深,事事算計。謀略的原意是計劃,表示做...
2016-03-04
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希望森林
管理人員 | 文章數:2206 | 文章發佈時間:2017-12-01

羅馬書(十五之1)
作者:康來昌查經系列

基督徒的生活態度(十五1-7):1.不求自己喜悅2.彼此接納,效法基督

我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱,不求自己的喜悅。v1

不斷領受上帝的愛,而願意、能如此行

整個這段話就跟《哥林多前書》十章23節講的一樣「凡事都可行,但不都有益處。凡事都可行,但不都造就人。」尤其在基督裡、信靠耶穌的人,不違反基要真理和基本道德的,我們都可以行,吃、喝、穿都可以,很自由,但是我們不因為它可以做就做,我們做還是要看它是否造就人、是否出於愛心。你說:「這樣太累了!」各位,你有上帝的愛在裡面,不但不累,還會主動的去做。你在談戀愛時都知道,有愛不會嫌她煩的(主動的幫她提東西、拿東西、巴不得她連一個手帕都拿不動);沒有愛的時候就嫌煩了。我們對上帝不斷的有信心,信心就是領受上帝的愛,而我們就願意去。《約翰壹書》講,如果愛上帝,你不可能不愛弟兄的。所以,你是一個堅固的人,你知道在主裡有自由,那你就要「擔代不堅固人的軟弱」。

「擔代」包括兩方面

什麼叫「擔代」?我覺得有兩方面:一個就是你不絆倒他、你的自由就在他面前收斂、你就犧牲了很多吃喝等等可以有的;另一個就是你耐心的教導他。一方面在他還不能體諒你的時候,你就犧牲你的自由;另外一方面取得他的信任,教導他真理,讓他能夠被建立起來。你說:「煩死了,他不懂,一輩子不能享受這些快樂,那就算了。」不,我們總希望肢體能夠更自由更健全,我們自己也是一樣。

「愛」不求自己的益處

「不求自己的喜悅」。愛不求自己的益處,這是最大的喜悅、最大的益處,因為我們主耶穌也是這樣。我們說的不是什麼英雄人物,也不是像什麼共產黨講的學習雷鋒,專門為人、不為自己的那種捏造出來的虛假的東西,我們就是:上帝的愛使我們知道我們已經有一切的喜悅,上帝把一切祝福都給我們,我們的犧牲捨己其實讓我們更完全。

我們各人務要叫鄰舍喜悅,使他得益處,建立德行。v2

「我們各人務要叫鄰舍喜悅」一定要叫鄰舍喜悅!不是拍他馬屁、不是他要吸毒給他毒品;也不是他要做什麼壞事讓他滿足喜悅,就是讓他在真理上被建立,這是一個最像基督的精神。

因為基督也不求自己的喜悅,如經上所記:辱罵你人的辱罵都落在我身上。v3

憂上帝所憂,樂上帝所樂

「基督也不求自己的喜悅」。基督求什麼?我們在《約翰福音》、福音書裡都看到,基督求兩件事(或說一件事):祂求那差祂來者的旨意成全、祂討上帝的喜悅;另外一個祂所求的、祂所做的,就是幫助祂的弟兄姊妹、門徒。越是捨己deny yourself,一個人才能活出更美的自我。「基督也不求自己的喜悅」這在《約翰福音》很多,還有《腓立比書》二章7節,祂都是虛己、謙卑,像僕人一樣。不是故做姿態,是有上帝的恩典。這裡引了《詩篇》六十九篇9節「並且辱罵你人的辱罵都落在我身上。」那裡是講到一個人為了上帝的殿在那裡憂愁,上帝的殿被污辱褻瀆,他很難過。我們今天看到教會不興旺、弟兄姊妹有偏差,我們也是很難過(但我們不是自大的)。這種難過都落在我身上,意思就是我有上帝的心;我不以自己的憂和喜為憂和喜;我以上帝的憂和喜為憂和喜。憂愁是憂上帝所憂,喜樂是樂上帝所樂,不求自己。你若真的在這裡面,就有最大的喜悅。夫妻是這樣,親子、教會也是這樣:牧師不求自己的利益,求羊群的利益、求神的榮耀,那就是個最好的牧師;丈夫不求自己的利益,希望太太喜悅(合乎真理的)、神得榮耀,他就是最好的丈夫,自己也得到最大的喜悅和滿足。我們有主的心,為主來行事。這裡甚至有點十字架代罰的意思在其中,我們多走一里路、多付出,尤其是不需要付出時,我們為了愛,願意付出。就好像「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」我們有累、有辛苦,沒關係!神會給我們夠用的力量。

從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。v4

「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的」保羅在這裡恐怕有個特別的意思,就是羅馬教會多半都是外邦基督徒,這些外邦基督徒大概也是有信心、認識清楚,所以也都敢吃,那可是有些猶太基督徒,反而因過去有些傳統,而這不敢吃、那不敢吃。猶太基督徒在前的,反而在後了。所以他特別說:「從前所寫的聖經」。

但願賜忍耐安慰的神叫你們彼此同心,效法基督耶穌,6 一心一口榮耀神─我們主耶穌基督的父!7 所以,你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與神。v5-7

要效法基督:愛神、愛人

《以弗所書》二章12節寫的:外邦人從前是沒有盼望,現在因著耶穌基督的犧牲,我們有了盼望,那就要「效法基督」、就要把神的話當話了。叫我們怎麼樣?在世上像基督一樣:能忍耐、得到安慰、而且有盼望。很多時候,在忍耐中我們沒有盼望,不知道還要忍多久、還要等多久?我們在忍耐中得到上帝的安慰、得到盼望,神也繼續賜我們忍耐、安慰,讓我們彼此同心,效法基督。因為得到基督的能力,我們才能效法;沒有基督、沒有聖靈給的更新,我們沒有辦法效法祂。「效法基督」就是一方面同心的榮耀上帝、一方面彼此接納、彼此相愛。我的兩個兒子成績、表現再好,若一天到晚打架,相咬相吞,我不會高興、會難過的;我們再會讀經禱告,而不能彼此相愛,那些讀經禱告、所有的服事,也都不是真實的。「神得到榮耀」不只是我們每個基督徒個人生活善良、認識真理;「神得到榮耀」也是我們同心一心一意的愛上帝、榮耀上帝,也一心一意的愛弟兄姊妹,不管他是猶太基督徒或是外邦基督徒,我們都能夠彼此接納。這個再一次說:是生活上的事,而不是基要真理。基要真理我們一定沒有第二句話說,一定要堅持,但其他的,我們可以彼此接納。因為基督就是這樣接納愛我們,祂在我們還作罪人的時候就愛我們了,而且在我們很難改的時候,繼續的愛我們。

福音傳給萬民(十五8-13)

我說,基督是為神真理作了受割禮人的執事,要證實所應許列祖的話,v8

基督實現了神的真理(應許、約)

在當時,一個困難就是猶太基督徒和外邦基督徒,保羅講「基督是為神真理作了受割禮人的執事」,「受割禮人」就是猶太人。他不說猶太人而說受割禮的人,因為割禮是神立約的記號,神跟亞伯拉罕、摩西、以色列人立約。立約要有一個證據或記號,在猶太人身上就是有個割禮。所以一講到割禮,就特別想到這是一個約,神要作他們的神,他們要作神的子民,神要把各樣的祝福給他們。這個約是要耶穌基督來實現的,因為人沒有辦法實現。這個約的好處、祝福,是耶穌基督來實現的,整個舊約以色列人、大祭司自己來做,通通都失敗,耶穌是把這個約實現了。但這裡,保羅也不是講「神的約」,而是「神的真理」(我剛剛講約,是因為跟割禮連在一起)。「真理」是表示:這件事不會改變、是真實的。

上帝應許要讓以色列人成為祂的兒女,這是真實的,不會被改變,所以保羅特別用「真理」來代表這事。「真理」這字可以了解成「福音」;「真理」、「福音」、「約」、「應許」,都是類似的意思,當講到「約」是強調雙方面的、人需要遵守的;而講到「真理」是強調不改變的;講到「福音」是強調這是一個好消息,不管我們人怎麼樣,神會來做成這事情。雖各有強調,但指的是一樣的事:耶穌基督把神的真理(:神對以色列人的的應許)實現;祂做成了,那就叫執事,執事的意思就是做工的,祂把這工作做成了。這工作的做成,是神早就向列祖應許的,神向亞伯拉罕、以撒、雅各,都應許你的子孫要如何如何。神向我們今天也做應許:神做我們的神、我們做祂的子民,包括祂聽我們禱告、祂賜聖靈給我們、祂用祂兒子的血潔淨我們、祂讓我們得到天上的產業、祂讓我們這一生和永恆,幸福、平安、快樂。這都是神對猶太人、對他們的列祖的應許,即使猶太人後來不信上帝,神仍然在被揀選的猶太人身上實現了這樣的話。而當猶太人不信時,這福音就傳到外邦人身上,所以外邦人因祂的憐憫就榮耀神。

並叫外邦人因他的憐憫榮耀神。如經上所記:因此,我要在外邦中稱讚你,歌頌你的名; v9

福音叫被揀選的猶太人和外邦人都能蒙恩、頌讚主

正是因為猶太人不肯信,福音就傳到我們外邦人這邊,我們聽了覺得好的,(從《使徒行傳》就看到)就信了、就蒙恩了。這樣的情形在教會裡也是一樣,當我們這些後來的人(而不是在大專團契長大的人)聽到了上帝的福音,受了感動,常常我們在後的就在前了。原來外邦人是在應許之約以外的,《以弗所書》第二章講,現在因為猶太人拒絕,上帝就給他們這樣的恩典,他們得到了上帝的恩典,就榮耀上帝的名,所以這個福音叫猶太人和外邦人被揀選的,最後通通都能蒙恩。因此「我要在外邦中稱讚你,歌頌你的名」這是《詩篇》十八篇49節的話,原來是講大衛逃亡時,因著神的祝福,在外邦中他能榮耀上帝;也就是在好像羞辱中,能榮耀上帝。這一點也是我們今天基督徒天天會碰到的:在這寄居的世上,我們好像有的時候會受不信主的同學和家人羞辱,但是我們靠著主的恩典,可以在外邦中稱讚、歌頌你的名。

又說:你們外邦人當與主的百姓一同歡樂;v10

這裡每一個「外邦人」都是指非猶太人,後來信了耶穌。用在我們今天,就是剛剛來慕道的人,有一天要跟我們基督徒一樣的蒙恩、一樣的歡樂。不知道這裡有沒有還不是基督徒,聽到我們唱詩歌、聽到人家說我們在這個家裡面何等的愉快,你可能覺得你是外邦人,只要你信靠耶穌,甚至當你還沒有信的時候,神的恩典已經臨到你。我們得恩典的目的不是要獨樂。獨樂不如眾樂,儒家這樣講、基督徒也這樣講,外邦人要與主的百姓一同歡樂(其實這外邦人也是主的百姓,只是有的人快、有的人慢一點),沒有一個肢體被漏掉,沒有一個人不能享受到神的榮耀。這是我們今天在教會裡需要聽到,也是這個社會需要聽到的信息,因為人和人之間太多仇恨了。

又說:外邦阿,你們當讚美主!萬民哪,你們都當頌讚他!v11

沒有一個例外的,所以外邦、萬民,我們都因為上帝給我們的憐憫、救恩,就頌讚祂。這話在《詩篇》六十七篇5節或《申命記》卅二章43節。

又有以賽亞說:將來有耶西的根,就是那興起來要治理外邦的;外邦人要仰望他。v12

仰望耶穌就得救

這話在《以賽亞書》十一章1節,「耶西的根」就是指耶穌。耶穌不僅要治理以色列人,也要治理外邦,祂是全地的主。我們仰望祂,就得到拯救,就像以色列人在曠野仰望那摩西所做的銅蛇,就得到拯救。《約翰福音》第三章也這樣講:「摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,(三14)」使仰望祂的都得救。耶穌被釘在十字架上,叫我們這些在痛苦中的人,仰望祂我們就得救。

但願使人有盼望的神,因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心,使你們藉著聖靈的能力大有盼望。v13

耶穌給人真正盼望、喜樂、平安

這一節是個祝福的話,我盼望每一個弟兄姊妹,因著上帝,我們生命裡面有盼望。人能活下去,就是有盼望:我盼望我的成績很好、我盼望這女孩男孩能成為我的妻子丈夫、我盼望我能得到某個學校的入學許可。人活著要有盼望,但是人間的盼望都不是盼望,從主來的應許、看不見的那個盼望,才是真的盼望。神使我們生活中有盼望,就是有耶穌,耶穌讓我們的生活對未來充滿了盼望,不是絕望、不是灰心的。神使我們有盼望,神因為我們對祂的應許有信心,就把那諸般的喜樂,(「諸般」翻「成全」更好),就是完整無缺的喜樂,不是那種短暫的快樂,然後帶來很多愁苦;不是一時興奮,後來有極大的失落感,神給我們的喜樂是純全。而且神給我們的平安,也是這世界不能給,因為我們人失去的。給我們喜樂、給我們平安,讓我們心中滿有喜樂和平安;讓我們藉著聖靈的能力大有盼望,聖靈在我們心中給我們確信,不管環境是怎麼黑暗,我們自己是怎麼軟弱,神使我們有盼望、神使我們有喜樂和平安。

「使徒的臨在apostolic parousia」(14-29節)

弟兄們,我自己也深信你們是滿有良善,充足了諸般的知識,也能彼此勸戒。v14

保羅的勸誡

從14節到32節叫做「使徒的臨在」apostolic parousia,意思就是在保羅的書信裡,有時會說他的書信本身,或他要派來的使者,或者他會親自造訪這些收信人,顯出他的權柄和能力。他是使徒apostle,他有權柄,他的權柄藉著他的書信,或所派送信的人,或他親自造訪,有一個能力臨到他們,這能力會帶來祝福,當然也帶來一些責任和命令。

保羅下面要有一些勸告的話,他先說他知道他們是良善的,有知識,能夠勸誡,能夠分別是非。但是他現在要再講幾句話,重點就是希望你們的生活是聖潔的,其實聖潔就代表了一切。就像你們在宿舍生活受照顧很快樂,但給我們快樂不是叫我們放縱,是要我們生活良善、聖潔;也正如父母對我們的養育,是要我們聖潔。

但我稍微放膽寫信給你們,是要提醒你們的記性,特因神所給我的恩典,v15

保羅在這裡就說:我要提醒你們,神給我一個使徒的權柄,就是要提醒你們,提醒什麼?

使我為外邦人作基督耶穌的僕役,作神福音的祭司,叫所獻上的外邦人,因著聖靈成為聖潔,可蒙悅納。v16

保羅是外邦人的福音使者

「使我為外邦人作基督耶穌的僕役」保羅是基督耶穌的僕人。我們每個人都是耶穌的僕人,僕人要做事的。保羅所做的事是什麼?是使外邦人能夠領受福音,他「作神福音的祭司」。祭司是做什麼的?祭司是在聖殿裡獻牛羊的;祭司是替人辦理屬神的事。一方面,祭司把上帝的話教導給以色列百姓;一方面,百姓有罪惡、有錯,祭司獻上牛羊,讓百姓的罪能得赦免。祭司也就是人和神中間的中保,我們今天也都有這樣的責任,我們為人禱告、傳福音就是做祭司:為人禱告是讓這人跟神之間的關係更好;傳福音是讓人聽到、領受神的話,讓他跟神的關係更好。跟神的關係好,跟人的關係就好,這是一個福音。保羅做神福音的祭司,就是讓外邦人(就是我們這些原來沒有信主的)聽到這個好消息,認罪悔改成為上帝的兒女,被聖靈充滿,跟耶穌、跟其他弟兄姊妹連結。也就是說,保羅傳福音就是讓人聽到了福音,得到了好處,我們通常也是這樣講。你們有短宣隊到不同地方去,希望他們信耶穌;我們把福音給他們,叫他們被耶穌的寶血潔淨;我們有痛苦,但信了耶穌就有平安;有困惑、疾病,信了耶穌我們得醫治,包括心理和生理的。我們傳福音就是讓人領受到神的愛、神的祝福,這個沒有錯,可是一個完整的神的愛、神的祝福,是讓那領受的人能夠愛上帝。

各位,我們領受上帝的愛,絕對不會說就是吃吃喝喝玩玩、領受就完了,領受的結果會產生正面的,對上帝和對人的愛和善良。上帝的恩典在我們身上,總是要像恩雨、雨水一樣,我們總是像葡萄樹、無花果樹,要結出果子來。你在教會裡,有長輩、年長的或學長,神藉著他們給你這些照顧,結果我們不是只是享受而已,享受的結果,我們要活出上帝的愛來,這就是「叫所獻上的外邦人,因著聖靈成為聖潔,可蒙悅納。」耶穌把祂自己獻給我們、為我們流血、為我們贖罪、愛我們、把一切給我們,結果就是希望我們也為祂擺上一切,這樣做我們沒有任何的損失,只有收穫。將身體獻上,當作活祭,這是聖潔的,是神所喜悅的。做牧者、傳道人、或小組長的,就是希望我們活出愛,叫弟兄姊妹你們也活出愛;我們希望活出不自私、幫助人,目的就是我從上帝得了白白的好處,也願意把這好處白白給別人。所以我們是要被獻上的,就像耶穌把祂自己獻給我們,那就是愛了。得到了愛,我們就能有愛:愛人、愛上帝、把自己獻給上帝、獻給義,也就是不自私的來生活。這種獻是聖潔的(聖潔就是分別)單單給上帝,不為這世界;單單給上帝,當然也就給了其他弟兄姊妹。這是神所喜悅的事情。我們能奉獻都是聖靈的工作,不是靠著我們肉體。


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