關懷與安慰
卓越的人生
幸福十字架
故事與名畫
範圍:
關鍵字:
不要將信仰公式化
2018-04-22 星期日
親愛的,..我們要提防「信仰公式化」,例如傳講滿有成功的三步驟、明白未來的四法則、得聖靈能力的五方法、得人如魚的六程序、教會復興的七祕訣等。傳講這些...
2016-03-04
希望森林新版網頁全新上線,請您先註冊會員,開始享受我們所有的文章與服務,讓美麗的文字陪伴您擁抱無窮的希望!
子女心,父母情
【泰得崔普Tedd Tripp】
森林好文精選 Selected Article
希望森林
管理人員 | 文章數:2352 | 文章發佈時間:2017-12-22

希伯來書(一之1)
作者:康來昌查經系列

第一章

神曉諭祂兒子給人知道(一1-3)

神既在古時藉著眾先知,多次多方地曉諭列祖,v1

這裡神藉著《希伯來書》的作者,開始給我們一個對比。重點和其他的書卷一樣,都是講到「耶穌的美好」。如果詳細的來講,耶穌比什麼更美好呢?在一章1-14節就講到耶穌比眾天使還美好。作者先把《舊約》和《新約》作個對比:第一個是1節的「古時」和2節的「末世」;第二個是1節的「眾先知」和2節的「祂兒子」。

古時

這「古時」是指《舊約》的時候;「末世」是指《新約》的時候。在上神學的課時,我會提醒學生務必要把福音和律法的相連和分別、《舊約》和《新約》的相同和不同弄清楚。這是現在基督徒常混淆的地方。多數的弟兄姊妹觀念裡,都以為《舊約》是講律法,《新約》是講福音的;《舊約》是嚴厲的,《新約》是恩典的。這樣觀點是絕對錯誤的。在《希伯來書》後面就可看到,當作者提到信心偉人的時候,講的都是《舊約》人物;而我們談到因信稱義的時候,也是從《創世記》亞伯拉罕就開始的。神既是一位神;我們就相信從《舊約》到《新約》、從亙古到永遠,祂都沒有改變。祂昨日、今日,一直到永遠,都是一樣的(十三8)。祂做事的方式、祂對人的心意,都是不變的。不談聖經神學或系統神學,但從整本《聖經》來看,我們要有一個觀念:《舊約》和《新約》是一致的,都信靠同一位神,都被同一位神所拯救;而神救人的方法也一致的,都是憑著信心。

當然,我們也承認,包括在《加拉太書》、《希伯來書》有些做法,或有些地方用了「廢棄」這個字眼(註1);也就是,我們在《以弗所書》和《希伯來書》好像有看到廢掉的情形(註2)。這是很複雜的一個神學觀念。包括耶穌怎麼說?祂來是要廢掉律法,還是成全律法?(註3)什麼叫做廢掉律法?什麼叫做成全律法?

我想我們可以這樣說:《舊約》比較多的成分是應許的、等候的;《新約》比較多的成分是實踐的、實現的。但我們不可以說《新約》沒有等候,因為我們到今天都還在等候;也不可以說《舊約》就沒有實現。雖然完全的實現要等到耶穌來了或祂第二次來;但我們不能就因此說,《舊約》神對以色列或萬民的應許只留在文字上,沒有實現。包括神讓亞伯拉罕實實在在的得到兒子;雖然那得到,必須要到耶穌來了、產生的屬靈國度的兒女時,才算是真實的。包括神也讓以色列人實實在在的進了迦南地;但我們也知道:那是有預表的意義;就政治和地理上而言,那塊地沒有任何意義。(雖然時代主義覺得它是有意義的,但我們不去討論。)

神……曉諭列祖、曉諭我們

神啟示自己,使人認識祂

神是怎麼樣的一位神?這是系統神學上的事。你可以用巴刻(James I. Packek,1926∼)的一本書《認識神》,來開始《希伯來書》的導論。我們怎麼認識神?認識神是很重要的事嗎?你又可以用加爾文(John Calvin,1509∼1564)的《基督教要義》(institutes of the Christian Religion)之開卷的話來講,「人要認識神,才能認識一切」。然後,進入系統神學的「啟示」,也是《希伯來書》第一章所講的:如果不是神啟示祂的先知,祂的先知就無話可說;如果不是神對我們說話,我們對祂就毫無認識。因為,人從自己的揣摩,推測而得的上帝是偶像。人若要對上帝有正確的認識,就必須是上帝來啟示人。

以前的神學家都喜歡講「啟示」。這幾十年包括耶魯大學的伍斯特福(Nicholas Wolterstorff)很喜歡講「神說話」(Divine Discourse/God who speaks);新福音派(Neo-Evangelicals)的韓客爾(Carl F. H. Henry,1913~2003)寫的六冊神學巨著——《神.啟示.權威》(God. Revelation and Authority,中文已翻譯四冊),好像也講到「上帝是又說話,又做事的」。神的啟示令人費解;但神對人說話就容易懂了。

作者從第1節就先提到「神從古時就在做一件事——祂曉諭人」,重點是要各位想到「神」。事實上,我們生活中的每件事都要想到神。今天基督徒的問題就是沒有想到神,神在心目中不是至大、至尊,不是佔有一切的。政治、選舉、經濟、事業、學業、講道、健康……,不是不重要;但沒有先在每件事上讓神在我們心中成為一切的時候,我們想別的、做別的都是枉然。

神是怎麼樣的一位神?即使沒有念過神學,我們仍可以想很多。神創造、管理、責備、刑罰、審判、拯救、幫助、扶持。擴大一點講,或講得完整一點:這個世界上的任何事都是神在做。如果不是神在做事,或說神的旨意在推動人和萬物的話,人將什麼事都沒有做,這世界也不存在。《希伯來書》沒有太多提到「神創造和管理萬有的事」;它最多提到的是「神的拯救」,若用它的字眼來講,就是「神潔淨罪惡」。

神如何做這事呢?神是一個慈愛、全能的神。祂不甘,也不願意、不可能讓祂的受造物在祂的權柄之外。雖然就某意義來講,因著天使和人的墮落,這世界和萬物都在悖逆和失落當中;但神的權柄沒有因此打了折扣。祂愛世救世,為使整個世界歸向祂,祂的做法就是:藉著說話,揀選和教導一個民族,使他成為外邦人的光;繼而萬民、萬族、萬國都要歸到祂的名下。

神說話

人才能認識神

曉諭,就是說話。神對天使、對人說話。這在近代神學裡,也是一個被貶低的觀念。包括有些神學家或神學院的老師會說:「《聖經》不是神的話,《聖經》不是神的默示;我們要把這默示的觀念去掉。」再則,「我們要有個觀念:《聖經》最重要的不是傳遞一些知識,而是一個位格(person)——就是耶穌基督,就是上帝,就是聖靈。(按:這也是從以前新正統派到現在都有的觀念。)」這些話的意思就是「我們不要知識,只要上帝、耶穌、聖靈」;聽起來很敬虔,其實是離經叛道。因為,假若沒有正確的話語來讓我們認識神這個person的話,我們對祂的認識就總在霧裡看花、模糊不清。

才能建立愛的關係

這些背道的神學家也一直在強調:我們不要那些死板的字句,包括《聖經》的字句、信條、教條等;我們要的是這個能思想,有感情和意志的person。可是他們的做法恰好相反,天天都在讀、寫字句;以致跟神沒有什麼關係,於是就非常的強調“personal relationship”。事實上,這也是現代世界越來越缺少的;包括夫妻、同學、師生之間,越來越多是用字句(例如:MSN、e-mail)來聯絡,而沒有心靈的交通。也很諷刺的,現在不管是心理學、神學,都一天到晚在強調關係的重要,可是通通都只會用文字來表達。什至教會的考牧也是如此。教會請沒有牧過會的神學院老師去考傳道人;還要他們要寫一大堆的文字作為考核。試問:一個牧師最重要的是寫論文嗎?不是的。最重要的是牧人與羊群的關係;羊群需知道「牧人是愛我們的」,這不是紙上談兵就成的。

神跟我們的關係是建立在講話中間。我很懷疑有多少神學家和神學生跟上帝是真正有“personal relationship”?試問:你向祂傾訴,對祂哭,或感謝、讚美祂嗎?你感覺祂在跟你講話,或引導你、保抱你嗎?我們信靠上帝的人,跟上帝是有personal的關係。不僅神是跟人講話的,而且那話(Word)後來道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理(約一14)。

當然,神不只是對我們講話;祂也用不講話的方式來愛我們——祂將生命、氣息、萬物賜給萬人(徒十七);祂用陽光、空氣、雨水來養我們(徒十四7,從天降雨,賞賜豐年)。近代背道的神學家有一個特點:以「字句是死的」,否定文字能表達真理,也不喜歡講神對人說話。但是我們堅信:神從古時就在對人說話;因為這是《聖經》上說的。祂用句子在對我們說可靠的話,讓人能認識祂,也能認識自己。事實上,亞當、夏娃悖逆的一個特點就是:「我們不想聽祂講話,我們也不想跟祂講話,我們只想躲避祂的面。」於是,神就一直在找機會跟我們講話。

神不說話

神是一個喜歡說話的神;但祂有不說話的時候。

1、隱藏
就「路德神學」來講,神是啟示的神,也是隱藏的神。即使是隱藏,祂仍然在對我們說話。

2、生氣
就一般的情形來講,人不講話,就是生氣了;所以神若不跟我們講話了,也是生氣了。但冷戰、不講話還是一種提醒,告訴人:「我不高興。」

《撒母耳記上》三章1節,「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華,當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有默示。」因為以利不好好愛主,神就不講話了。

《撒母耳記上》十四章37節,則講到掃羅先犯一個愚蠢的錯誤,不准人吃東西;然後,約拿單也犯了一個無知的錯誤,他違反了掃羅的誓言;最後,百姓又犯了一個無知的錯誤,急躁的吃了帶血的東西;以致那一天「掃羅求問神說:『我下去追趕非利士人可以不可以?祢將他們交在以色列人手裡不交?』這日神沒有回答他。」

《撒母耳記上》二十八章6節,我們又再次看到掃羅的窘迫,「掃羅求問耶和華,耶和華卻不藉夢,或烏陵,或先知回答他。」於是,他把撒母耳從地底下請出來。15、16節,「撒母耳對掃羅說:『你為什麼攪擾我,招我上來呢?』掃羅回答說:『我什窘急,因為非利士人攻擊我,神也離開我,不再藉先知或夢回答我,因此請你上來,好指示我應當怎樣行。』撒母耳說:『耶和華已經離開你,且與你為敵,你何必問我呢?』」這是非常可悲的。如果神學生、牧者不對神說話、禱告了,也聽不到神在對他說話,也就是他不把《聖經》當作是上帝對我們說話,那就如同掃羅一樣可悲。

話語能表達更深的意義

神在我們墮落之前、墮落之後,就不斷的開始施行拯救,包括救他們出埃及,給他們各樣吃的東西;但恐怕最重要的是神對他們說話,引導他們。這是我們少想到的。我們比較常想到的是耶穌在十字架上救我們。至於耶穌在十字架上所說的話、所代表的意義,也要用話語來表達。這就是《福音書》、《一般書信》、《保羅書信》,也就是《新約》、《舊約》在講的。上帝在做事,祂做事的意義,以及我們應當如何回應,需要正確、可靠、有權威的話。神在古時對以色列人的愛,就是藉眾先知來對列祖說話。

還有許多觀念,我們在這裡都不去講了。我們說,為什麼跟以色列列祖說話,不跟中華民族,或這世界上其他民族說話?這要牽涉兩個觀念:一個是「約」,一個是「揀選」;不管是「約」或「揀選」,都跟神說話有關係。神揀選了一個民族,對他們說話,要他們成為其他民族的光;但以色列人完全失敗了。《以賽亞書》說,在末後的日子,被管教的以色列民要作外邦人的光,施行救恩,直到地極(賽四十九6,四十二6;參:徒十三47)。我認為這些經文的解釋,也是傳統的解釋,是指著教會將來要做的事——把上帝的話傳出去。所以十字架上的救恩,或上帝救以色列人出埃及、過曠野、過紅海,都是拯救。這些拯救的意義必須要有話語來說明。如果沒有上帝用《聖經》的話告訴我們,我們自己找不到那是有意義的;即使是最聰明的科學家、歷史學家,也不覺得有什麼特別的意義。我們只會說,紅海的分開是一個非常希奇的超自然現象而已,就好像我們平常遇到地震、天雨、天情一樣。包括結婚、吃喝、嫁娶,也都是一樣有意義的。

藉著眾先知

神也藉著眾先知對我們說話。解經家會對我們說,這裡開始第二個對比,「眾先知」與「祂兒子」。

先知?

先知的重點不在知道未來的事,先知的重點在傳講上帝的話,要人聽上帝的話;而他所傳講的這個話很可能是過去的,而不是未來的。他或提未來如何,但那不是先知最重要的工作。

所有的先知從亞伯拉罕開始。《創世記》二十章7節,耶和華在夢中對亞比米勒說:「亞伯拉罕是先知,他要為你禱告,使你存活。」

《申命記》十八章15節,摩西說:「耶和華你的神要從你們弟兄中間,給你興起一位先知像我,你們要聽從他。」摩西是先知。

《使徒行傳》二章3節說:「大衛既是先知。」

《詩篇》一○五篇15節,「說,不可難為我受膏的人,也不可惡待我的先知。」也把列祖,就是亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟,說成是先知。

我們通常會想,先知是從以利亞、以利沙開始;這些先知是行神蹟的先知。另外,還有紀錄上帝話語的先知,例如:尼希米、大先知以賽亞、耶利米、以西結、但以理,小先知何西阿、約珥、阿摩司、俄巴底亞……。但如果從《聖經》來看,就某個意義來講,所有的選民也都是上帝的先知。

眾先知所講的就是《舊約》

眾先知所講的一切就是《舊約聖經》;目的是要人回到過去《摩西五經》所講的上帝,和上帝的律法、誡命、典章裡。雖然我們基督徒認為《五經》、《詩篇》、《歷史書》、《先知書》都是等量齊觀的;但猶太人特別看重的還是《五經》。先知要人回顧過去與列祖立約的神和祂的話;先知也在極多的失望中,因聖靈的感動下盼望將來。回顧過去是要人悔改;盼望將來是要人信靠神的帶領。這是先知在以色列衰落、亡國以後,帶給以色列民的信息與盼望。這在《以賽亞書》裡最多。盼望什麼?盼望上帝的國。上帝的國是什麼國?在《舊約》裡比較多看到的是大衛的國度。大衛的國度或上帝的國的重點是「彌賽亞」,或用「上帝的僕人」來形容之。這在《以賽亞書》裡更多。

概括地說,《聖經》的作者都是先知

先知就是上帝所默示的人,是上帝的僕人;不一定要像以利亞一樣身穿毛皮,腰束皮帶,在那裡罵人。不管《舊約》如何的描述,總之《舊約》就是神藉著先知傳講上帝的話。上帝的話的重點,就是要人不再悖逆,歸回上帝那裡。人背離上帝,好像也回不去上帝那裡;上帝就在將來繼續做事,帶來祂的國度,帶來祂的拯救,帶來的彌賽亞。因此我們在新約的時候,看到了先知的一個概括的說法:《路加福音》一章70節,「正如主藉著從創世以來,聖先知的口所說的話。」《使徒行傳》三章20、21節也講同樣的話,「……主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨;……就是神從創世以來,藉著聖先知的口所說的。」都是路加蒙聖靈光照說的話。

他們的話都指向耶穌

因此,我要對現在的這些聖經學者有些批判。這些聖經學者說:「不要亂靈意解經,不要動不動就跟耶穌連在一起,要看當時的時代和歷史背景。」我同意這個話,可是如果我們忘記《聖經》的確是把從創世以來,眾先知口裡所說的話都跟耶穌連在一起的話,我們就是離經叛道。《路加福音》一章67-70節,「撒迦利亞被聖靈充滿了,就預言說:『主……在祂僕人大衛家中,為我們興起了拯救的角,正如主藉著從創世以來,聖先知的口所說的話。』」耶穌基督就是從創世以來,眾先知所說的那一位。不管說的是亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟,或出埃及、美地的應許,或得勝,就合乎歷史、文法的情形下,也要合乎神學、《聖經》的話,把它跟耶穌基督連在一起。因為,眾先知說的就是那位彌賽亞。

他們的話是傳講神

在前面一點,我們講到先知所說的每個字都是講到上帝。先知說話,就是上帝在對人說祂自己。神在古時就藉著眾先知曉諭人。說的是神,說的內容也是神。今天我們在傳講任何事情的時候,不是在傳講神,就有問題了。試看今天教會有多少問題?因為我們在傳講政治、傳講人間一切的事、傳講人。如果我們沒有神,也就不會有人了。

多次

一般的解經書,包括馮蔭坤先生就會提到:每個先知都在講神的事,但都是片面、不完整的,所以需要多次來講;相對的《新約》就是一次講完。我認為這個解釋不恰當。

所謂片面、不完整的,譬如:阿摩司講神的審判,何西阿講神的慈愛,以賽亞講神的聖潔,耶利米講新約,也就是神跟人的關係。這是對的;但我們又要講到系統神學的重要,因為系統神學告訴我們:神是不可分割的。因此,每一個先知在神的默示下傳講有關神的事,雖有他側重的地方,但當以賽亞講神的聖潔,也包含了聖的慈愛和公義;何西阿講神的慈愛,也包含神的聖潔、審判;阿摩司講神的審判,一定也講到上帝的全能。人因為理解的需要、語言的有限,會把不可分割的神分開來講;但我們務必記得:神的每一個部分,也都包含祂的所有部分。

每一個神的僕人在領受神的恩典的時候,即使是在聖靈的默示之下,也都會有聖靈刻意要他表達的部分。所以我們也可以說,都會有不完全的地方。因此在看《聖經》的時候,固然你可以說,我很喜歡保羅;但你不能就捨棄其他。固然有了包含所有教義的、最完整啟示的《羅馬書》;但我們仍要說上帝的啟示是從《創世記》直到《啟示錄》的。雖然每一本書講的都是真的,什至包含其他部分;但我們不能只偏重某一個部分。我們不能說,我只喜歡保羅,不喜歡雅各;或我只喜歡《福音書》,因為那是講耶穌的;我不喜歡《使徒行傳》,因為那是講教會的。整本《聖經》都是在講上帝。什至當我們在講耶穌的時候,我們又要想到三位一體:我們既講到耶穌,就不可能不講到上帝或聖靈。

多方曉諭地曉諭列祖

多方,就是上帝用不同的方式來對人說話,啟示祂自己,使人認識、了解、信靠、傳揚、歌頌祂。譬如:

面對面說話

《聖經》講到上帝跟摩西說話時,是直接面對面的說話。當摩西把上帝的話傳給百姓的時候,可以說是第二手資料。當然在聖靈的保守下,這第二手資料還是很準確的表達了上帝的話;只是百姓就不是直接從上帝那裡聽到。

異象、異夢中說話

上帝也在異夢中對人說話,而不是直接面對面說的。《舊約》裡面的異象、異夢非常的多。我們比較熟悉,但篇幅較大的就是《但以理書》、《撒迦利亞書》一∼六章的異象。異夢則向《列王記上》三章5、15節(註4),神在夢中對所羅門說話。

威嚴可怕的方式

上帝也用威嚴可怕的方式對人說話。《出埃及記》十九章16-19節,「在西乃山上有雷轟、閃電和密雲,並且角聲什大;百姓盡都發顫。……因為耶和華在火中降於山上,山的煙氣上騰,如燒窯一般,遍山大大地震動。……摩西就說話,神有聲音答應他。」

柔和微小的聲音

上帝也用非常柔和,什至人也會忽略的微小聲音說話。《列王記上》十九章,講到以利亞在迦密山上的大勝觸怒了耶洗別,以致以利亞開始逃命,什至坐在羅騰樹下求死。他後來來到何烈山,住在洞中;神的話就臨到他。11-12節,如此描述耶和華說話的聲音,「那時耶和華從那裡經過,在他面前有烈風大作,崩山碎石,耶和華卻不在風中;風後地震,耶和華卻不在其中;地震後有火,耶和華也不在火中;火後有微小的聲音。」

動作

上帝也用一些動作啟示人,或對人說話。這種肢體語言我們能懂,例如:女人舉手投足之間都是話。《耶利米書》十三章1-11節,上帝要先知耶利米用一條原來緊束在腰間,如今卻糜爛不能使用的麻布腰帶,來對以色列人作某種程度的啟示。

但是,當神需要用動作來啟示人的時候,往往不是個好現象。特別在《以西結書》裡面,上帝常要先知以西結作一些動作,來喚起人的注意;因為單單講話,人不聽。就好像現在的主日學或講道要使用很多道具或多媒體一樣,目的就是要刺激人的感官、吸引人的注意。不過很多時候我們使用不當,造成只重媒體,不重信息,是很可悲的。要記住:我們的重點不在聲光特效,而在上帝的話。

先知以賽亞也是一樣,《以賽亞書》二十章講到以賽亞奉上帝的旨意犧牲色相,露身赤腳的在以色列行走三年;以至於人才去注意,稀奇這是怎麼回事,上帝又說了什麼話。神需要用強烈的動作來表達祂心意的時候,人真是有禍了。這種禍犯我們今天也有,當你的妻子需要用雷聲灌耳的聲音跟你說話,或在你耳邊放鞭炮,那一定是平常的柔聲細語你不聽。

神藉著各樣的方式來對人說話,有的時候是西羅亞的緩流,有的時候是洪水的患難,有的時候是為小的聲音,有的時候是雷電,有的時候是敵人的圍攻,有的時候是用疾病來對你說話。事實上,諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚祂的手段(詩十九1),這就是所謂的自然啟示(一般啟示),神藉萬物都在對人說話。有受聽的耳,願意聽的人,隨時都知道神在說話,即使神安靜不語,他也知道神生氣了,也知道神在生氣中的憐憫,就悔改了。不願意聽的人,神再怎麼樣的述說,他也沒有聽進去。

當然能聽,又是上帝的恩典了。如摩西對以色列人說:「耶和華在埃及地,在你們眼前向法老和他眾臣僕,並祂全地所行的一切事;你們都看見了,就是你親眼看見的大試驗和神蹟,並那些大奇事;但耶和華到今日沒有使你們心能明白,眼能看見,耳能聽見。」(申二十九2-4)這就是聖靈的重要。神在埃及的大作為——十災;法老看得最清楚,也看得最不清楚。他們完全不懂這災的意思是什麼?這災的意思是要你悔改,讓以色列人離開埃及。法老只想到災的可怕,以致災強烈到一個地步的時候,他就說:「我有罪了,我錯了。」但他們沒有想到敬畏上帝,只是想要免掉這個災;所以當災一免去,法老心就又剛硬了。

壞的災難是這樣,好的祝福也是一樣。當耶穌行神蹟餵飽人的時候,他們也完全沒有看到那神蹟的意義,包括五餅二魚變了那麼多,他們也不懂那意思。五餅二魚和所有的神蹟是什麼意思?是叫你信耶穌的。可是沒有被聖靈光照的人,最自然的反應就是「叫我們到耶穌那裡吃餅得飽」。幾天教會是不是也是這樣?我們傳的信息是你要如何保健,怎麼講英文……,但我們不把永生之道給你,因為我們也不信永生之道。所有的災難,所有的祝福,所有的平順的事、特別的事,法老都看到了,離開耶穌的人也看到了,但我們心靈的眼睛有沒有被打開,有沒有看到、聽到,真是求神憐憫。這是主的恩典。《申命記》二十九章4節,「但耶和華到今日沒有使你們心能明白,眼能看見,耳能聽見。」這一代的人其實也經歷過神蹟,他們懂不懂?神用各樣的方式說,就是希望人能夠懂。當然有人懂,屬祂的兒女、被祂揀選的、被聖靈光照的就懂,像迦勒、約書亞懂;其他的十個探子沒有屬靈的眼光就不懂。

這是《舊約》,下面就是《新約》。

註1. 可七9,「又說:『你們誠然是廢棄神的誡命,要守自己的遺傳。』」路七29、30,「眾百姓和稅吏既受過約翰的洗,聽見這話,就以神為義;但法利賽人和律法師沒有受過約翰的洗,竟為自己廢棄了神的旨意。(29-30兩節或譯:眾百姓和稅吏聽見了約翰的話,就受了他的洗,便以神為義;但法利賽人和律法師不受約翰的洗,竟為自己廢棄了神的旨意。)」羅四14,「若是屬乎律法的人才得為後嗣,信就歸於虛空,應許也就廢棄了。」加二21,「我不廢掉神的恩;義若是藉著律法得的,基督就是徒然死了。」加三15,「弟兄們,我且照著人的常話說,雖然是人的文約,若已經立定了,就沒有能廢棄或加增的。」加三17、18,「我是這麼說,神預先所立的約,不能被那四百三十年以後的律法廢掉,叫應許歸於虛空。因為承受產業若本乎律法,就不本乎應許;但神是憑著應許,把產業賜給亞伯拉罕。」

註2. 弗二15,「而且以自己的身體廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條,為要將兩下藉著自己造成一個新人,如此便成就了和睦。」來七18,「先前的條例,因軟弱無益所以廢掉了。」

註3. 《馬太福音》五章17-19節,耶穌如此說:「莫想我來要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。所以,無論何人廢掉這誡命中最小的一條,又教訓人這樣作,他在天國要稱為最小的;但無論何人遵行這誡命,又教訓人遵行,他在天國要稱為大的。」

註4. 王上三5,「在基遍,夜間夢中,耶和華向所羅門顯現,對他說:『你願我賜你什麼?你可以求。』」15,「所羅門醒了,不料是個夢;他就回到耶路撒冷,站在耶和華的約櫃前,獻燔祭和平安祭,又為他眾臣僕設擺筵席。」


延伸閱讀:
主乃生命 【十月19日】
愛我的弟兄姊妹 【讀經:哥林多前書第八章】
不叫我們遇見試探 【讀經:雅各書一章1至14節】


本主題目前沒有任何回應
| 森林精選 | 每日森呼吸 | 社群討論 | 綠芽讀書會 | 關懷中心 | 關於我們 | 奉獻支持 |