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管理人員 | 文章數:2352 | 文章發佈時間:2018-01-01

希伯來書(一之3)
作者:康來昌查經系列

祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,常用祂權能的命令托住萬有;祂洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。v3

祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像

很遺憾,這話所有的解經家都不能講得很確實,因為這實在是超乎我們語言所能夠清楚表達的。這是三位一體的教義:就體來講,祂就是神;就位來講,祂跟父神是有分別的:

神的榮耀和光輝:是一體的;但有不同的位。神的本體和真像:就一體來講,是不能分的;但就神的本體是人所不能看到、不能了解的時候,神就用祂的話來表達祂。祂的話就是聖子,就是真像。人看見了耶穌,就是看見了上帝。所以,又有「位」的別,又有「體」的同。

這直接講到耶穌的珍貴,祂就是神,就是神一切的榮耀。再沒有比這更高的榮耀和尊貴了,因為祂就是神了。

然後再回到祂創造世界以後所做的一件事情,常用祂權能的命令托住萬有。

常用祂權能的命令托住萬有

托住萬有,《歌羅西書》一章17節講到,「萬有是靠祂而立。」這就是神學上講的「護理」、「照管」(providence)。「神的護理」(The providence of God)的教義,跟「神的創造」(The creation of God)的教義,是一樣重要的。「神的創造」,是指萬有從神而來;「神的護理」,是指萬有靠祂而立。這個世界今天沒有完毀滅,是因為上帝創造了以後,即使人墮落了,祂還在無微不致的管理每件事,從最小到最大,從自然界到人文界。這兩個教義都非常重要,我們不可把「造物主」跟「受造物」混在一起;同時我們今天的生活之所以有盼望、有力量,不但是因為上帝的拯救和同在,也是因為上帝的護理。祂沒有造了這世界就不管了。

神的托住(providence),不要把它想成希臘神話裡的巨人阿特拉斯(Atlas)把地球托在自己的雙肩上;那個托,不但沒有管理,有一天他也會累死了。神的托住,在神學裡是講神永遠的、完全的、豐富的、良善的、徹底的在「控制」每一個受造物的每一個動作,和存在、進行、毀滅。很多人喜歡用「照顧」;但我喜歡用「控制」。因為照顧是可以抗拒的,控制是不可抗拒的。當然從我們人這邊來講,我們常常是脫離上帝的控制,上帝也不在控制我們。但從神那邊來講,萬有是按著祂的旨意在進行,誰能違抗祂的旨意呢?不管是法老、SARS、風雨、地震,不管是自然界、人文界,都在上帝的管理之中。這在系統神學中是非常重要的觀念,但常常被人忽略。

《詩篇》一○三篇19節,「耶和華在天上立定寶座;祂的權柄(原文是國)統管萬有。」沒有哪一件事、哪一個人、哪一隻麻雀、哪一根頭髮,是在上帝的掌管之外。

《詩篇》一三五篇6節,「耶和華在天上,在地下,在海中,在一切的深處,都隨自己的意旨而行。」耶和華在全地都隨己意而行。

《但以理書》四章34、35節,尼布甲尼撒也說了類似的話,這話就顯得有特別的涵義。因為那時候以色列亡國,耶和華的殿已經毀了,從外邦人的眼光來看,這上帝並沒有什麼價值。此時,《但以理書》卻藉著一個異教的君王來頌讚神,說:「祂的權柄是永有的;祂的國存到萬代。世上所有的居民都算為虛無;在天上的萬軍和世上的居民中,祂都憑自己的意旨行事。無人能攔住祂手,或問祂說,祢作什麼呢?」我們要有這樣的信念,否則我們活得非常的辛苦。

《以賽亞書》四十五章6、7節,「我是耶和華,在我以外並沒有別神。我造光,又造暗;我施平安,又降災禍;造作這一切的是我耶和華。」

《哥林多前書》二章12節,「神……在眾人裡面,運行一切的事。」不管是不是基督徒、共產國家、回教國家、賓拉登,或布希……,通通在神的掌管之中。

用祂權能的命令托住萬有。既用「命令」,就表示沒有東西可以違抗祂。因此,「護理」(providence)的教義,讓我們的信仰跟以下這些有了分別:

一、基督教不是「泛神論」(Pantheism)

泛神論,是萬物跟上帝不分,萬物都有上帝在裡面。我們相信每個分子、原子都在上帝的掌控中。上帝在掌管、在控制萬物;可是,萬物不是上帝。因此,我們不會敬拜任何一個受造物。

二、基督教不是「自然神論」(Deism)、「開放神觀」(Open Theism)

自然神論是在十八世紀以後開始的,就是上帝造了這世界以後,就不管這個世界,任這個世界在自然法則中進行。我們不會同意這樣的觀點。因為上帝很仔細地在執行祂的計畫。

三、基督教與「二元論」(Dualism)不一樣

二元論相信這世界是由善惡兩個神在管的。善神打敗惡神的時候,就是這世界比較太平的時候;惡神打敗善神的時候,就是這世界比較混亂的時候。有的時候,有些基督徒也有這種觀點,覺得這世界是上帝和撒但在管的;上帝很有能力,撒但能力也不小。雖不是平分秋色,但上帝得勝的機率佔百分之五十一到百分之九十九;撒但得勝的機率佔百分之四十九到百分之一。這都是異端,因為上帝是百分之百的在掌管一切的事情。我們知道撒但、魔鬼在抗拒上帝,但任何人、任何事,即使是撒但,也都不能攔阻主的旨意。

四、基督教也不是「宿命論」(Fatalism)

我們不相信這世界在一個不可理喻的命運中進行,人無法逃脫命運之輪的安排,就像希臘神話裡的悲劇一樣。我們完全相信神的預定、神的掌管(這是從神那邊來看);也完全相信在祂面前,一切都是開放的,我們是可以選擇的(這是從人這邊來看)。

神的托住萬有,或耶穌用祂權能的命令托住萬有,是重要的神學觀念,也是基督徒在世上生活不容片刻忘記的事,否則我們會被這世界、被我們的災難、艱難、肉體的衰落嚇死,而灰心絕望。我們知道全能、慈愛的神在管理,我們就很喜悅;且祂做了一切的工,我們就能安息。

祂洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊

祂洗淨了人的罪

在《希伯來書》裡、在基督徒的生活裡、在我們的講道裡,我們不常講耶穌的身分,包括祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像;因為很抽象。也不常講耶穌其他的工作,包括創造,因為好像很遙遠,其實這些都可以講,都跟我們有關。我們偶爾講祂的托住萬有,其實應該不斷地講。《希伯來書》對耶穌所有的工作都不再講了,只提一件事,也是我們最常講的,就是祂洗盡人的罪,或說潔淨了人的罪。「潔淨罪」,全部《新約聖經》出現173次;《希伯來書》出現了25次,僅次於《羅馬書》的48次,可見《希伯來書》的作者多麼看重這件事。

耶穌做了很多的事情,當然每一件事也都跟其他是連在一起,但最重要的一件事就是祂潔淨了人的罪。這問題太大了。罪如何被潔淨?罪可以被處罰、被原諒、被赦免、被饒恕;但罪又不是污點,怎麼能被潔淨、洗掉呢?所以,這絕對是一個比喻的說法。《希伯來書》就是要告訴我們這件事,系統神學的救贖論也在告訴我們這件事,雖然「救贖論」不叫「潔淨論」,但都是從不同的觀點來講上帝的作為——祂洗淨了人的罪,把我們悲慘的狀況改變過來。好像耶穌做了一切的事情都不算做完,當祂洗淨了人的罪以後,就做完了一切的工,可以坐下來了。女主人忙著端菜侍候的時候,我們會說:「來,坐下,一起用。」她沒有忙完,所以不能坐下;當她坐下來的時候,就代表她做完了。

坐,第一個是指工作做完了。第二個是得尊榮。《馬太福音》十九章28節,二十五章31節,《啟示錄》三章21節,坐下來都是指有權柄的、尊貴的。在《舊約》的時候,坐在耶和華的面前,那是大衛家君王的特權。《撒母耳記下》七章18節,「於是大衛王進去,坐在耶和華面前,說:『主耶和華啊,我是誰?我的家算什麼?祢竟使我到這地步呢?』」

至於天使,則是站著服事的:《列王記上》二十二章19節,「米該雅說:『你要聽耶和華的話,我看見耶和華坐在寶座上,天上的萬軍侍立在祂左右。』」《約伯記》一章6節,「有一天,神的眾子來侍立在耶和華面前,撒但也來在其中。」《以賽亞書》六章2節,「其上有撒拉弗侍立……」《但以理書》七章10節,「……事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有萬萬;祂坐著要行審判,案卷都展開了。」《路加福音》一章19節,「天使回答說:『我是站在神面前的加百列,奉差而來對你說話,將這好信息報給你;』」《啟示錄》八章2節,「我看見那站在神面前的七位天使……」

祭司,也是站著服事的:《希伯來書》十章11節,「凡祭司天天站著事奉神,屢次獻上一樣的祭物,這祭物永不能除罪。」《申命記》十八章5節,「因為耶和華你的神從你各支派中將他揀選出來,使他和他子孫永遠奉耶和華的名侍立事奉。」

坐下,也表示祂把事情做好了。我們很感恩的說,耶穌做完了工作,就坐下來,安歇了,得到一切的尊貴、榮耀。

在高天至大者的右邊

高天至大者,是指聖父。

高天,不是指上帝住在哪個星雲;而是絕對的尊貴和榮耀,超乎我們想像力能極的。

右邊,也是一個尊貴的字眼。通常《聖經》裡,把右邊看為是「大」的。

祂……就坐在至大者的右邊

也讓我們看到神的三位一體。就「一體」來講,不可分;就「位」來講,是可分別的。

基督超越天使(一4∼二18)

兒子的名超越天使的名(一4-14)

祂所承受的名,既比天使的名更尊貴,就遠超過天使;v4

祂承受了萬有,也承受了兒子的名。從神性來看,祂永遠是兒子,也從沒有失去過,聖父、聖子、聖靈從沒有改變;從人性來看,祂的確是完成工作,得到兒子的名,就繼承父的產業,承受萬有。所謂名如其實,正式來說,兒子的名比天使的名更尊貴。所以祂就遠超過天使。

天使被稱過聖者(詩八十九5、7);也被稱過神的眾子(約一6,詩八十九6);但從沒有單獨的被稱過神的兒子。所以,「神的兒子」這個名是單單給耶穌的祂;祂是父神的獨生子(約一14、18)。

下面就看到《希伯來書》作者的功力。他不斷的在引《舊約》聖經;因為要駁斥猶太教,他不可只熟悉耶穌的生平;他要從《舊約》的話讓人看到《舊約》是指著耶穌說的。不是他標新立異,而是猶太教不認耶穌。

所有的天使,神從來對哪一個說「祢是我的兒子,我今日生祢」?又指著哪一個說「我要作祂的父,祂要作我的子」?v5

神從來對哪一個說「祢是我的兒子,我今日生祢」?

神從來對哪一個天使說過:「祢是我的兒子,我今日生祢?」這句話出自《詩篇》二篇7節,「受膏者說,我要傳聖旨;耶和華曾對我說,你是我的兒子,我今日生你。」《新約》引《舊約》的時候,我們又會有一些討論,到底隱喻詩意有沒有引得不合法呢?

從《詩篇》二篇來看,明顯的講到全世界聯合抵擋耶和華和祂的受膏者。這上帝所喜悅的受膏者可以是指以色列人,或指大衛後裔統治之下的以色列人。整篇的意思:在大衛或大衛後裔的領導之下,以色列人要稱為神的兒女;他們與這些抵擋以色列的外邦爭戰,有一天要打敗各國,統轄世界。

我們會說《詩篇》有許多文學上的誇大;但是不管我們怎麼解,在大衛或他兒子身上,這經文都沒有辦法適用。譬如:2節,「世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華並祂的受膏者。」(參:徒四26)我們僅知道以色列周圍的亞述、巴比倫、埃及、摩押、亞捫有打過以色列。若要說世上的君王一齊起來敵擋他,就太過分了。因為再如何誇大,這世界從沒有聯合起來攻打以色列過。

再者,8節,「你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。」大衛的國度、所羅門的國度再大,也沒有到地極,也沒有統治列國。我們知道所羅門的時候,是四夷來朝,但比起中國,他還是小太多了,也沒有那種輝煌和榮耀。

因此,如何說《詩篇》二篇是指著大衛或大衛的後裔講的,都只能是預表的性質——我們不得不說這裡講的就是彌賽亞和祂的國度。這樣就非常恰當了,因為這世界都在敵擋耶穌,不信主的人都在敵擋祂和祂的兒女,也就是教會了(約七7,十五18、19,十七14;約壹三13;太十21、22,二十四9;路二十一16、17)。兩千年來的教會歷史,主國度的擴展豈不是基督教每傳到一個地方就被敵擋;最後敵擋不住了,福音就得勝了。因此,《希伯來書》的作者就指《詩篇》二篇的受膏者是指耶穌而言,不是指著任何一個天使。

我今日生你

那今日是指什麼時候?亞流的異端就引這經文說,耶穌在某一個時間之前是不存在的,因為祂還沒有被生下來、被立為兒子。這神學是錯的。我們根據《聖經》講,這今日是指永恆的今日,也就是祂永遠都被立為兒子,永遠都是神的兒子。

當然從神那邊來看,耶穌永遠是神的兒子。不過從救恩的歷史來講,耶穌被立為兒子可以有很多的講法。耶穌什麼時候是神的兒子?神什麼時候生耶穌的?
第一、在永恆中。這是神學的字眼。

第二、馬利亞懷孕的時候,或在馬槽中降生的時候。——但這一類都沒有明確的經文支持。

第三、你可以說,耶穌受洗的時候,神生了祂。因為耶穌受洗的時候,從天上有聲音說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」(太三17)

第四、你可以說,耶穌在山上變像的時候,神生了祂。因為同樣的有聲音從雲彩裡出來,說:「這是我的愛子,我所喜悅的。你們要聽祂!」——但這些經文還是薄弱了一點。

第五、從人的歷史來講,什麼時候是耶穌被神所生呢?在《使徒行傳》十三章33節,使徒保羅來到彼西底傳到的時候,用了這個經文說:「神已經向我們這作兒女的應驗,叫耶穌復活了。正如《詩篇》第二篇上記著說:『祢是我的兒子,我今日生祢。』」這跟保羅在《羅馬書》一章4節講的也是一樣,論到祂兒子,我主耶穌基督,「按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。」祂的死裡復活,祂在死裡復活當中,被立為神的兒子。

再者,祂的工作、死亡、復活、升天,都不是任何天使曾經有分過的;因為這只有神的兒子才能做。

又指著哪一個說「我要作祂的父,祂要作我的子」?

這話是引字《撒母耳記下》七章16節,當大衛要替耶和華建殿,拿單本來說可以,耶和華就要拿單去向大衛說:「你不要給我建殿,我必為你建立家室;我必使你的後裔接續你的位,他必為我的名建造殿宇,我必堅定他的國位,直到永遠。我要作他的父,他要作我的子,他若犯了罪,我必用人的杖責打他,用人的鞭責罰他。」(撒下七1-14)再怎麼講,我們會說這是文學上的誇張;但我們沒有辦法說這後裔就是所羅門。因為,所羅門的確是幫上帝建殿了,但他的國位哪裡到永遠呢?所羅門在位的時候,國勢就衰弱了;所羅門死後,國家就分裂了,最後也都亡了。直到一九四九年的時候,以色列才復國;不但那復國跟大衛、所羅門沒有一點關係,現在的以色列總理也跟大衛的支派沒有一點關係了。

所以,我們不能用所羅門和其他的以色列民來了解,最多我們說這是一個預表——這應許是指彌賽亞,也就是大衛的後裔耶穌基督和信靠耶穌基督的人。「我要作祂的父,祂要作我的子。」這話只有在耶穌身上可以實現。

立約

「我要作祂的父,祂要作我的子」,這話也是立約的形式。「神立約」是改革宗很強調的一個觀念。當然,在《創世記》伊甸園的時候,神就跟亞當、夏娃立約。比較重要的是,神跟挪亞和一切的活物立約:「我不再用洪水滅掉這個世代。」(創九9-17)更重要的是,神跟亞伯拉罕的立約:「你的後裔將要如天上的眾星。」(創十五5)「你要作多國的父,……我必使你的後裔極其繁多,國度從你而立,君王從你而出。我……要作你和你後裔的神。我要將……迦南全地,賜給你和你的後裔永遠為業,我也必作他們的神。」(創十七5-8)這個約我們在《出埃及記》的時候,比較清楚的看到它的實現。

不過最像約的形式,兩兆之間各敘述出該盡的責任和享受的權利,是在《出埃及記》十九章5、6節,西乃山底下所立的約:「要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。」如果再講得詳細一點的話,耶和華所講的就是:「我要作你的神,你要作我的子民。」雖然字面上我們看不到「我要作你的神」。但在第4節,我們看到神行大事,如鷹將以色列人背在翅膀上。事實上,「神」這個字的意思,就是「行大事的那一位」,或「大能者」;因此,「我要作你的神」,就是「我要把我的大能大力和祝福單單加在你的身上」。耶和華恩待萬物,萬事;但跟祂有關係的,唯有亞伯拉罕的後裔。「我要作你們的神;我的能力、我的拯救,只做在你們以色列人的身上。我不是中國人的神,不是美國人的神;我跟他們沒有特別的約的關係;他們只能作我一般恩典的子民。」然後約的另一部分,「你們要作我的子民。你們要單單敬拜我,信靠我,除我以外不可再有別的神。要盡心、盡意、盡性、盡力愛我,以我為樂。這是你們要做的。」這就是「約」,雙方的義務與權利都有講出來。

你可以把這約擴大:「我要作你的丈夫,你要作我的妻子。」這是《何西阿書》的方式。「我要作你的父,你要作我的子。」這是《撒母耳記下》的方式,在這裡也講。

「我要作你的父」,就是我要把作父親的權威、好處、恩典,都給你。所以,我是我兒子的父親,他的學費我出,他住在我家,我替他洗澡;別的小孩我愛,但我不是他們的父親,我跟他們沒有父子之間特別的關係,我不用替他出學費,不用……。當然這不是約的關係,而是血統的關係;但當神跟大衛講的時候,那不是血統的關係,而是約的關係,我特別把父親的愛都給他。「他要作我的子」,就是他要繼承我一切的產業,他要順服我、信靠我,要聽我的話,要孝敬我、服事我,不可再喊別人為父。

這約和所有的約,看來以色列人都失敗了。因為以色列人在西乃山底下,沒有多久就拜金牛犢了,不以耶和華為他們的神了。我們也可以說,從來在這約中的只有少數人,什至連所羅門是不是在這約內,都不知道哩!

這裡耶和華藉著拿單所說的約,真正能完成,且在這約裡面也使其他人蒙福的,就是耶和華和祂兒子耶穌基督立的約;這不是跟以色列人,也不是跟基督徒立的約:「我要作你的父,我要把一切的恩典加在你身上;你要作我的兒子,你要完全順服於我。」在耶穌生平裡面,從祂道成肉身,降生,一直到祂升天,祂完完全全以神為祂的父,順服到底;所以神也完完全全以耶穌為祂的兒子。

所有信靠耶穌的人,也是如此。因著耶穌,我們要成為上帝的兒女,上帝要成為我們的父(加三29;啓二十一7)。這就是耶穌說的:「這杯是用我血所立的『新約』,是為你們流出來的。」(太二十二20;參:林前十一25)所有信靠耶穌的人,可以因著恩典,遵行約上的規定;但猶太人沒有辦法信靠耶穌,也就在這約上失落了兒子的名分。

所以,《撒母耳記下》七章16節的話與「約」有密切的關係。同樣的,它只在耶穌的身上真正的應驗了;在大衛的子孫和以色列民的身上,只有預表性的應用。


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