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上帝不被人的祭物所欺哄
2018-04-23 星期一
親愛的,..如果我們的心,在上帝的管理中,經常顧念缺乏者的需求。如果我們不以自己的看法為衡量的基準,以上帝的話為標準,祂的判斷為最後的定準。前者做事...
2016-03-04
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管理人員 | 文章數:2352 | 文章發佈時間:2018-01-19

希伯來書(二之1)
作者:康來昌查經系列

第一個警告:不要失落救恩(二1-4)

這是《希伯來書》五次重要警告的第一次(其他四次:三7∼四13,五11∼六12,十19-39,十二14-29)。

救恩越大,就越要珍惜。我給你的東西越是好,你就越要珍惜。好比我請你保管一支鉛筆,你不用太珍惜;但我請你保管一顆鑽石,你就要好好珍惜。反之,你得到的東西越好,若失去了,禍患就越大。所以這警告是很真實的,雖然我們不喜歡聽。

《希伯來書》一直在強調一件事,耶穌所帶來的救恩之寶貴;同時也在強調,若失落了,你就真是該死了。你失去別得就算了;但你失去這最寶貴的,就危險了,地獄火湖在等著你。

所以,我們當越發鄭重所聽見的道理,恐怕我們隨流失去。v1

我們當越發鄭重所聽見的道理

鄭重

「鄭重」,《現代中文本》翻成「堅守」,可能跟下面的「流失」是對比的。就是你要好好的保存、堅守這道理,不要讓它失去了。這一點是非常真實的,有太多人慢慢失去了他對主的愛、對救恩的肯定、對福音的熱忱、對基督的渴慕;他不是沒有嘗過主恩的滋味。《希伯來書》對現在教會真是非常好的提醒,很多人受巴特神學的影響,總是在「普救論」裡面,認為我們很好、犯點小罪沒有關係,上帝的恩典很大、夠用。那是謊言,上帝的恩典很大,我們更不能疏忽、怠慢,對罪更不能寬容。上帝是有無比的恩典,但不是我做什麼都沒有關係。剛好相反,越大的恩典越忽略,越流失,就越危險。這是《聖經》裡多次講過:

保羅在《提摩太前書》六章11節,他告訴提摩太:「你要為真道打那美好的戰,持定永生。」永生是上帝給的,誰也不能把我們從上帝的手中奪去。但從人這邊來看,是會失去的,要逃避私慾,追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔,要作戰,持定永生到底。

《啟示錄》三章11節,耶穌對那最好的教會——非拉鐵非教會的使者講:「我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。」誰會奪走我們的賞賜、永生、冠冕?可能是魔鬼;可能是這世界;可能是其他的;但最重要的,你自己不要奪走了。也就是你不要因為書攬、放肆、隨便,就讓這些東西逐漸逐漸地流失了。

解經家說,《希伯來書》的場景是在兩次逼迫的中間。他們曾經在第一次的逼迫中站立得住;但當新的逼迫再來之時,他們害怕受那苦,什至不想忍耐了。好像作猶太教徒可以避一下風頭,所以有些人就想回到猶太教裡。因此,《希伯來書》的作者就先說,基督教比猶太教還要寶貴;再說,如果你要棄掉這個,恐怕就更麻煩了。

所聽見的道理

所聽見的這個道理就是:這位耶穌是神榮耀的光輝,本體的真像;祂創造了世界,且用祂權能的命令托住萬有;祂是唯一能洗淨人罪惡的救主;祂比天使偉大。

的確,這是個道理。當然我們不是在跟一堆字句,或一些複雜的教義打交道;我們看重person,我們是在跟一個「有位格的神」(personal God),一個良善、慈愛、憐憫、公義、聖潔、有性情的神在交往。我們是祂的朋友、兒女、新婦,我們跟祂是有親密的感情的。但這些親密的關係是建立在祂的啟示,是文字上的道理;但不要輕看這道理,不要說它是死的。它可能會變死的,因著我們的驕傲、自大。的確,知識是會叫人自高自大;但如果我們有敬畏的心,就要更加鄭重所聽見的道理。

隨流失去

「隨流失去」,可能跟《希伯來書》六章19節,「我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固又牢靠……」相對。我們務必讓我們的信仰很穩固。再大的風浪不能吹走我們的盼望,再小的波濤也不能動搖我們的信心,使我們慢慢地被沖走,遠離了救恩。

那藉著天使所傳的話既是確定的,凡干犯悖逆的,都受了該受的報應。v2

藉著天使所傳的話

我們看《聖經》,好像十誡是上帝傳的;但這裡說是天使傳的。有什麼根據呢?原來在兩約之間,猶太人就慢慢有這觀念,《使徒行傳》七章53節,《加拉太書》三章19節也講到是天使傳的。這觀念也不違反《聖經》,因為《新約》、《舊約》是一致的。保羅在《加拉太書》三章特別講到,律法是上帝傳給天使,天使再傳給中保摩西的,摩西再傳給百姓(19節);應許則是直接給(16節)。所以,應許比律法好,或福音比律法好。

既是確定的

馮先生說:這「確定」最好把它了解成「有效」。有效,就是產生一種好的結果。好比你吃了某種要,是有效的,你的血壓降低,健康改善了。

凡干犯悖逆的,都受了該受的報應

因此,藉著天使所傳的話既是有效的,就會有兩個結果:一個是你遵守,就有福了;一個是你不遵守,就有禍了。

《希伯來書》這裡強調的是,當你流失了這道理,就是有禍的結果。當然有福、有禍都是確定的,只是以色列人沒有遵守,他們就不能得到有福的結果。

也許你會懷疑真有結果嗎?因為神常常是長期寬容的。例如:在伊甸園時,神說:「吃的日子必定死。」結果,亞當、夏娃吃了,好像也沒有死。我們要用信心來了解效果的產生是什麼意思。當然,我們知道神實在是有恩典、有憐憫。當我們犯罪了,神常常把審判和執行一直往後延;而神給我們的祝福,好像我們還沒有做什麼的時候,就先臨到了。但我們憑著信心就知道:神一切的作為都是恰到好處的,祂的時間是最正確的。

我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?這救恩起先是主親自講的,後來是聽見的人給我們證實了。v3

忽略

「忽略」就是《馬太福音》二十二章5節,「那些人不理就走了」的「不裡」這個字;也是《提摩太前書》四章14節,「你不要輕忽所得的恩賜」的「輕忽」這個字。不管是哪個字,這觀念是《新約》、《舊約》裡都常常出現的——就是人對上帝的救恩看得很輕。從伊甸園人墮落了以後,人就聽蛇的,不聽神的。把蛇的話、把人的話、把受造物的話,放在心上;但對上帝的一切都不放在心上。

《舊約》,神常常藉著先知說:「我的百姓藐視我,和我的言語,和我的僕人。」特別是《以賽亞書》:他們藐視以色列的聖者(一4,三十七22,五十三3,六十14)、藐視以色列聖者的言語(五24)、藐視祂訓誨的話(三十12)。

《申命記》三十二章46、47節,那裡說,「我今日所警教你們的,你們都要放在心上,要吩咐你們的子孫謹守遵行這律法上的話;因為這不是虛空與你們無關的事,乃是你們的生命,在你們過約但河要得為業的地上,必因這事日子得以長久。」所以,當人不願意把上帝的話放在心裡的時候,當然就沒有生命了。

《詩篇》二十八篇5節,「他們既然不留心耶和華所行的和祂手所作的,祂就必毀壞他們,不建立他們。」我們會把很多事放在心裡,可是對上帝的話,不放在心裡面。

《以賽亞書》五章12節,「他們在筵席上彈琴,鼓瑟,擊鼓,吹笛,飲酒,卻不顧念耶和華的作為,也不留心祂手所作的。」一樣的,你可以說,以掃看重一碗紅豆湯,就輕看了長子的名分;參孫看重吃、性,就輕看了拿細耳人的身分。

《歷代至下》三十六章16節,上帝對祂百姓的控告:「他們卻嘻笑神的使者,藐視祂的言語,譏誚祂的先知,以致耶和華的憤怒向祂的百姓發作,無法可救。」《以賽亞書》第一章3節,「牛認識主人,驢認識主人的槽;以色列卻不認識,我的民卻不留意。」

《申命記》二十一章20節,「對長老說:『我們這兒子頑梗悖逆,不聽從我們的話,是貪食好酒的人。』」人吃飽喝足了,就藐視上帝了。有的時候肚子餓的時候,也是藐視上帝。有的時候吃飽喝足了,也藐視上帝。

輕看上帝和輕看上帝的話,不一定是喜歡另外一樣東西,也是對上第要給的東西表示沒有興趣,什至懼怕、厭惡。《民數記》十一章11節,當以色列人聽到十個探子的惡信息的時候,他們聽人的話,覺得人的話比較可靠。所以,「耶和華對摩西說:『這百姓藐視我要到幾時呢?我在他們中間行了這一切神蹟,他們還不信我,要到幾時呢?』」藐視上帝就是不信上帝,把上帝的作為和應許看的很輕、沒有價值。

《詩篇》一○六篇24、25節,講到這些百姓「他們又藐視那美地,不信祂的話,在自己帳棚內發怨言,不聽耶和華的聲音。」他們憑著自己的肉體和感覺,就輕看神的恩典。

在《新約》的時候,你也可以說,這五個愚拙的童女也是在藐視新郎。你說她們只是忘了預備油;若你知道當時的風俗,新郎是會晚來的,她們若真看重這新郎,怎會不預備油呢?你越看重的人,今天要到你家,你越會準備周到;你越不看重的人,你越不會準備。事實上,耶穌講到主在來的時候,那些人羞愧,就是因為他們對主很藐視。在他們的心目中,覺得不需要花太多的時間去關心這件事。

這裡他們忽略這麼大的救恩,可能有一個涵義就是,好像航海的人忽略海圖一樣,以至於他們後來像上面講的隨流失去了。

救恩

不管是以前人或現代人,我們的特點都是:一點也不覺得自己很可憐、有病,更不覺得自己需要被拯救,所以把救恩看得很輕,也根本不看救恩是巨大的。救恩是什麼?通常我們會說救恩是上帝親自計畫和執行的一件事情,消極的是上帝救拔我們脫離罪惡的綑綁、脫離神的震怒、脫離魔鬼的權勢、脫離死亡、脫離地獄;積極的是得到永生、得到各樣的祝福。

但這裡卻說,救恩是主親自講的一段話。這跟我們之前講的「上帝的話是很重要的」有關。現在的神學家都喜歡講上帝是一個person,我們跟祂的關係是位格的關係(personal relationship),不是話的關係(propositional relationship)。我們也講過,當我們只有死板的教義、信條的時候,是不夠理想;但是我們不能說那正確的教義、信條和上帝的話是不重要的。這裡再一次講,如果要得到這個救恩,最重要的不是上帝的作為,而是上帝自己(羅一)。如果要得到這上帝和祂一切的作為,是藉著祂對我們說的話。因此,不要輕看上帝對我們說的話。這裡就把救恩當作是上帝對我們說的話。事實上,今天從你的感覺來講,你不覺得你從地獄裡被救出來,就好像在游泳池裡溺水,被救生員救起來;或在火場裡被救火員救起。我們經歷上帝的救恩,不管是消極的或積極的,都是藉著《聖經》的話,和聖靈在我們心中所作的確據(林後一22,五5;弗一14;羅八16)。

主親自講了這個話。這親自講跟前面的多次多方、祂兒子都有關係。這救恩和救恩的內容都是主曾經親自講的,我們不要忽略。不但是主講了,且是後來聽見的人給我們證實了。所以,這應該不是第一代的基督徒,也就是曾經跟隨主的門徒。

先是主親自講的

不僅是主開始講的,也是聽見的人又不斷地證實的。「主」是指耶穌;也可以是指上帝,因為一章1節明顯是指上帝,就三位一體這並沒有什麼分別。

後來是聽見的人給我們證實了

證實,有一些觀念是現代神學裡很喜歡討論的。以前的神學家喜歡講「上帝存在的證明(prove)」;現在的神學家則喜歡講「上帝存在的確據(warrant)」。可能神學家以為有很大的差別;但我覺得你信上帝或接受這位上帝,不管有證明或確據(保障),二者的差別沒有那麼大。

聽見的人證實的

「證實」,就是「我告訴你這是真的」。《提摩太後書》三章14節,「但你所學習的,所確信的,要存在心裡,因為你知道是跟誰學的。」這特點在《保羅書信》、《新約書信》、《舊約》裡都有。他們沒有現代神學院訓練出來的虛假的謙虛,當人問是不是只有耶穌是救主時,回答:「不大確定耶!我們要尊重其他宗教的看法。」這種虛假的謙虛是被上帝的不敬。在《聖經》裡,保羅對提摩太說:「你很清楚這是上帝話,也知道是跟誰學的。」「我不是從人領受的,也不是人教導我的,乃是從耶穌基督啟示來的。」(加一12)提摩太是從保羅那裡學的;保羅是從神那裡領受的。

神作見證

《約翰壹書》五章10、11節,「不信神的,就是將神當作說謊的,因不信神為祂兒子作的見證;這見證就是神賜給我們永生,這永生也是在祂兒子裡面。」不信神的,就是將上帝、耶穌、聖靈、教會當作說謊的。當你的好友或父母、親人,不信你所傳的耶穌時,你可以讓他解釋為何不信你的話,什至讓他們知道一件事,他是把你當作騙子:「是不是我說謊成性,以致你不相信我的見證?如果不是,為何不信呢?」這不是講心理學,而是講衛道學上很重要的事。如果我們還算熱心、誠實的話,通常我們傳遞一個很強烈的信息,譬如這家銀行、網路、大哥大服務很好,一般人會接受我們的建議。可是,我們建議的、最嚴肅的一件事,就是耶穌是救主;他們若不信、不聽,不是我們平常沒有見證,就是他們需要好好反省一下,或他們被魔鬼弄瞎了眼睛。

基督徒作見證

《路加福音》二十四章48、49節,「你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的,降在你們身上;你們要在城裡等候,直到你們領受從上頭來的能力。」我們非常的榮幸,主把祂的榮耀加在我們身上,讓我們作這些事的見證。《路加福音》也告訴我們,是聖靈幫助我們,否則我們作不出這樣的見證,也沒有這個資格。當然,我們也非常的羞愧,的確很多時候我們不配作上帝的見證,因為我們實在是虧缺祂的榮耀。好像有的時候,我們還替魔鬼作一下見證,說我們是說謊者魔鬼的兒女還比較真實一點。

我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?

任何一個不信的人都不能逃罪。當然這裡,不是在對不信的人說的,而是對已經信的人說的。這救恩是主親自講,聽見的人又證實的。《約翰福音》三章33節如此講,「那領受祂見證的,就印上印,證明神是真的。」每有一個人傳講這救恩,就在福音的保證書上加上一個簽名。這福音的保證書,兩千年來已有億萬個簽名了。有聖父、聖子、聖靈的簽名(約六27;約壹五7),有使徒、教會的簽名,有你我的簽名。有的簽名是用血寫上去的,有的簽名是用淚水和汗水寫上去的。所以,每一次你心裡不信,口裡卻為主作假見證的時候,是在羞辱上帝和教會和其他的基督徒。當你不接受的時候,也是羞辱。希望我們是領受祂救恩的,是印上這印的。

神又按自己的旨意,用神蹟奇事,和百般的異能,並聖靈的恩賜同他們作見證。v4

這裡強調神按著自己的旨意,用神蹟奇事,和百般的異能來作見證,也可以說,祂讓我們作見證,有的時候會有比較強烈的神蹟奇事,是它的心意;有的時候會有比較不強烈的神蹟奇事,也是祂的旨意。跟《哥林多前書》十二章11節連在一起,「這一切都是這位聖靈所運行,隨己意分給各人的。」我們要得到這些聖靈的恩賜,當然可以求;但不要忘記最後決定權在上帝。這些神蹟奇事是聖靈隨自己的意思給的,祂要給你就給你,不給你就不給你。

這樣的見證是不是今天還有?有一些神蹟停止派(終止論Cessationist)認為《聖經》完成以後就不需要這樣的見證了。我是覺得即使《聖經》完成了,今天還是有神蹟奇事,因為繼續需要這樣的見證來見證上帝話的真實。

當我們出去傳福音的時候,神會用各樣特別的事情:神蹟奇事,和百般的異能,並聖靈的恩賜來作見證。神蹟奇事和異能,可能是短暫的;但聖靈恩典分賜在個人身上,可能是比較長期的。例如一位牧者、小組長,祂長期的用聖靈分給他的恩賜,可能是愛心、是忍耐、是解答《聖經》問題的能力……,然後在教會裡或在這世界向眾人作見證。所以,世人所聽的福音,後面的見證人是億萬個。當然從其他的宗教來講,他們的見證人也有億萬個,他們也有魔鬼給的神蹟奇事和異能,他們也有良善的行為。但是,我們還是承認只有我們是真的,因為我們是被祂所揀選的、恩召的。因為,凡屬祂的人總還能聽祂的話(約八47,十八37;約壹四6),這是其他宗教所沒有的。基督徒彼此被一個靈感動,都能聽這樣的真理。


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