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管理人員 | 文章數:2341 | 文章發佈時間:2018-01-19

希伯來書(二之3)
作者:康來昌查經系列

原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裡去;使救他們的元帥,因受苦難得以完全,本是合宜的。v10

「為萬物所屬」,意思是萬物因神而有;或萬物都是屬於神的,萬物存活的目標是為要服事祂;也就是萬物都歸神管理、歸神使用。「為萬物所本」,是指萬物的來源是神,是祂所造的。一個是講到目標、去處,一個是講到來源。「所屬」是因為祂擁有我們;「所本」是因為我們本是祂造的。我們被祂所造、被祂所救;那造和救的目的,就是要服事祂。就如同造就一個葡萄園,就是要讓園主得到滿足;得不到滿足,就把它砍掉。萬事、萬物的目的都是這樣;我們今天也是如此。很遺憾的,現今我們看到的並不是這樣,因為在這墮落的世界裡,萬事、萬物常常都悖逆、不順服上帝;不過,上帝的旨意不會停止。我們希望,我們真是重生得救的人、真是屬神的人,所做的一切的事都是為了服事上帝;也是因為祂對我們的愛,我們有一個愛的反應;否則我們做任何事,一點價值也沒有。

要領許多的兒子進榮耀裡去

「為萬物所屬、為萬物所本的」,就是上帝。雖然祂造了萬物,祂也管理萬物,萬物最後也要歸於祂;可是這裡不再談萬物,而談人。因為人比萬物都重要,唯有人是按祂形象造的,祂的心在我們身上。這些祂所看中的人,就是祂的兒子;祂要領許多的兒子進到榮耀裡去。我們把這經文應用在我們身上,想想你要把你的兒子帶到榮耀裡去,該怎麼做?首先,什麼是榮耀?我們姑且這樣說,考上台大、拿到博士、開賓士轎車,是榮耀。因此,你要你的兒子進到榮耀裡去,從小就要好好栽培他,要他埋首苦讀。如果他成材的話,就會得到一些榮耀。但上帝要我們這些兒女得到榮耀,就是讓祂另外一個兒子,祂的獨生子,受苦且死。為什麼?十字架,我們實在是要好好的去想,為什麼會有這樣的事情?神對我們有很多的恩典,包括我們這些悖逆的兒女,祂不僅是救我們,且把我們帶到榮耀裡去。但是我們要得到這些榮耀,先要從極大的羞辱、死亡中,被拯救出來。

這就是使救他們的元帥,因受苦難得以完全

「元帥」,這個字有兩個涵義,一個就是創始者,一個就是領導者。開創的不一定是領袖,他可以功成身退,不繼續領導。摩西是一個領導者,不是一個開創者。當他要為這些百姓禱告的時候,他對耶和華說:「祢吩咐我說:『將這百姓領上去。』卻沒有叫我知道祢要打發誰與我同去,……求祢想到這民是祢的民。」(出三十三12、13)但這裡的元帥,我們的主,既是開創的,又是領導的。因著祂造我們、救我們,我們有今天這個地步。

當然,祂因受苦難得以完全。這觀念更複雜了。舉個例子:王永慶先生栽培他幾個兒子,將來成為一個巨大公司的老闆;他就要先使這些兒子的哥哥,所謂的元帥,先受苦且死了。但重點又不是所提拔的這些,而是受苦的這個兒子;他受的苦會讓他得以完全。這又是剛剛第9節講到的,耶穌所有的工作不只是針對神、魔鬼、人;也是針對祂自己,要讓祂自己得以完全。也就是,沒有走十字架的這條道路,就耶穌的人性而言,祂就不能完全。複雜的就是,整個十字架好像一箭幾鵰的解決了好多問題——解決了神震怒的問題、解決魔鬼干擾的問題、解決了人悖逆神的事情,也解決了耶穌身分不夠崇高、不夠完全的問題,經過了這事他就更完全了。

本是合宜的

上帝這個計畫,原來是既要叫我們得榮耀,也要叫耶穌得到完全。這個計畫我們不太懂,但《希伯來書》的作者作了一個結論:本是合宜的。也就是上帝這樣做,做得很對。我們不妨想想看,上帝在拯救人,讓我們進到榮耀的時候,有沒有其他的做法?可不可以不要經過十字架,或說是任何的刑罰和苦難?通常一般人根據《路加福音》十五章「浪子的比喻」說,浪子的哥哥沒有受什麼苦。浪子是受了苦,但他是自作孽不可活,把一切的家產耗盡了,但他父親可沒有打他一鞭;他回來,一切都很圓滿。在「救贖論」裡面就常常討論,上帝可不可以白白的赦免人,不需要耶穌在十字架上血淋淋的?是不是上帝說「赦你無罪」,一句話就可了?很多新派、自由派學者也喜歡這樣講,這都是不認識罪,也不認識人除掉罪的困難。其實這問題很好回答。如果今天我們犯錯了,不管是很小的錯,作弊、超速,或很大的錯,殺人、放火,有權柄的很大方的寬恕我們,結果必定是繼續犯罪。赦罪或除罪的問題,不是單單赦免那麼簡單,包括要公平、公義,要賠償受難者的損失,要犯罪者能不再犯罪。如果今天犯了罪,卻不需要被制裁,是不是在叫其他的人也一起來犯罪。因此,赦罪會造成一個道德上最大的混亂。

從我們人來講,我們的確是白白的被赦免了,因為我們沒有付出任何代價。可是,如果上帝的兒子沒有受過十字架的這個對待的話,赦罪對我們來講沒有一點的幫助;如果上帝的兒子受過這十字架的話,赦罪對我們來講就有大的幫助——不僅上帝的震怒得以平息,魔鬼也被擊打了,我們罪的問題也解決了。這裡,《希伯來書》的作者只用一句話「本是合宜的」來講「救恩論」、「救贖論」。十字架在《哥林多前書》一章18節講到,「十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能。」在教會歷史,一直到今天,很多新派的學者反對人需要耶穌作代贖的羔羊,他們說:「我們不應該再有這種殘忍的、血腥的福音。我們只需要上帝大方的赦免就夠了。」至於,耶穌為什麼死?他們說:「這是別人的錯誤。」是錯誤;但上帝不會犯錯的。這件事,仍在上帝的旨意裡面。它是一件合宜的事,至少完成了兩件工作:一是把許多的兒子帶進榮耀裡;一是使祂的獨生子得以完全。這是那位為萬物所屬、為萬物所本,掌管宇宙萬物的神的計畫和執行。

因那使人成聖的和那些得以成聖的,都是出於一。所以,祂稱他們為弟兄,也不以為恥。v11

因那使人成聖的和那些得以成聖的

從這裡來看,「使人成聖的」,應該是耶穌。「得以成聖的」,當然就是我們這些基督徒。這「成聖」,應該就是上面講到的「進到榮耀裡」。耶穌是救我們的元帥,且領我們到榮耀裡,也就是這裡講的,使我們成聖。

都是出於一

從上下文來看,那個「一」應該是指「父神」。耶穌和我們都是出於一,耶穌和我們都是出於父神。也就是,所有的事都是出於那位掌權者。這裡不僅講到上帝使耶穌完成了使人成聖、使自己也成聖的工作;也講到,我們今天在生活中,如果繼續走耶穌的路、十字架的路,我們也會使人成聖,我們在使人成聖的過程中,我們自己也得以成聖。我們在傳福音的時候、在領人歸主的時候、在為主受苦的時候,我們是希望幫助人成聖、幫助人進入榮耀裡、幫助人成為神的兒女,而我們在這些過程中,自己也更成聖。所以這出於一,也是在講到每個人成聖、得聖的道路,都也是靠著父神,或對天父的信靠和順服。

所以,祂稱他們為弟兄

雖然耶穌是我們的救主,是我們的主人;可是祂也跟我們一樣,同是神的兒子。在《希伯來書》,我們領教了這種強烈的對比。祂既是創造宇宙萬有的。事實上,祂就是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像。祂極其偉大,祂就是神;同樣強烈的,祂也是人。祂的身體是受造的。祂一切的尊貴、榮耀、成聖、得聖都跟我們一樣,是經過許許多多的學習和順服而有的。祂也跟我們一樣是從神那裡來的,祂是我們的長兄,我們是祂的弟兄。當然,祂跟我們不一樣的,就是祂沒有罪。

也不以為恥

這「不以為恥」和「否認」是同樣的意思。《馬可福音》八章38節,「凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的。」以我和我的道為恥,就是否認我和我的道。

《羅馬書》一章16節講到:「我不以福音為恥。……」當說到我們不以這為恥,不否認這的時候,就是表示從我們肉身來看,恐怕我們會有以這個為恥,或想否認這個的時候。

什至保羅對提摩太也有這樣的提醒。《提摩太後書》一章8節,「你不要以給我們的主作見證為恥,也不要以我這為主被囚的為恥;總要按神的能力,與我為福音同受苦難。」這跟《希伯來書》的觀點是類似的。這苦難是一個榮耀,這苦難也是把我們帶到榮耀裡的必經之途。《提摩太後書》一章12節,「為這緣故,我也受這些苦難;然而我不以為恥,因為知道我所信的是誰,也深信祂能保全我所交付祂的(或譯作:祂所交託我的),直到那日。」16節,「願主憐憫阿尼色弗一家的人;因他屢次使我暢快,不以我的鎖鍊為恥。」耶穌不以我們為恥,很遺憾的是我們常常以祂為恥。到後面,什至神不以我們為恥,神不以稱為我們的神為恥;我們卻常常以祂為神為恥。這都是我們需要反省的,求主憐憫、幫助我們。

祂稱他們為弟兄

《路加福音》八章21節,「耶穌回答說:『聽了神之道而遵行的人,就是我的母親,我的弟兄了。』」
《馬太福音》二十八章10節,「耶穌對她們說:『不要害怕!你們去告訴我的弟兄,叫他們往加利利去,在那裡必見我。』」復活以後的耶穌,也這樣稱門徒為弟兄。
《約翰福音》二十章17節,耶穌另一個方式來說:「我要升上去見我的父,也是你們的父,見我的神,也是你們的神。」
祂的地位,一方面極其高,一方面又與我們平等,祂是我們的弟兄。《希伯來書》的作者馬上又引用《聖經》的話來應證這樣的事情。

說:「我要將祢的名,傳與我的弟兄,在會中我要頌揚祢。」v12

這出自《詩篇》二十二篇22節,我們也看一下這兩個地方的對比。《詩篇》二十二篇是很有名的《彌賽亞詩篇》,有太多跟耶穌受難的情形類似,也有太多跟耶穌復活以後的情形類似。二十二篇22節開始就是復活以後的情形,「我要將祢的名傳與我的弟兄,在會中我要讚美祢。」這個我就是彌賽亞。在《希伯來書》裡面,這個我就是耶穌了。「我要把祢的名傳與我的弟兄。」當然我們也是傳耶穌,傳耶穌的作為,祂是上帝的獨生子。但我們也知道要讓人認識上帝,也是藉著耶穌,所以「我傳祢的名」的時候,耶穌其實是在傳自己的名。我們又知道,在耶穌復活以後,耶穌根本就沒有做傳道的工作,所以「我要把祢的名傳與我的弟兄」又是聖靈的工作,正如耶穌讓人認識天父一樣,聖靈也使人認識耶穌和耶穌的話,聖靈使人來傳揚上帝和傳揚耶穌。當然我們又知道上帝也讓人認識聖靈。這是三位一體的,只是在救恩次序裡面,有的時候有大有小之分,在祂們的本體則是一致的。耶穌藉著聖靈要把添父和耶穌的作為傳與祂的弟兄,要他們知道。

「傳與我的弟兄」,就耶穌復活以後的情形,當然就是傳給祂的這些門徒。如果就「教會歷史」來看的話,這些門徒也包括本來不信的,藉著傳揚耶穌死而復活的福音道理而信的,就成為祂的弟兄了。耶穌把祂的名,或聖靈把祂的名,或者祂的弟兄,你我這些基督徒,把祂的名傳給外邦不信的人,他們信靠了就變成我們的弟兄,然後在我們弟兄當中,我們繼續傳講耶穌的作為。從聖經中,我們不大能看到我們對外邦人或基督徒講道,或上課,會有特別大的不一樣。今天在教會在神學院裡面,有些好像是培靈、晉升的,有些好像是給不認識主的人聽。我不反對有時候我們可以在策略上做這樣的分,可是我又覺得說,基本上我們看不出天使或平凡的人或大神學家中堅有那麼大的差距。因為我們要聽的都是一樣的信息——這位神為我們所做的作為。所以,「我要把祢的名傳與我的弟兄」,在傳福音和造就信徒上是一樣的。

「在會中我要讚美祢」,這「會」當然是教會。在一群人,在許多人當中,我們當然也個別的傳達,但我們也跟眾弟兄姊妹一起來頌揚。傳揚比較有教導的味道,頌揚比較是一起來歌頌。這是耶穌得勝以後的信息,祂稱我們為弟兄,且跟我們一起在傳揚上帝的事。耶穌復活作王,又顯出多大的謙卑。

又說:「我要倚賴祂。」又說:「看哪!我與神所給我的兒女。」v13

又說:「我要倚賴祂。」

耶穌已經復活了,還說:「我要依賴祂。」一般解經家說,可能是出自《以賽亞書》八章17節,「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華,我也要仰望祂。」那個「我」很明顯是指上帝的僕人、是指先知、是指以賽亞;耶穌也很謙卑的把自己的工作跟我們這些人的工作連在一起。我們是主耶穌的弟兄。我們的主是這樣,我們在生活中更是要仰望、倚賴我們的上帝。什至上帝在憤怒,遠離我們的時候,我們也要等候祂。耶穌在十字架上所表現的特別是這樣——神棄絕祂,祂卻把自己的性命、靈魂交在神的手裡。神棄絕祂,祂卻在被棄絕的時候,顯出對上帝更大的依賴。這都是十字架的道理,也是我們今天在教會裡、在基督徒生活裡需要學習的。尤其耶穌已經得勝了,祂繼續在告訴人:「我在依賴祂。我在以祂的信實為糧。」如果耶穌是這樣,我們更是這樣。

又說:「看哪!我與神所給我的兒女。」

承繼上文,應該是「看哪!我與神所賜給我的弟兄。」當然我們既是主的弟兄,也是主的兒女。當你用福音重生別人的時候,他也是你的兒女。

「看哪!我與神所給我的兒女。」這出自《以賽亞書》八章18節,「看哪!我與耶和華所給我的兒女,就是從住在錫安山萬軍之耶和華來的,在以色列中作為預兆和奇蹟。」

教會是作預兆和奇蹟的

在《以賽亞書》八章,我們看到一個糟糕的情形——百姓在那裡同謀背叛,不但沒有尊耶和華為聖,根本就是悖逆神的。但這時候耶和華用「祂」做了一件事,也就是第14節,「祂必作為聖所,卻向以色列兩家作絆腳的石頭、跌人的磐石,向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。」這「祂」當然是指耶和華神;但我們用在《新約》的時候,這絆腳的石頭、跌人的磐石,也是耶穌自己。

為什麼對猶太人而言,耶穌是絆腳的石頭、跌人的磐石呢?一、耶穌的謙卑、柔和,讓那些猶太人不願意信靠祂。因為,他們想要信靠的乃是一個像大君王一樣的人。二、當耶穌說到「祂夠大」的時候,他們仍不信靠祂。因為,他們想像中的彌賽亞應該是很大的,比耶穌表現出來的還要大。而耶穌所表現出來的形象就是無佳形美容;祂是用神蹟奇事來醫病,而不是用神蹟奇事來把羅馬人趕走。這一點也不符合跟隨祂的人,或想要跟隨祂的猶太人對彌賽亞盼望。三、當耶穌說「我夠大,我就是神」的時候,他們又認為太大了,祂褻瀆神。猶太人總是用人的想法、成見來看耶穌,以致耶穌這拯救人類的磐石(撒下二十二47;詩六十二2、6)、建造教會的房角石(賽二十八16),變成了絆他們腳的石頭、跌他們腿的磐石。

《以賽亞書》八章16節,神對先知說:「你要捲起《律法書》,在我門徒中間封住訓誨。」當神封住訓誨,不管是《使徒行傳》中的猶太人,或儒家的信徒,或任一民族的人,那心中有成見的,任耶穌和基督徒傳揚主的道,越傳,他們就越看不見真理;越傳,他們的眼就越瞎,心就越被矇蔽。但是,對我們來講,當上帝越是隱藏的時候,我們越要仰望祂;當生活中神越不理睬我們的時候,我們越要親近祂。願我們這些神的兒女,是在以色列中作預兆和奇蹟的,用神蹟奇事來見證主的道。

教會本身就是神蹟奇事

每個人都可以看到的神蹟奇事,就是教會。薄迦邱(Boccaccio,1313∼1375)的《十日談》裡有一個故事,說:「在中世紀的時候,有個基督徒向猶太人亞伯拉罕傳福音,傳到最後,亞伯拉罕說:『你講得很有道理;不過我要先到羅馬看一看,到底你們的教宗和主教的表現,是不是跟所傳的一樣。』那個基督徒嚇壞了,因為那時的羅馬教會非常的腐化,教皇、紅衣主教貪污、舞弊,不是淫蕩,就是同性戀。所以,基督徒就勸亞伯拉罕不要去。亞伯拉罕還是去了,回來後他說:『教會怎麼腐敗、下流到這種地步。不過我決心受洗了。因為這麼糟糕的教會,上帝還讓她存活,這中間必定有一些道理。』」後來伏爾泰(Voltaire,本名Francois Marie Arouet,1694∼1778)在啟蒙運動的時候,就用這故事來諷刺教會實在濫竽充數,居然還有人講出這是真教會。我覺得薄迦邱講的是對的:我們是很濫,但也實在顯出上帝的稀奇。當然,期望我們不再是這麼的不好,而是能用我們的良善來顯出上帝的稀奇。

預兆和奇蹟

《以賽亞書》八章17節講到的「預兆和奇蹟」,和《希伯來書》二章4節講到的「神蹟奇事來作見證」,同樣是正面、負面都有。正面的是,真的有一些醫病、趕鬼,或我們從頑梗到變得很良善,或從吸毒、殺人到聽了福音有很大的改變;這種神蹟奇事我們需要在教會裡多看到,也求主多賜下。但同樣可以有另外的神蹟奇事:當沒有什麼神蹟奇事,也沒有罪人悔改的時候,我們看到我們這群濫人居然還成為神的兒女;只是我們實在慚愧。當然我們也感恩,神實在是憐憫、恩待我們。

「我要倚賴祂。」「看哪!我與神所給我的兒女。」這段話耶穌在對天使或世人或我們基督徒講自己和世人的時候,我們的確就是照我們的本像,把我們自己呈現給世界,「看!我是這樣。神給我們的兒女是這樣。」就是我們今天教會的狀況,和我們每一個人的狀況——很濫、很糟糕、很羞辱主,但是我們也不能說神在我們之中沒有工作。如果我們信靠上帝的話,我們的教會和我們自己不管多濫,我們還是可以跟世人、跟魔鬼、跟上帝說:「看!我與神所給我的兒女。」這些兒女好不好?你對神給你的兒女滿意嗎?恐怕我們要反省一下了。如果你不滿意神給你的兒女,恐怕人家也不滿意神給他的牧師或弟兄。因此,我希望這句話還是誇勝的,也是事實的陳述。盼望我們是有神的榮美,但求神更多的改變我們吧。


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