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上帝不被人的祭物所欺哄
2018-04-23 星期一
親愛的,..如果我們的心,在上帝的管理中,經常顧念缺乏者的需求。如果我們不以自己的看法為衡量的基準,以上帝的話為標準,祂的判斷為最後的定準。前者做事...
2016-03-04
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管理人員 | 文章數:2352 | 文章發佈時間:2018-01-19

約伯記(三十三)
作者:康來昌查經系列

第三十九章

耶和華顯現與約伯說話(二)

神繼續以動物界現象質問約伯的無知

山巖間的野山羊幾時生產,你知道嗎?母鹿下犢之期,你能察定嗎?2 他們懷胎的月數,你能數算嗎?他們幾時生產,你能曉得嗎?v1-2

現在科學越來越發達,我們可以曉得,但是越曉得我們越恭敬、敬畏上帝的創造、帶領真是奇妙;生命是奇妙的,生命的產生、延續也是奇妙的。

他們屈身,將子生下,就除掉疼痛。v3

這也好有意思,我想每個動物都是,那生產的痛真是痛,但又能把孩子健康的生下來,都是神的作為。單單講生產、或星雲、或一個小小的心臟、或獅子捕食這事,都非常的奇妙、都顯出這個世界有一位創造的上帝。

這子漸漸肥壯,在荒野長大,去而不回。v4

我們在自然界看到的,這都有上帝的美意。Discovery channel、Geographic channel 常有各種動、植、礦物的奇妙產生、變化。不過這裡只講到動物的生產、長大是很奇妙。

誰放野驢出去自由?誰解開快驢的繩索?6 我使曠野作他的住處,使鹹地當他的居所。7他嗤笑城內的喧嚷,不聽趕牲口的喝聲。8 遍山是他的草場;他尋找各樣青綠之物。v5-8

野驢也是上帝讓牠能夠在曠野奔馳;不聽趕牲畜人的喝斥,這也是上帝。上帝要牠得自由牠就得自由;上帝要我們使用牠,我們就可以去使用牠。

野牛豈肯服事你?豈肯住在你的槽旁?10你豈能用套繩將野牛籠在犁溝之間?他豈肯隨你耙山谷之地?11豈可因他的力大就倚靠他?豈可把你的工交給他做嗎?12 豈可信靠他把你的糧食運到家,又收聚你禾場上的穀嗎?v9-12

不行的,祂講的是野牛,野牛哪裡是在槽旁邊喝水?哪裡能用繩套住?哪裡能去耕田?野牛力氣很大,但你能叫牠去做?牠能耕田,最後把收成帶回家?都辦不到。即使是馴服的家畜或沒有馴服的動物,我們都只有靠著上帝的恩典使用他們。注意這些經文並不是說我們絕對不能去使用牠們,這只是講到一般情形下,我們人人都能瞭解的上帝創造的東西,我們瞭解、使用得太少了。就今天廿一世紀初來看,我們簡直是因著我們的知識把整個宇宙越弄越壞了;我們沒有上帝,以為懂得多嗎?耶和華對約伯的質詢,也可以對現在這些不信上帝而自私的科學家說:你以為你知道多少?我們基督徒有一個相反該做的:我們應該更多的知道,因為我們已經知道上帝的創造,我們就應該在專業上對這些都有所瞭解,好叫我們在述說上帝創造的奇妙時,叫那污辱我們在基督裡有好品行的就無話可答。不管是道德或知識,我們都知道:只有敬畏上帝,知道我們全不知,才可以慢慢學習得好。下面又講到動物。

鴕鳥的翅膀歡然搧展,豈是顯慈愛的翎毛和羽毛嗎?14因他把蛋留在地上,在塵土中使得溫暖;15 卻想不到被腳踹碎,或被野獸踐踏。16 他忍心待雛,似乎不是自己的;雖然徒受勞苦,也不為雛懼怕;17因為神使他沒有智慧,也未將悟性賜給他。18 他幾時挺身展開翅膀,就嗤笑馬和騎馬的人。v13-18

這裡特別提到鴕鳥。也有一些人說這不太合聖經,因為鴕鳥並不是不顧牠的雛的。我想在當時有一些現象可能是可以這樣描寫,不管這現象是怎麼樣,我們還是相信聖經是上帝的話;我們相信總之鴕鳥的受造很奇妙,牠有些殘酷的地方,也是在神很奇妙的安排中,就讓祂有一些愚蠢的情形。

馬的大力是你所賜的嗎?他頸項上挓挱的騌是你給他披上的嗎?v19

約伯,你對我一切的帶領不滿意?特別是你最近遭遇苦難。但我是整個宇宙的創造者,如果你對創造的事這麼不瞭解,你對創造以後的事,包括你和你的家庭所遭遇的,你想要怪罪我;你這麼不懂,就想要怪罪我?我再次說,去向神傾心吐意是對的,但如果就敢健忘的對上帝說我們對、上帝錯,這是不對的。當然我們還是可以根據上帝的原則來請上帝評評理,但不是根據自己的原則來請上帝評評理,那樣就錯了。我們不能論斷上帝,但我們可以用上帝的話,來求上帝施展、教導我們的不懂。

是你叫他跳躍像蝗蟲嗎?他噴氣之威使人驚惶。21他在谷中刨地,自喜其力;他出去迎接佩帶兵器的人。22他嗤笑可怕的事並不驚惶,也不因刀劍退回。23箭袋和發亮的槍,並短槍在他身上錚錚有聲。24他發猛烈的怒氣將地吞下;一聽角聲就不耐站立。25角每發聲,他說呵哈;他從遠處聞著戰氣,又聽見軍長大發雷聲和兵丁吶喊。v20-25

 這裡講到馬作戰也在上帝手中。

鷹雀飛翔,展開翅膀一直向南,豈是藉你的智慧嗎?v26

這是指侯鳥的南歸、北返。這實在是很大的智慧。鳥怎麼會回到牠原來的地方?就像salmon怎麼會回到牠原來的地方?太神妙了。我們相信科學可以給我們答案。再次說,我們一點都不排斥還而鼓勵,但我們要說:正確的答案一定是在敬畏上帝之下得到的。縱然很多科學家並不信上帝,但他們如果做出正確的科學研究,他們是借用他們所不信的上帝的世界觀:就是這個世界在上帝的帶領下,我們可以作誠實研究者而研究出真相。上帝問約伯:你懂得這些鳥的情形嗎?

大鷹上騰在高處搭窩,豈是聽你的吩咐嗎?28他住在山巖,以山峯和堅固之所為家,29 從那裡窺看食物,眼睛遠遠觀望。30 他的雛也咂血;被殺的人在哪裡,他也在那裡。v27-30

鷹當然不是吃死屍的,禿鷹才是。這裡我想只是一個一般的說法,就是牠會獵食、牠是一種猛禽。這是上帝對約伯一些的控告,說:你都不懂,還敢抱怨我不對?後來約伯就說話了。

第四十章

耶和華顯現與約伯說話(三)

神質問渺小的約伯竟敢跟祂爭辯

耶和華又對約伯說:2 強辯的豈可與全能者爭論嗎?與神辯駁的可以回答這些吧!v1-2

你不懂這些、整個宇宙你都不懂,是我所造的,你居然能說我不對?你是不是太自大了?

於是,約伯回答耶和華說:4 我是卑賤的!我用什麼回答你呢?只好用手摀口。5 我說了一次,再不回答;說了兩次,就不再說。v3-5

意思就是我不說了。耶和華說:你不說,我還要說!

神繼續責備約伯

於是,耶和華從旋風中回答約伯說: 7 你要如勇士束腰;我問你,你可以指示我。v6-7

「你可以指示我」這當然是諷刺的話。「你能指示我?是我指示你!我在問你的時候就是指示你;你這麼渺小,怎麼可以不全然信靠我?」我再次說:我們有誠實的問題很好,但也不要有愚昧的態度。約伯有誠實、正確的地方,被神稱讚;但也有愚昧、自大、自義的態度,也是被神責備。我不是說在約伯記裡很像在法院?撒但是控告約伯的,約伯是被告。約伯後來就把那法院的情形顛倒過來,因為他後來受了上帝很多折磨,於是他就把上帝變成被告。原來是魔鬼告約伯,說他敬畏上帝不是無緣無故、是有條件的;然後上帝讓約伯受到苦,約伯就來告上帝,說祂做很多事無緣無故:沒有任何理由讓這人受苦、讓那人受祝福。耶和華現在出來了。約伯希望有個辯護律師,一方面他告耶和華;一方面他覺得他被耶和華告、或被耶和華整;也被他的朋友來整,整到他實在需要一個辯護律師。因為罪名在他身上,就是他受這麼多苦;還有更大的苦就是受苦不但不得安慰,而且說都是他罪有應得;不但有苦,而且有罪。

所以約伯需要一個辯護律師,上帝也需要一個辯護律師。我們感謝主,上帝的辯護律師是上帝自己,約伯的辯護律師也是上帝。我們的上帝可以告我們,也應當告我們、指控我們的罪。我們的上帝可以指控我們,甚至可以使用魔鬼來控告、責備我們,又顯出祂自己的公義、又把我們帶回到祂那裡,讓我們更認識祂。所以真的只有上帝是絕對不會錯的。越看約伯記,盼望我們就越想到這場錯綜複雜的官司,最後上帝是多麼精彩的為自己開脫、也為約伯開脫;也從救恩來講,我們都得到拯救,離開了上帝的震怒;那不信的,當然就有更大的震怒。這更大的震怒在這裡居然也向上帝自己的辯護律師:那三個朋友發出,這我們以後再講。這裡耶和華跟約伯好像在法庭上吵,甚至有一點像在競技場,兩個要鬥了。束腰!把腰一束起來,就是準備打架、或搬重東西、或準備打仗。現在約伯是在跟上帝打仗、他控告上帝,上帝就反問他:你懂得這些嗎?約伯說:我不懂,我錯了。上帝說:你承認錯了,我還不過癮,還要繼續講(對不起,我說不過癮好像有點不敬),就是上帝要把祂的理更多得講出來;實在也是對我們講,我們需要被提醒。

上帝責備約伯,也是對我們講

你豈可廢棄我所擬定的?豈可定我有罪,好顯自己為義嗎?v8

上帝有一切美好計畫

「你豈可廢棄我所擬定的?」上帝在擬定什麼?上帝在永恆的計畫中,每一件事情都擬定,每一件事都要讓祂自己得到更大的榮耀、讓祂的旨意得到完全的彰顯、當然也要讓我們得到好處。這是我所擬定的,結果你現在要廢掉我所擬定的?整個的宇宙所顯出來的就是上帝的善良、聖潔,你居然要定我有罪?我擬定的就是我要讓自己的名被稱頌;要讓萬膝向我跪拜、萬口向我稱頌,你這樣來貶低、抹黑我,不是要定我的罪?同時你要顯自己為義,說你才是對的、你一直都很對、上帝加給你這些是不應該的?我們感謝主,當約伯跟朋友辯論的時候,他在責備朋友的錯誤,那是很對的;但他在跟上帝辯論的時候,責備上帝的不對,那就是愚蠢的。我再次說,你可以傾心吐意,也應該傾心吐意,不要說謊,但你一定要承認:當你傾心吐意不說謊,就是在承認上帝絕對的權柄,應該順服,才可以做這種傾心吐意。總之,我們不可以廢掉神所擬定的、我們不可能定神有罪;更不可能定神有罪,顯自己為義。因為約伯就是說:我對,神錯。各位,我們只有被神稱義:如今,那在基督耶穌裡的就不被定罪了。神使那無罪的替我們成為罪(林後五)。我們不能定神的罪,我們承認自己有罪;我們承認自己有罪,罪就被赦免了。

你有神那樣的膀臂嗎?你能像他發雷聲嗎?v9

神有大能,我們沒有

神沒有膀臂,「神那樣的膀臂」就是指著神的能力。我們哪有神的能力?我們只有說:求神來拯救、幫助我們、賜給我們力量。詩篇八十九篇13節「你有大能的膀臂;你的手有力,你的右手也高舉。」神有完全的能力。以賽亞書六十三章12節「使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動,在他們前面將水分開,要建立自己永遠的名,」神的手好有能力,祂榮耀的膀臂充滿了榮耀。約伯,你有嗎?你沒有;弟兄姊妹,我們沒有。我看中國大陸有個已經過世的基督徒:鄭慧端姊妹,她實在有非常美好的見證。有人稱讚她:「鄭姐,你真偉大。」她很迅速、嚴肅的回答:「偉大跟我沒有關係。」感謝主,一切良善跟我們都沒有關係,那是從神而來的恩典,我們要榮耀神;當然我們也向神大大張口,求神給我們。我們沒有那樣的膀臂,但因為我們敬畏神、願意榮耀祂、事奉祂,就相信神會給我們越來越多的力量。我們不發雷聲,但可以把神的話發出來,好像比那驚動母鹿落胎的雷聲(詩29:9)還要更有力量。

神有極大的威榮

你要以榮耀莊嚴為妝飾,以尊榮威嚴為衣服;11要發出你滿溢的怒氣,見一切驕傲的人,使他降卑;12 踏在本處;13 將他們一同隱藏在塵土中,把他們的臉蒙蔽在隱密處;14 我就認你右手能以救自己。v10-14

上帝好會講話!是很大的諷刺。約伯總是覺得上帝這不對、那不對。那你來做做看,你能夠嗎?你能夠有那榮耀莊嚴的裝飾、以尊榮威嚴為衣服?當然神沒有這些裝飾、也沒有這些衣服,這都是指神的作為讓人知道祂真是尊榮、威嚴、榮耀、莊嚴,包括在十字架上、包括五旬節聖靈的降臨、包括在被以色列人棄絕的時候、包括在挪亞的時代、在末後的世代、在所多瑪、蛾摩拉的時代、在摩西的時代、在法老的時代,神都在每個時代裡顯出祂極大的威榮。我們沒有,但信靠祂,祂也把這樣的威榮加給我們。約伯,你覺得我做得不對、你竟敢控告上帝、覺得上帝不對?那你來做!你來發出你滿意的怒氣,看看能不能消滅這些人。

各位,你可能說:「我們當然不能。但你能,你為什麼不做?或為什麼不遲做、不早做?」如果你覺得自己不能而神能,那你就不要怪祂為什麼不做或為什麼不遲做或早做;我們當然可以求,但如果你覺得你不能做,只有祂能做,你求祂,就應該更順服、更有信心、更謙卑,而不是很驕傲。你能嗎?約伯,你是這樣的傲,你說我沒有做,那麼你來做做看;你做不來,就還是信靠我吧!你根本不能把那驕傲的人,不管是人文界或自然界;自然界驕傲的,是指這些狂風巨浪等;人文界驕傲的,是指這些邦國、文化等等。「你能用自己的右手拯救自己、去消滅那些你不喜歡的人嗎?」就是你的態度有的時候好像要消滅我耶和華、把我隱藏在塵土當中了!你根本沒有能力。我再讓你看看:你不能在人間叫你的義(或任何人的義)能夠得直,你不能定我的罪。下面又在講到說神創造的奇妙。

你且觀看河馬;我造你也造他。他吃草與牛一樣; 16 他的氣力在腰間,能力在肚腹的筋上。17 他搖動尾巴如香柏樹;他大腿的筋互相聯絡。18 他的骨頭好像銅管;他的肢體彷彿鐵棍。19 他在神所造的物中為首;創造他的給他刀劍。v15-19

這當然我們也不是用字面來講,好像河馬是為首。什麼叫「為首」?是不是鯨魚,因為牠最大?是不是獅子,因為牠是叢林之王?我們不太會覺得河馬為首。當然我們知道神講的一定是對的、美好的,祂用河馬來做例子(就像曾經用鴕鳥做例子),河馬、鴕鳥恐怕都有一點愚蠢,也就是牠們有非常稀奇的地方,但也是神所造的受造物,所以牠們的偉大是非常有限的。

諸山給他出食物,也是百獸遊玩之處。21 他伏在蓮葉之下,臥在蘆葦隱密處和水窪子裡。22 蓮葉的陰涼遮蔽他;溪旁的柳樹環繞他。23 河水泛濫,他不發戰;就是約但河的水漲到他口邊,也是安然。24 在他防備的時候,誰能捉拿他?誰能牢籠他穿他的鼻子呢? v20-24

們也有穿鼻子:牛穿鼻子就可以牽著牠,河馬能這樣嗎?神讓人可以馴服一些東西,也讓人不能馴服一些東西。總之,神的創造奇妙,要創造和管理都在祂的手裡。如果講到要救贖,包括挪亞的方舟,七對七對或一對一對的進去,那也是出自上帝。上帝既然是一切,我們為什麼這麼愚蠢的要違反祂?下面講到鱷魚,這都是水中有力量的。因為海裡的鯨魚以色列人比較不熟悉,所以上帝就沒有跟他們提了。


延伸閱讀:
信徒的品行 【讀經:使徒行傳十八章1至11節】
預備主的道路 【讀經:以賽亞書四十章1至8節】
箴言(廿七) 【康來昌查經系列】


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