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我們要逃避邪惡下的成功
2018-07-21 星期六
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2016-03-04
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管理人員 | 文章數:2352 | 文章發佈時間:2018-01-05

約伯記(三十)
作者:康來昌查經系列

第三十四章

以利戶插進來說話(三)

以利戶繼續講

以利戶又說:2 你們智慧人要聽我的話;有知識的人要留心聽我說。3 因為耳朵試驗話語,好像上膛嘗食物。v1-3

聽與說都要謹慎、分辨

以利戶繼續講他的話。這個以利戶,我們多少覺得他有一點狂妄,但因為神沒有責備他,我們假定他比這四個人都講得更好、假定他是在真理當中,但我想他的個性還是有一點衝。「智慧人、知識人要聽」,箴言裡也不斷的看到智慧人會聽有知識、智慧的話。這好像就是一個善性的循環:越有智慧的,越能分辨哪個是智慧的話語,而應該聽;哪個不是智慧的話語,而不應該聽。我也講過:聽和說,盼望都能夠謹慎;聽要聽好的、看要看好的。我們領受那好的(最重要就是神的話),我們才能說好的。但就算是「領受了好的,要說好的」的時候,也得看對象;如同我們聽要看對象,不要聽那些不必聽的東西;說也要小心,不要說給愚昧人聽,免得他不聽,還回來咬你一口。箴言和耶穌都講過:不要把珍珠丟給狗。「耳朵試驗話語,好像上膛嘗食物」,這蠻有意思的,就是耳朵可以分辨出來哪個話有用、哪個話沒有用;就好像用舌頭、上膛嘗食物,哪個食物好、哪個食物不好。但事實上好像不是耳朵在試驗,實在是你的心;而一般人的心也並不能試驗哪個話對、哪個話不對。因為如果一個人不是常常背十字架、常常被上帝對付;你的耳朵跟心都是非常屬肉體的,就不大能夠聽到有用的話;就像女人聽了蛇的話,而沒有聽上帝的話一樣。

我們當選擇何為是,彼此知道何為善。v4

分辨是非善惡是在信靠神的前題下

這也是非常對,要知道是非對錯,那需要能夠聽話。這就有個很重要的原則:我想我們不能夠說我們自己做一個中立的批判者,然後用我們的聰明智慧和理性來判斷;我們的中立只能是在真正信靠上帝的前提之下,才可能有客觀的中立。我們如何才可能正確的客觀來批判?就是先不是中立,而是先全然的相信上帝;如果不是先有上帝的話、上帝的權柄在我們裡面,就不能夠去分辨,也不能去選擇哪個對、哪個錯。我是說:第一步、最早的,必須是上帝;我們的理性、智慧不能比上帝的話更高,好像我們的理性和智慧在聽了魔鬼和上帝的話之後,說:「上帝的話有道理,我要聽上帝的話!」這就把理性和智慧看得比上帝的話還要更高。是上帝的話或上帝自己在我們心中做的啟示和感動、或祂對我們的揀選和祂權柄的引導,使我們願意開始接受、或選擇那正確的。總是神先做工作;神做了,那蒙祂揀選的,也就能夠先站在神這邊,然後才可能客觀的看每一樣東西。我們要看清楚的話要有光,不能說:「站在光這一邊就是偏心、站在黑暗這邊也是偏心,而要站在光和暗的中間」,這個沒道理;要看東西對錯,甚至要看什麼是黑、什麼是亮的,必須在光明中才能看得到。必須在上帝的話中、必須有了知識、有了從上帝來的智慧,才能分辨下一個我們要聽到的是不是知識、智慧的話。「我們當選擇何為是,彼此知道何為善。」很對的話,但我們怎麼選擇?如果不是神今天揀選我們、給我們這個恩賜,讓我們能夠接受那正確的,我們沒有能力選擇;如果不是神繼續托住我們,我們也沒有辦法繼續做正確的選擇。讓我們時時刻刻都倚靠上帝,以祂的信實為糧。

以利戶責備約伯譏誚上帝

約伯曾說:我是公義,神奪去我的理;6 我雖有理,還算為說謊言的;我雖無過,受的傷還不能醫治。v5-6

這裡,以利戶的確是很精簡的把約伯的觀點講出來:約伯覺得他很對,但上帝奪去他的理。所謂奪去他的理,就是不聽他的理,而且上帝給他很多的攻擊和傷害,好像他沒有理一樣。這也是一般人的觀點:一個人受這麼多苦,就是天理不站在他那邊,否則我們會說:天理何在?以利戶是信靠上帝的人,約伯也是信靠上帝的人。約伯就是說:有天理,但理被上帝自己奪去了;甚至站在上帝那邊的我的朋友說我是說謊的。我沒有過犯,或者說起碼我的過犯相對的來說要輕得多,結果居然還要受傷,而且這傷不能醫治,神對我太兇了。

誰像約伯,喝譏誚如同喝水呢?v7

把約伯的觀點作了個總結、摘要之後,以利戶就說:「約伯實在是亂講話、譏笑上帝像喝水一樣。這是不應該的,太高舉自己、太好像覺得說上帝不對是個稀鬆平常、正常的事」。當然對以利戶、對我們每個人來講,我們永遠不可以譏笑上帝、永遠不喝這種譏誚上帝的水;一次都不可以喝,何況像當喝水一樣稀鬆平常?

他與作孽的結伴,和惡人同行。v8

對上帝不滿是作惡

以利戶又錯了,他這樣說約伯其實不應該,因為約伯並沒有這種情形。我一再說,他們(三個朋友和以利戶)對約伯的這種指責是不對的,不過也不是完全無的放矢。就是當約伯對上帝不滿時,他就跟作孽的和惡人結伴同行了。即便只有他個人;即便這世界上沒有任何人;即便這世界上只有該隱一個人,當他譏誚上帝、認為上帝無理,我們有理,或上帝奪去我們的理時,我們仍然是與作惡、作孽的一起同行;我們肯定人心中那種惡是不可以的,我們不要這樣做。

他說:人以神為樂,總是無益。v9

約伯可能不是講得這樣,因為約伯主要在怪罪上帝,倒不是直接的講:「人以神為樂,總是無益」。可是我們在生活裡倒是常常聽到許多弟兄姊妹喜歡這樣說:「你以神為樂、以神為你的一切、以神為你的盼望、指望,結果毫無正面的作用。」就是沒有得到什麼好東西。前面廿一章15節「全能者是誰,我們何必事奉他呢?求告他有什麼益處呢?」這是不信靠上帝的人說的話,而約伯對上帝不滿時也是這樣講:「人以神為樂,總是無益」。我們恐怕要把這話顛倒過來,或者是改一改成:「人以世界、肉體為樂,總是無益;人以神為樂,總是有益。」就是神給我們恩典。約伯有沒有這樣責備上帝?我們不能說他有很直接的這樣講,但願意我們和約伯和任何一個人,總是說:「人以神為樂,總是有益;而且是唯一的益。」

以利戶要約伯聽他替神辯護

所以,你們明理的人要聽我的話。神斷不致行惡;全能者斷不致作孽。v10

「明理的人」就是有知識、智慧的人;約伯沒有理,那你們現在來聽我說!以利戶說這話也是對約伯講的,當然也是希望約伯成為一個明理的人,能夠聽進去上帝的話。

神不致行惡

聽什麼?聽:「神不致行惡;全能者不致作孽。」這在聖經裡,我們看到神的全能是有限制的:神不會說謊(撒上十五29,撒母耳對掃羅說的);希伯來書六章18節也講到神絕不會說謊。神不能說謊、神不能作惡、神不能死,這種不能,一點沒有減輕祂的全能,反而更在祂的全能上讓我們看到祂的全能和全善是一致的;神絕不會作惡。當約伯這樣暗示神不對的時候,以利戶就替祂辯護。「神不會作惡、不會說謊」完全對,神當然是完全聖潔;不過我們也要記得一件事,就是:萬事(包括好、壞事)都在神的掌控中。在奧古斯丁早期時,他說:「這世界上的邪惡,是自由意志來的。自由意志是好的,不管對天使、對人來講是好的;但這是一個中度的好,最好的東西是不會墮落的。容易墮落的,就不是那麼好的好東西。自由意志可能被利用造成人和魔鬼的墮落,所以是中度的好。但,是一個好東西。當魔鬼或天使沒有選擇完全順服上帝,而用他的自由意志選擇驕傲的時候,他就墮落了。這墮落的天使或魔鬼後來就再引誘了人,叫他們選擇了不聽上帝、聽魔鬼的話。」所以他說:「惡不是上帝所造的,惡是上帝造的、好的自由意志,在選擇的時候產生的。惡就是善的缺乏,就是沒有選最好的,而選擇了次好的。」後來奧古斯丁到晚年跟伯拉糾作戰的時候,就不這樣覺得了,他覺得:「惡的產生是一個奧秘 」。如果講得再明白一點,我們很不喜歡聽、也覺得很恐怖,但我們應該從聖經裡面很承認這一點,就是:「上帝既是掌管一切,任何事情產生就是因為祂的旨意如此」。如果你要我說得再明白一點:「惡是上帝定意要這樣發生的」。但我們要趕快用Jonathan Edwards所說的話來補充這句話,就是:「雖然上帝使惡Evil產生,祂的旨意不管是藉著魔鬼或任何東西,祂也全然不受責備;上帝是全然美善。」我非常同意這樣的說法,因為上帝不會做錯的,只是祂掌管萬有是真的。

另外一個很偉大的神學家Anson的觀點就不是,他認為:「神絕對沒有做任何的惡」。我們可以同意神沒有作惡,但我們從神是全能的、神的旨意沒有人能攔阻來講,我要說:惡終究的來源是神定意要如此。神到底有沒有作惡或讓惡產生?我的意思就是:不管是人的墮落、是魔鬼的墮落、是耶穌的死,我們就聖經來看,單單就神是掌管萬有、祂計畫執行一切的事,那麼,惡當然是來自祂的。但這裡以利戶、Anson講的也對,就是:如果說神沒有作惡,那就是指任何的惡,固然是在神的允許、在神的旨意中發生,但祂全然不被指責,而且祂全然只享受到最高的榮耀;包括我們人間能想到最壞的事,就是耶穌的死亡。神讓一個無辜者、甚至祂的獨生子死亡,那是很惡的事,但這件事我們沒有一個人能否認這在神的旨意和計畫當中;神的確是用了那些惡人,做了那些惡事,讓耶穌的救贖計畫能夠成功,包括猶大的出賣、彼拉多的懦弱、以色列人的不愛主。但神在這件事上只應該得到更大的尊榮和稱讚,而不是得到責備。

不管怎麼樣,以利戶在這裡對約伯講的是:全能者不會做錯。那麼,全能者是不是不會做錯?除了我們剛剛看到的不說謊以外,在創世紀十八章25節看到亞伯拉罕跟耶和華也有一種辯論,那是為了所多瑪的存留在那裡辯論:「將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義嗎?」亞伯拉罕說你不可以把所多瑪的人通通殺掉,那裡面可能有義人。其實問題應該很簡單,神可以說我本來就不是要把裡面的義人惡人一起殺掉,我會把義人帶出來;事實上耶和華也是這樣做了。而亞伯拉罕所求的,結果到最後剛好是把義人和惡人一樣看待,為什麼?亞伯拉罕求的是:因為那裡有五十個(四十五、四十、卅、廿、十個)義人,若繼續講下去,講到只有一個義人,為一個義人赦免所有的人,那不是把那一個義人的遭遇和其他惡人的遭遇等量齊觀,就是通通不致滅亡?所以神是不要把惡人和義人一起消滅,但亞伯拉罕所求的是:要把義人和惡人一起被拯救。所以亞伯拉罕求的還不是最理想,對上帝的公義和慈愛,都沒有像神自己做得那麼好;神做的就是惡人被處罰、義人被拯救;神的智慧最美好!我們的主不會作孽,也不會犯錯。

他必按人所做的報應人,使各人照所行的得報。v11

神按各人所行報應各人

這是舊約、新約都有的話:「耶和華按我們的行為報應我們」。這跟恩典、因信稱義,一點都不衝突,因為因信稱義、恩典,就是「靠著主的恩典來行出美好、合神心意的事」;或者「領受聖靈、領受上帝在我們身上所做的工作,來活出上帝要我們所活出的生活」。那麼,神就按著我們這樣出於信心、恩典、聖靈的美好的行為,來報答我們。當我們要用自己罪惡的本性來活、來做事時,當然就是邪惡的,神就按著我們的邪惡、因著不信上帝、不接受聖靈、不接受神的權柄和恩典,就照著我們的私慾來報應我們。所以因信稱義跟上帝的公平的報應完全不衝突,甚至更美好的配合。

神必不作惡;全能者也不偏離公平。v12

神必不偏離公平

這我們都需要有很大的信心,因為常常會覺得神好像真是偏離了公平;神實在很多時候讓我們懷疑祂是不是真的那麼誠實、善良。連約伯都會,我們怎麼敢說我們不會?但求主幫助我們就是不會,雖然約伯那麼聖潔善良,他還是會。願我們這遠遠不如他的人,卻更能倚靠上帝,在這件事、在每件事上得勝。

誰派他治理地,安定全世界呢?v13

神最大

這句話又太對了。「誰派他」,誰能派上帝?那誰就是上帝。沒有人比上帝還大,可以使喚祂。誰能夠說「上帝,你做得不公平」,就是說我比上帝還公平、還對?我們最多、最多只能說,也應當說,我們按著神的話、按著神的公義來對祂說:「主,這不合你的原則」;而就算這個時候,我們還是要說,可能是、一定是我們理解錯了。我的意思是說:我們絕不能用自己的觀點、自己所謂的客觀公正獨立,來衡量上帝,說「你不公平」;我們只能用上帝的話、上帝自己所定的公平。而當我們這樣來說:「你好像不合你自己的意思」時,我們還是有一個前題,就是:我們自己沒有看對;我們對上帝的公平、公義不夠瞭解。弟兄姊妹,我們不能派上帝來治理全地,我們不能派上帝來安定全世界;是上帝派我們,我們藉著上帝給的力量在世上生活;我們不能派、不能管上帝。當我們對上帝抱怨的時候,我們就是在覺得可以派祂、可以管祂、可以指責祂。對任何人、對我們自己,都應該有這樣的反省,而公正的判斷;但對上帝我們絕不能,我們只有全然的信靠。

他若專心為己,將靈和氣收歸自己,15凡有血氣的就必一同死亡;世人必仍歸塵土。v14-15

人的一切都在乎神

是的。上帝要怎麼做都可以,祂如果有一天要把靈收回,祂事實上也都在這樣做:祂給我們氣,我們活著(不僅是我們,萬物都是一樣);讓我們存活、讓我們還存在,或者祂要把我們消滅,都是祂的事。那麼也是一樣,上帝永遠不變的公理和正義,我們最多只能就祂的公理和正義來跟祂講、來發出怨言、來說祂這樣做不對。而且我再說,就算我們這樣講的時候,我們都隨時願意被糾正,也一定知道自己還是錯誤,看得非常有限:我一定看錯了,我對上帝的瞭解不夠。總之,我們不能用我們自己來說上帝應該怎麼樣。生死、公義、存在與否,都在上帝的手裡;連我們發怨言也在上帝的手裡。那我們怎麼可以讓上帝自打嘴巴,或我們也在自打嘴吧?不可能的。認識上帝,就知道上帝在每件事上不被羞辱,是祂的榮耀。

你若明理,就當聽我的話,留心聽我言語的聲音。17 難道恨惡公平的可以掌權嗎?那有公義的、有大能的,豈可定他有罪嗎?v16-17

人哪有資格定神的罪?

「恨惡公平的」那是指上帝,你是覺得上帝不公平,甚至覺得上帝恨惡公平?「恨惡公平的可以掌權嗎?那有公義的、有大能的,豈可定他有罪嗎?」,「有公義的、有大能的」是指像約伯或君王或那些自以為聰明的人,我們可以定神的罪嗎?這當然是很狂妄的想法,不能!(我以前會覺得可以,覺得天下沒有比理更大的、神都沒有比理更大。)神就是理,不管是reason, logos(就是三位一體的第二位;當然三位一體根本不能分的)神就是理,我們怎麼可以跟據理、公理、邏輯,說上帝不合理呢?我們哪有這個資格?

他對君王說:你是鄙陋的;對貴臣說:你是邪惡的。19他待王子不徇情面,也不看重富足的過於貧窮的,因為都是他手所造。v18-19

神清楚一切,不偏待人

這個「對人的公平、不徇情面」,我們在聖經裡也看到,包括在摩西五經裡面:耶和華對以色列人說,審判時不可以徇人的情面;在出埃及記廿三章3節就說「也不可在爭訟的事上偏護窮人。」我們通常說偏護有錢人,但窮人也不要偏護。大家都是罪人,我們最大的還是理、還是證據。耶和華不會這樣,祂會很明顯的看到有錯的,特別有錯的君王,祂就指出來:你是君王、王子、是富足的,祂都不會偏待。因為都是上帝的手所造的。當然我們就會想:「上帝手造、管理這些,卻這麼多看起來不公平的事:有的那麼聰明漂亮、有的那麼笨、醜?」。我還是說,如果我們覺得上帝有一根頭髮造得不夠好,那我們就去作上帝吧。我們是上帝嗎?我們派祂治理地、安定世界嗎?不!那麼,就讓我們完全承認祂沒有任何錯誤!即便在最可怕的世界裡、最不合理的情形下,我們都知道祂是完全正確的。

在轉眼之間,半夜之中,他們就死亡。百姓被震動而去世;有權力的被奪去非借人手。v20

神叫人生、死、有權、失權

「轉眼之間」,這又是在聖經裡多次看到,不管是法老、尼布甲尼撒、伯沙撒、或大帝國的潰亡。大帝國的潰亡可以是一剎那之間,也可以是經年累月,個人也是一樣,我們總是信靠上帝。紅海隨時可以合起來、洪水隨時可能發生、天火可能隨時降下來、隨時可能改朝換代、隨時可能死亡,願我們總是信靠上帝。

20節下面講到:「有權力的被奪去非借人手。」這是說,基本上不是人的手來奪去有權力人的位置,事實上,有權力的人能夠有權力、或任何一種權力之所以能夠有、甚至任何一個物能夠存、衰、亡、消失;人的聰明智慧能夠擴大、減少、停止;人的權柄、國的權柄、文化的影響力,終極來講都是藉著上帝、因著上帝。但上帝也可以來使用,且一般來講都是使用一些工具(包括人的手),推翻這個政權,建立另一個政權;人的手,用這個工具取代了另外一個工具;人的手,發明了這個有權能的東西,取代了另一個有權能的東西。世界有權位的,權力的被奪去是神,當然神可以藉著人的手做這些。

神注目觀看人的道路,看明人的腳步。v21

神觀看人的道路

這一節就講到:神不是像約伯講的一樣在那裡不管這世界;或很多人根本覺得沒有神,或神根本不能管,或者也管得不完全。神是注目觀看,祂不需要注目,這裡說注目就是說沒有人能夠隱藏,祂都看得到;看著人的道路、人的腳步走得對不對。

沒有黑暗、陰翳能給作孽的藏身。v22

萬事萬物不能躲避神的面

任何東西都不能給我們人來藏身,好像不讓上帝看得到一樣。有名的經文是:詩篇一三九篇7節「我往哪裡去躲避你的靈?我往哪裡逃、躲避你的面?」 萬物在神面前都是赤露敞開的,藉著神的話,沒有一樣可以隱藏;藉著洞察人心腸肺腑的聖靈,也沒有一樣能夠隱藏的。這在希伯來書四章12節以下講到神的道活潑有力,也講到說萬物在神面前都是赤露敞開。阿摩司書九章2、3節「他們雖然挖透陰間,我的手必取出他們來;雖然爬上天去,我必拿下他們來;雖然藏在迦密山頂,我必搜尋,捉出他們來;雖然從我眼前藏在海底,我必命蛇咬他們;」沒有一個地方不在上帝的掌管和知道當中;神知道一切。

神審判人,不必使人到他面前再三鑒察。v23

祂就知道;祂都知道人的心腸肺腑。我們好像覺得神一直在試、試、試,其實不是神要試;神在試當中我們人才知道(神完全知道),也在試當中繼續塑造、更新我們。

他用難測之法打破有能力的人,設立別人代替他們。25他原知道他們的行為,使他們在夜間傾倒滅亡。v24-25

一切在神旨意計畫中進行

我們當然也想到伯沙撒王或巴比倫帝國的傾倒;也看到九一一兩棟大樓的迅速傾倒。有的時候一個國家的亡(像東羅馬帝國),是經過千年,但那倒的時候就像挪亞的洪水一樣,不知不覺、頃刻之間就來了;人正說平安穩妥的時候,沒有想到有那麼多的禍患。各位弟兄姊妹,要知道我們的神在那裡鑒察,不要玩弄祂、不要輕看祂。神知道我們,也一直給我們機會,不悔改的話,我們會傾倒滅亡,不管是迅速的或遲緩的。

他在眾人眼前擊打他們,如同擊打惡人一樣。v26

神擊打惡人

是,祂是在擊打惡人,很輕而易舉的擊打。但沒有信心的,會常覺得祂不但沒有擊打,好像不能擊打;不但不能擊打,甚至祂好像常常還使用了惡人。

因為他們偏行不跟從他,也不留心他的道,v27

惡人不留心神的道

「惡人不留心神的道」這我們也看到很多:以賽亞書五章12節,還有先知都常常講到:「我的百姓不留意我的作為」,他們好像注重很多的東西,就是不留意上帝在做什麼、不留心祂所做的、不顧念耶和華的作為。詩篇廿八篇5節也講到說:這惡人,其實就包括我們在內:「他們既然不留心耶和華所行的和他手所做的,他就必毀壞他們,不建立他們。」我們都是種瓜得瓜、種豆得豆;我們看輕上帝、上帝在我們眼中沒有份量,那麼很自然的結果(也是超自然、上帝的帶領)就是不看重神的作為、不倚靠神來做事,那就沒有依靠任何一個有價值、能夠存得住的能力在做事,而我們那些東西當然就都消滅了。「不留心他的道,不跟從他」,求主讓我們留心祂的道、讓我們願意跟隨祂。你不留心神的話,覺得那不重要,覺得自己可以自主;或在那酒色財氣中打滾,結果一定是道德和知識上都敗壞。我們深深相信西方的道德和知識勝過東方很多,是因為基督教的結果;我們也很相信當他們遠離基督教、遠離聖經的時候,墮落就會更厲害。

甚至使貧窮人的哀聲達到他那裡;他也聽了困苦人的哀聲。v28

神聽困苦人的哀聲

我們的神會使貧窮人的哀聲達到祂那裡。好像怎麼要等這麼久的時間神還沒有做事?我們也常常講,怎麼以色列人在埃及受苦時,一天到晚呼求上帝,上帝怎麼都還沒有做什麼事?而一直要堆、堆、堆,堆到哀聲很高了,神好像才被吵醒一樣。這都是我們的想法,神有最恰當的時間。我們覺得祂慢、祂遲鈍、祂狠心,信靠上帝的人再也不說這種話!我們知道上帝都在做最奇妙的引導。

他使人安靜,誰能擾亂(或譯:定罪)呢?他掩面,誰能見他呢?無論待一國或一人都是如此─ v29

神使人安靜,誰能擾亂?

你真的要抱怨上帝,那我跟你講:祂使你安靜、祂使你擾亂,祂可以做事!而且我們最好有信心相信祂隨時在做事,那我們隨時就可以平靜、就再沒有人(包括我們自己的慾望),能夠讓我們擾亂。如果耶和華掩面,誰能見祂?掩面就是神離棄我們、我們不在光中,那就糟糕了。所以即使你在背道、遠離神、不喜歡神,也在神的掌管之中,是神掩面的結果。你說:「這樣,都是神的錯?」不!我們說:都是神做的,但祂卻又絲毫不被責備,因為神在作為的時候,從來沒有強迫過我們,這我講過多次。「無論待一國或一人都是如此」祂如果要收回祂的恩典,你就墮落到底了;祂如果不收回祂的恩典,祂要做事;祂比較有信心,知道祂一定做得盡善盡美。

使不虔敬的人不得作王,免得有人牢籠百姓。v30

神使不敬虔的人不得做王

神使不敬虔的人不得做王?你說:「這真是滑天下之大稽;瞞哄天下之人了」,神使用多少毫不敬虔的王,而且甚至是壞透了的?對!神是這樣做的。不管是敬不敬虔人做君王,神最後都是最公平、最慈愛;不僅最後是,在整個過程中也是,只要我們有信心,就知道神沒有使不敬虔人做王。不敬虔的人不能做王,當然神使用了很多不敬虔的人,也讓他們做王,但那都不是永恆的;而且他們所做的任何事,不管怎麼得罪神,都在神奇妙的安排中,讓神賞善罰惡的旨意得以伸張。如果不敬虔的人做王,就有人牢籠百姓,就是欺負、轄制、控制百姓。你說明明有很多這樣的王,也有很多這樣愚蠢的百姓。是,但我還是說,神讓這件事發生,最後還是讓祂的公義、慈愛彰顯,而不是不敬虔彰顯。

有誰對神說:我受了責罰,不再犯罪;32我所看不明的,求你指教我;我若作了孽,必不再作?v31-32

以利戶責約伯不受管教

如果你肯在受責罰之後,就跟上帝講:「我罪有應得,不敢再犯罪了」,神就一定會指教;如果有不明白,神一定會指教。一個人肯受教、肯受上帝的管教就好,你約伯就是不肯。以利戶講這個其實也講得對,約伯不肯,但問題是他缺少同情心;他自己在這種狀況中的話,他能夠肯嗎?自己在被神嚴嚴管教時,願我們能說:我雖然受了嚴嚴的管教,但這嚴嚴管教必不致於死,而且對我是最好的一個造就。願我們能夠對上帝說:我真是受責備,我不要再犯罪了;我好多東西不懂,你多多的這樣做,我就多多的長進、就少受這些苦;即便肉身還有苦,心靈是非常的喜樂了。

他施行報應,豈要隨你的心願、叫你推辭不受嗎?選定的是你,不是我。你所知道的只管說吧!v33

上帝施行報應,不是隨我們的心願,是隨祂的心願!是你不能夠推辭不受的,上帝掌管一切。你今天選擇這個,是你不是我,以利戶這樣,是你約伯這個樣子。然後以利戶繼續責備約伯耶面責備一面說,你等我說完了再說。事實上以利戶講了,約伯再沒有機會講了。

以利戶再重責約伯輕慢神

明理的人和聽我話的智慧人必對我說:35 約伯說話沒有知識,言語中毫無智慧。36 願約伯被試驗到底,因他回答像惡人一樣。37 他在罪上又加悖逆;在我們中間拍手,用許多言語輕慢神。v34-37

這裡我想,以利戶不管是文學的誇張,或者他真的這樣想,都是不當的。雖然不當,不過如果真是敬畏上帝,我們也求主讓我們除了同情約伯、同情受難的人,也要知道:真正的好的同情,一定要有責備或者是提醒他。不可以找任何的理由(包括我現在受到這麼多的委屈),而責備上帝;不可以,任何一個人都不可以這樣做。約伯的話是沒有敬畏上帝的,雖然他裡面還是有很多誠實,甚至是敬畏上帝而出的,但都希望能有更多的改正。當然以利戶自己碰到這樣大的病,他恐怕也站立不住,就跟我們一樣。「願約伯被試驗到底」我也希望這個話不是一個責備的、或幸災樂禍、落井下石的話,而是希望這個試驗能把他身上的渣滓去掉。37節講得很重,我們一方面希望他不要講得這麼重,因為患難中的人需要同情;另一方面,如果他講得重真的是有愛心、盼望;真是對神有信心,對人有愛、對整個事的發展有盼望的話,我們就願意甚至說很嚴厲的話,不是不同情約伯,反而是更同情約伯:你不要用言語輕慢神。


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