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管理人員 | 文章數:2352 | 文章發佈時間:2018-01-01

希伯來書(一之4)
作者:康來昌查經系列

再者,神使長子到世上來的時候(或譯作:神再使長子到世上來的時候),就說:「神的使者都要拜祂。」v6

神使「長子」到世上來的時候

長子,《出埃及記》四章4節,《羅馬書》八章29節,「以色列是耶和華的長子。」但這長子,都跟其面的一樣,只有預表性的意義,實質上不是。

這裡神使祂的獨生子到世上來,為何要用「長子」呢?因為要講到這獨生子所帶來的救恩,將使我們這些悖逆的人因著耶穌的工作,繼續成為上帝的兒女,好像上帝的次子或收納的養子一樣。

神的使者都要拜祂

「天使」這個字,就是「使者」。《中文聖經》有的時候翻天使,有的時候翻使者。上帝的使者,可以不是有兩個翅膀的、光明的使者;可以是人。

耶穌比使者、天使大,因為天使都要敬拜祂。耶穌來到世上的時候,天使是敬拜祂的(路二13、14)。這引自《詩篇》九十七篇7節,「願一切事奉雕刻的偶像,靠虛無之神自誇的,都蒙羞愧。萬神哪,你們都當拜祂。」萬神,就是天使。祂是誰呢?九十七篇1節,一開始就是「耶和華作王」。這就稀奇了,耶和華什麼時候沒有作過王?祂一直都作王,我們應當一直都歡喜。所以這裡講到「耶和華作王」,恐怕不是指「聖父作王」,而是指「聖子作王」。祂有烈火,有閃電,諸山和其他假神都消滅。萬神都應該拜祂,因為耶和華是至高的,祂超乎全地,超乎萬神,祂保護聖民脫離惡人的手。從《希伯來書》來看,這是指耶穌勝過陰間的權柄、魔鬼的權勢,作王了(林前十五25);所以大家都拜祂。而天使,則沒有這樣的榮耀和榮幸。

論到使者,又說:「神以風為使者,以火焰為僕役。」v7

這引自《詩篇》一○四篇4節。這裡的翻譯,馮蔭坤先生告訴我們是有錯誤的。雖然,二者的結果都是被神使用,但描述不一樣。《中文聖經》這裡的翻譯,直接引用了《詩篇》一○四篇4節的希伯來文翻譯:「以風為使者,以火焰為僕役。」意思是,神可以使用風,使用火;把風當作天使來用,把火當作僕役來用。可是按希臘原文翻譯,《希伯來書》一章7節是:「神使祂的天使變成風,使祂的僕役變成火焰。」意思是,神可以把祂的天使變成各個樣子,風也好,火焰也好。但神沒有把祂的兒子,變來變去;祂的兒子就是神,就是下面第8節。

論到子卻說:「神啊!祢的寶座是永永遠遠的,祢的國權是正直的。 9祢喜愛公義,恨惡罪惡;所以神,就是祢的神,用喜樂油膏祢,勝過膏祢的同伴。」v8-9

論到子卻說:「神啊!」

這經文引自《詩篇》四十五篇6、7節。在《聖經》裡直接把耶穌稱為神的經文不是很多。「耶和華見證人」常常喜歡說,我們的翻譯錯了;其實,是他們故意篡改了《聖經》。像這裡,還有:
《約翰福音》一章1節,「太初有道,道與神同在,道就是神。」「道」就是耶穌,就是神。
《羅馬書》九章5節,「列祖就是他們的祖宗,按肉體說,基督也是從他們出來的——『祂』是在萬有之上,永遠可稱頌的神。阿們!」正統的通常都會說,「祂」是指耶穌基督;耶穌基督是在萬有之上,永遠可稱頌的神。

《以賽亞書》九章6節,「因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在祂的肩頭上;『祂』名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」這「祂」明顯的是指道成肉身,降生在馬槽的嬰孩耶穌;耶穌是全能的神。

我們可以用這些經文直接反駁「耶穌不是神」的說法。可引的經文為什麼這麼少?在當初這麼強烈的「一神論」觀念下,這些《聖經》作者若不是聖靈強烈的感動,根本不會直接稱耶和華以外者為神的。所以即使是一次,已經是石破天驚的事了。

《詩篇》四十五篇

很多人會說,中東的習慣就是把王稱為神。我覺得這樣的解釋不對。因為,即使中東國家有這習慣,以色列可沒有這個習慣。對以色列人而言,「神」這個字絕對只能使用在「耶和華」身上的。

1、2節,「我心裡湧出美辭;我論到我為王作的事,我的舌頭是快手筆。你比世人更美,在你嘴裡滿有恩惠;所以神賜福給你,直到永遠。」注意,這「我」是可拉的後裔、王的僕人,可能是王的秘書,在描述王的事情。這「你」明顯的是指王。
3節,「大能者啊,願你腰間佩刀,大有榮耀和威嚴!」這大能者,如果照整個《詩篇》來看,應該還是指這個王;後面繼續歌頌他如何打敗仇敵,凱旋歸來;迎娶一個外邦公主,作他的皇后。

到6、7節,就擦槍走火,歌頌過頭了,稱王為神。這是以色列人不能允許的事。「神啊,祢的寶座是永永遠遠的;祢的國權是正直的。祢喜愛公義,恨惡罪惡;所以神就是祢的神,用喜樂油膏祢,勝過膏祢的同伴。」從上下文路來看,很明顯的,這個「祢」就是指王;這個王和神是有別的。可是,這個王也被稱為神。這個王,絕不可能用在所羅門身上,和任何一個大衛子孫身上;這個王,只能用在耶穌身上。因此,我們又想到這是三位一體了。我們可以理直氣壯的跟任何一個猶太人說,你們的經文裡包括《詩篇》、《以賽亞書》,如果這不是用在耶穌身上,不把耶穌當作神或王的話,就也用不到任何一個人身上,包括《舊約》歷史中的所有的人,或直到今天的任何一個人,包括以色列這國家。這就是一個例子。

後面講得更清楚,看起來就像一個婚禮一樣。你可以說這是指所羅門,有預表的意義。可是更強烈的意義,這豈不是講耶穌復活、升天、得勝,什至祂的再來,以致迎娶祂的教會嗎?是靈意解經,但看不出來有更恰當的解釋了。

神啊!祢的寶座是永永遠遠的,祢的國權是正直的

我們說過,這話用在所羅門身上不太恰當;唯有用在耶穌和耶穌的國度,才是最恰當的。耶穌的寶座、耶穌的權柄、耶穌的國度,是正直,而且到永遠的。我們很感恩的說,不僅祂的權柄、能力是永遠的,且是正直的、良善的。如果權柄、能力是邪惡、不正直的,卻到無窮盡,這宛如撒但的國度一般,是駭人的。撒但的國度沒有任何的權柄,牠所有的權柄都是神暫時借用給牠的,好成就上帝處罰的旨意。

祢喜愛公義,恨惡罪惡;所以神,就是祢的神,用喜樂油膏祢,勝過膏祢的同伴

膏你

我們都喜歡神膏我們,也常會祈求神來膏抹我們。這「膏」,通常我們想到的就是聖靈充滿。這想法很好。當然我們得到聖靈,或聖靈充滿都是憑著信心,相信神的慈愛與憐憫,相信祂的應許。我們被聖靈膏是出自祂的恩典。

但這裡講的不是用聖靈膏我們,而是用喜樂油膏我們。事實上,今天我們根本不懂什麼叫喜樂油膏了,也不懂什麼叫做膏。我們知道,以前人用油來膏,是尊貴的、待客週到的意思。

用喜樂油膏你

但什麼叫做喜樂油?我們或許推測得到,這膏的意思是:神讓我們的生命裡面充滿了榮耀;用喜樂油膏,就是這榮耀裡是有極大的喜樂。「用喜樂油膏祢」,講得更簡單,就是你的神讓你很快樂。不管是藉著聖靈,或藉著其他東西、方式;總之,神讓你的生命不斷地湧出喜樂來。

祢喜愛公義,恨惡罪惡

我們又說了,這跟神讓我們的生命中得到各樣的東西,都是靠著神的恩典。可是,如果我們在神的恩典之下,要得到這些東西的條件是什麼(若不談恩典,只談條件,就變成功德主義)?條件就是:你要喜愛公義,恨惡罪惡。如果這是條件的話,難怪今天教會沒有喜樂;因為我們不恨罪惡,我們也不愛公義。我們好像好好先生,只會濫用愛和接納;對罪惡的責備和公義的要求,似乎沒有。

當我們能夠被神的喜樂油膏的時候,是因為我們喜愛公義,恨惡罪惡。這又講到一件重要的事情,是整個《希伯來書》和「救贖論」裡都要談到的,如果神喜愛公義,又恨惡罪惡的話,罪人將到哪裡去呢?豈不都死定,下地獄了。的確,一般人的公義,包括包青天的公義,沒有慈愛,也沒有赦免,只有鍘,死路一條。可是,神的公義裡面包括慈愛,可以讓我們最後得到拯救。什至我們可以稍稍推理一下,耶穌就是這樣做,所以祂得到喜樂。我們也這樣做,就在上帝的公義中有非常多的喜樂。

什麼時候膏呢?

《路加福音》四章18節,《使徒行傳》四章27節,《使徒行傳》十章38節,都說在耶穌開始工作的時候,神用聖靈膏祂。

《撒母耳記上》十章1節,十六章12-13節,講到立君王時,要膏。掃羅和大衛都有三次被膏。
但《詩篇》四十五篇是不是講到立君王的膏呢?好像不是。是指結婚的時候被膏。有人問,什麼時候這子被膏呢?馮蔭坤先生說,以《詩篇》四十五篇是王得勝以後才被膏的,認為子被膏應該是指耶穌升天的時候。不過,我覺得這支持的經文有點不足;似乎耶穌出來工作的時候,聖靈膏祂更恰當。當然這兩點都沒有錯;你也可以說,耶穌死而復活,是聖靈膏祂,提升祂,加冕祂。因此,可能我們不需要太強調耶穌什麼時候被膏;耶穌從出來服事,一直到復活、升天的時候,都不斷的被神來膏。《路加福音》十章21節,這裡沒有用「膏」字,而是講耶穌被聖靈感動就歡樂。祂始終是一個靠聖靈來做事的人,也始終是一個討神喜悅的人。所以,耶穌道成肉身後,神就一直不斷的在膏祂,讓祂有更大的能力、喜樂,來承受下一分鐘、下一秒鐘,祂要背的十字架和沉重的工作。

簡單的說,這些經文的重點,就是耶穌比天使了不起。上帝特別膏祂,上帝特別讓祂喜樂。天使呢?被變來變去,也要敬拜耶穌。有人說,那時的猶太教對天使有些特別的尊崇,有些基督徒有受到影響,所以《希伯來書》的作者就說:「不必尊崇那些天使,因為我們所信靠的耶穌比天使更大。」

又說:「主啊,祢起初立了地的根基,天也是祢手所造的── 11天地都要滅沒,祢卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了, 12祢要將天地捲起來,像一件外衣;天地就都改變了,唯有祢永不改變,祢的年數沒有窮盡。」v10-12

這裡好像是把耶穌與天地比。天地要過去,耶穌卻長存。天地會捲起,天地會改變,重點是耶穌卻永不改變。祂的年數沒有窮盡,用的字眼就是上帝。

這裡也引自《舊約聖經》。首先我們要看經文的背景,再看引得恰不恰當。當然一定恰當,因為都是上帝的話。可是我們的確有些困惑,好像也有很不恰當的地方。

《詩篇》一○二篇

《詩篇》一○二篇1-11節,講到一個可憐人在呼求上帝,因為仇敵傷害他。他也承認是神藉著仇敵在向他發怒(10節)。但是神會可憐這困苦者。12節開始,講到這呼求的人就是錫安、耶路撒冷、或就是以色列。上帝會聽他們的呼求,來幫助他們。

23節開始,這可憐人又再講了:「上帝啊!我的力量非常的小。但是我相信祢是有力量的,祢是掌管一切的。」詩人深信上帝可以幫助他,可是這裡卻把幫助他的上帝說成是耶穌。他說,這個耶穌是幫助軟弱人的。

接著25-27節,講到祂的幫助建立在祂的能力上;祂的能力比天地還要更長久。什至祂創造了天地,還要把它收起來。只有祂自己和祂拯救的對象會一直存在。「祢起初立了地的根基;天也是祢手所造的。天地都要滅沒,你卻要長存;天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換,天地就都改變了。唯有你永不改變;你的年數沒有窮盡。」我們不太懂的是,天地怎麼會像衣服一樣被捲起來,然後就改變了?

祢要將天地捲起來,像一件外衣;天地就都改變了

我們要想一下,這世界最終會變成什麼狀況?基督徒多半會說,這世界最後會完全毀滅,然後會有個新天新地。《彼得後書》三章10-13節,如此說:「但主的日子要像賊來到一樣,那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望神的日子來到。在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火鎔化,但我們照祂的應許,盼望新天新地,有義居在其中。」很多人就說,舊的世界神是用水來滅掉,現在這個世界神要用火來滅掉,然後將來會有個新天新地。這理解不能說錯;但可能有另外一個理解,這是後千禧年派和無千禧年派所講的。

也就是,對這世界的走向有兩個解釋:一個是這個世界要完全毀滅,然後有個新天新地;另一個也是正統的說法,雖然華人教會不太講,可是有相當多《聖經》的根據。不管是哪個說法,重要的是,我們只要相信一件事:不管是新天新地、舊天舊地,一切都在上帝的掌管和保守、毀滅或創新之中。

《彼得後書》三章講到兩次的世界毀滅,一次是挪亞的時候,世界的被毀滅;一次是將來的時候,這世界要被毀滅。如果這兩次是一致的話,我們就覺得非常稀奇了。因為,挪亞時洪水毀滅的結果,並不是從此世界就消失了,而是有一個更新,成為如新天新地一般更美的世界。那時挪亞從方舟出來,獻祭以後,上帝祝福了這個世界。而且那個地比洪水以前,亞當、夏娃時被咒詛的地,富庶太多了(這也是符合科學的)。《彼得前書》一章20節,「當時進入方舟,藉著水得救的不多,只有八個人。」這裡不是講藉著方舟得救,而是講藉著水得救。很稀奇的,水原是滅命的,卻成了救命的,為什麼?因為彼得把水跟洗禮連在一起了。我們可以這樣說,洗禮是預表耶穌的死。我們的確是因為信靠耶穌,就因著耶穌的被刑罰和死,而得拯救了。再把這與挪亞連在一起,也很通了。挪亞在那次的洪水中,他也是得到拯救的人,因為他信靠上帝。不僅在洪水中得救,也在出方舟以後的農業生活裡得救;那是非常美的生活,不再終身勞苦,才能從地裡得吃的。

如果挪亞的時候是這樣;當主耶穌再來的時候,會不會有類似的情形?從《彼得後書》三章的描述來看,是有可能如此的。也就是舊世界被火燒掉;但這火跟洪水一樣,是有更新的作用。因此,《啟示錄》也有很多這類的話,二十一章1、2節,「我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。」不是我們升到天上,而是新天新地從天而降。《以賽亞書》六十五章17節,六十六章22節,也講到新天新地是原來世界更新以後的結果。

上帝的更新和拯救,應當在我們這個世界的生活環境中,天天可以經歷到的。是極悲慘的審判,但是也是一個非常豐富的浴火重生。

所有的天使,神從來對哪一個說「你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳」? v13

天使沒有這樣的榮幸,聽上帝對他講這句話。

作你的腳凳

這對戰敗者是極其羞辱的一個動作。《約書亞記》十章,迦南的五個王一齊攻基遍,五個王被抓以後,眾人將那五王領到約書亞面前。24節,「約書亞就召了以色列眾人來,對那些和他同去的軍長說:『你們近前來,把腳踏在這些王的頸項上。』他們就近前來,把腳踏在這些王的頸項上。」這是一個很大的污辱,在中外都有這樣的情形;敵王戰敗,頭被砍下來、挖空處理,做成一個痰盂、尿壺。這些在今天沒有了,但《聖經》藉此來說明敵擋上帝的最後要被征服。

「你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳」

這出自《詩篇》一一○篇1節,「耶和華對我主說,『祢坐在我的右邊,等我使祢仇敵作祢的腳凳。』」天使也出去打戰,但神從不對天使說這話。特別是《但以理書》說到加百列和以色列的天使長米迦勒,與波斯魔君作戰(但十13、21,十一1,十二1);《啟示錄》也說到米迦勒同他的使者與龍爭戰。結果當然不會是血汗淋漓,因為天使是靈。是不是疲憊、憔悴,我們不知道。但上帝也沒有對天使說:「愛卿,辛苦了。坐下休息吧。」可是,上帝卻對耶穌說了這話:「祢坐在我的右邊,等我使祢仇敵作祢的腳凳。」當然《詩篇》一一○篇沒有「耶穌」兩個字,但《希伯來書》作者在聖靈感動下,用了這篇來說明「耶穌超越天使」。

顯然這是一個戰爭的場景。當耶穌打戰回來的時候,父神對耶穌說:「愛子,辛苦了。坐在我的右邊,等我使祢仇敵作祢的腳凳。」坐已經是榮幸了,右邊更代表尊貴的大位。「等我使祢仇敵作祢的腳凳」,意思:我會御駕親征把祢的仇敵打敗,使祢的仇敵成為祢的腳凳,讓祢踐踏。這似乎也說明,耶穌沒有打完戰,沒有把仇敵都打敗。是不是這樣呢?是這樣,後面還會繼續看到。

這經文與前面「祂洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊」,看起來有至大的衝突。耶穌什麼時候能夠坐下來?祂跟魔鬼打戰;當祂在十字架上,藉著死敗壞那掌死權的,得了勝利,祂就坐下了。但我們也在《啟示錄》看到,好像魔鬼還有很多垂死前掙扎的力量,直到最後耶穌再來時,才完全打敗了魔鬼。如果耶穌打敗了死、罪惡、魔鬼,就是祂潔淨了我們的罪。從這裡來看,這話好像是耶穌被打敗了,而且死在十字架上,在陰間的時候,上帝對祂講的:「坐在我的右邊,等我使祢仇敵作祢的腳凳。」也就是當神使祂復活的時候,祂的仇敵被打敗了。

十字架,看來耶穌好像是失敗,祂被天父遺棄了,什至被打死了。但那巨大的失敗其實是一個巨大的成功,是出自祂對天父完全的順服。祂順服到死,也就贖了我們的罪。所以耶穌的死,是祂最大的勝利。耶穌的死已經可以表示祂復活得勝了。

耶穌的死又是怎麼一回事?這在神學上,又是很頭痛的事情。范大陵長老也問:「《使徒信經》說:『……在本丟彼拉多手下受難,被釘於十字架,受死,埋葬,降在陰間;第三天從死人中復活。……』可以這樣說嗎?」耶穌斷氣之後,祂的靈魂到哪裡去了?《使徒信經》講:「祂降在陰間三天三夜。」傳統上也有很多這樣的講法;但是也有人有不同的看法。這兩種講法都是對的,都可以採取,因為《聖經》沒有明講。如果我們相信,上帝是聽耶穌的禱告;照耶穌在十字架上的最後一句話:「我將我的靈魂交在祢的手裡。」我們說,當耶穌死的那一剎那,祂的靈魂是在上帝的手裡;祂從沒有降在陰間過。說「降在陰間」,是強調祂的人性真正死了。從耶穌道成肉身的每一件事,到祂被出賣、羞辱、定罪,還死在十字架上,應驗了《舊約》的一句話,「凡掛在木頭上,都是被咒詛的。」(加三13;申二十一23)沒有一個地方顯出祂是上帝的兒子,指顯出祂是騙子、罪犯、失敗者。

當然這是聖靈的感動,《希伯來書》作者看到這一幕可以應用在《詩篇》一一○篇,上帝對祂的愛子說:「祢坐在我的右邊,祢看我怎樣把你的仇敵打敗,怎麼樣叫祢從死裡復活。」從我們人來看,這是三天以後耶穌復活的事。從神的時間來看,當祂斷氣,被神棄絕的那一剎那,正是祂得到最大榮耀的時候。這不僅在講耶穌的死和復活,也都跟我們有關。我們的得勝、德榮耀,都跟我們「在祂死的形狀上與祂聯合,也要在祂復活的形狀上與祂聯合」(羅六5)有關。如果基督徒不能背十字架,順服上帝的話,我們也沒有這種榮耀的得勝。

《馬太福音》二十二章43-45節,「耶穌說:『這樣,大衛被聖靈感動,怎麼還稱祂為主,說:『主對我主說,祢坐在我的右邊,等我把祢仇敵放在祢的腳下。』大衛既稱祂為主,祂怎麼又是大衛的子孫呢?」耶穌用這句話來提醒這些法利賽人:「你們知不知道我是誰?」「你們知不知道基督是誰?」「論到基督,你們的意見如何?祂是誰的子孫呢?」(太二十二42)基督不只是大衛的子孫,基督也是大衛的主;基督比大衛還要偉大。耶穌提醒他們:彌賽亞就是上帝。

另外在《哥林多前書》十五章24、25節,講到耶穌再來的時候,「再後,末期到了,那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了,就把國交與父神。因為基督必要作王,等神把一切仇敵,都放在祂的腳下。」的確經文有雙重的應用,一個應用在耶穌的復活,一個應用在耶穌的再來。祂的復活已經預表祂把所有的仇敵消滅了;但祂再來的時候,祂一切會把一切執政的、掌權的都打敗,然後上帝把所有的仇敵放在祂腳下。這些工作、勝利、爭戰,也是你我基督徒天天在做的,也是耶穌從死裡復活以後,福音傳到全世界,神的兒女奉祂名做的每件事,都是一個爭戰。我們相信我們與主同死,就可以與主同復活,也可以看到仇敵作我們的腳凳。雖然艱難,但我們信。

天使豈不都是服役的靈,奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎?v14

今天我們對天使的概念,常常是長得很漂亮,長長的頭髮,兩個巨大的翅膀,潔白發光,到處飛來飛去;或是光屁股的小男孩,很調皮搗蛋,向邱彼特。這都是受希臘神話的影響,跟《聖經》上講的沒有關係。《聖經》上講到天使,就是神的使者。當參孫的母親瑪挪亞看到神的使者的時候,說:「有一個神人到我面前來,他的相貌如神使者的相貌,什是可畏。」似乎天使的相貌是令人害怕的。又根據其他《舊約》、《新約》,天使看起來應該跟我們沒有太多的不一樣。包括天使加百列跟馬利亞講「蒙大恩的女子……」時(路一28)。司提反被押解到公會時,人見他的面貌好像天使的面貌(徒六15)。

服役的靈

在《聖經》裡,當天使出現的時候,都是奉神的差遣,幫助人,為人服役的。

《新約》

《馬太福音》四章11節,耶穌受試探之後,天使去伺候祂。
《路加福音》二十二章43節,耶穌在橄欖山禱告的時候,天使也去服事祂。
《使徒行傳》十二章6-10節,彼得也是天使救他出監牢的,還帶他走了一段路;彼得不知道真是天使,還以為是異象。

《舊約》

《舊約》裡,講到天使的地方就太多了。神的使者,有的時候就是耶和華,有的時候是天使。包括:
《創世記》三章2-4節,從荊棘裡火焰中向摩西顯現,又是耶和華的使者,又是耶和華神的。
《創世記》十六章7-12節,神的使者向夏甲顯現,對她說話;13節,夏甲稱對她說話的耶和華為看顧人的神。
《士師記》六章,向基甸顯現,對他說話的,一下子是耶和華的使者,一下子又說是耶和華。
在以色列人出埃及的時候,有的時候是耶和華引導他們(出十三21),有的時候又是神的使者在帶領他們(出二十三20、23,三十二34,三十三2)。
有的時候是講,耶和華在西乃山頒布十誡(出二十1);有的時候又講到,好像是神藉著天使頒布十誡(徒七35;加三19;來二2)。
《創世記》十八、十九章,耶和華和兩個天使來到人間接受亞伯拉罕的招待,後來這兩個天使去滅了所多瑪和蛾摩拉。
在《撒母耳記下》二十四章16、17節,大衛因為核點民數,惹神憤怒,有滅命的天使降瘟疫與以色列人,死七萬人。
瘟疫也是祂的使者,《列王記下》十九章35節,出現滅命的使者,殺掉亞述的軍隊十八萬五千人,好像滅掉埃及的長子一樣(出十二23、29)。
《但以理書》的時候,有天使常來幫助但以理。

奉差遣為那將要承受救恩的人效力

承受救恩的人,就是我們。這在基督教裡不太看重。基督教總是說,我們信靠上帝就好了,不太講到天使來幫助。天主教則非常看重天使和聖徒。基督教可能覺得不是很好,因為沒有從神那裡得幫助。但天主教自然神學,覺得神的能力在自然界、人文界都可以使用;所以他們非常尊敬馬利亞、聖徒、天使,對很多東西的使用,也比基督教自由。我覺得有危險,但也有正面的地方,我們相信神的確在使用每一個東西,包括不信主的人、事、物。

天使會幫助我們。《詩篇》三十四篇7節,「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營,搭救他們。」耶穌也曾經說過:「你們要小心,不可輕看這小子裡的一個。我告訴你們,他們的使者在天上,常見我天父的面。」(太十八10)所以,今天流行一種「守護天使」(guardian anger)的說法,好像每一個小孩都有一個天使在保護他。這說法正不正確,我不知道;因為我們不能單單根據一節經文就做這樣的發揮。不過我們帶過小孩的就知道,孩子真是有神蹟的保守,才能平平安安的。再者,彼得從監獄出來,去敲馬可母親家門的時候,使女跑進去告訴眾人,說:「彼得站在門外!」他們的反應是:「你瘋了嗎?必是他的天使!」(徒十二13-15)是不是表示那時候就有一種想法,你的天使跟你長的很像。

這些都是我們比較忽略的事情,但《聖經》有講,我們就提一下。天使的確幫助我們,只是我們沒有求過天使幫助我們;不過天主教很看重這個,我們也就說,如果神真使用天使來幫助我們,我們感恩。

如果不講「天使」(是靈),而講「神的使者」:肉身的我們,不也是神所差遣去幫助別人的使者。

以上,講了那麼多耶穌和天使的比較。總之,天使是做工的,耶穌是主宰。這些比較也可以通通消除,因為沒有比耶穌更是一個服事的靈了,沒有比耶穌更在服事人了。不管是在靈裡為我們禱告,或在肉身裡面,為我們洗腳,捨命作多人的贖價,給我們生命、氣息、動作,或作我們的老師教導我們,作我們的醫生醫治我們,作我們的僕人扶持我們,都是在服事我們。

不管是天使、人、上帝,都有類似的地方;但就本質而言,當然不一樣。就身分來講,耶穌當然比天使尊貴得多。


延伸閱讀:
傳揚基督 【十二月23日】
口音顯露 【十一月20日】
主內平安 【九月9日】


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