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金錢如浮雲
2018-06-20 星期三
親愛的,..太陽射到地球上的能量,只有少量是給植物與土壤吸收,其餘的熱量用來進行水的蒸發與風的運轉。上帝將錢財比喻成風吹的浮雲,「用詭詐之舌求財的,...
2016-03-04
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管理人員 | 文章數:2352 | 文章發佈時間:2016-03-30

申命記(一之2)
作者:康來昌查經系列

設立官長管理

那時,我對你們說:『管理你們的重任,我獨自擔當不起:v9

這事記載在《出埃及記》第十八章第13-27節,以色列人尚未進入西乃曠野以前。

是責任

管理,是上帝在創造時給人的責任,摩西怎可說「擔當不起」?《創世記》第一章第26-28節,「上帝說:「我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人,使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」上帝就照著自己的形象造人,乃是照著他的形象造男造女。上帝就賜福給他們,又對他們說:「要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理海裏的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物。」」你怎麼管理魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物呢?說真的,我們連自己的書桌、臥室、心靈、生命都管不住了,更不要說管魚,管飛鳥,管萬物了。

《詩篇》第八篇第6-8節,「你派他管理你手所造的,使萬物,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裏的魚,凡經行海道的,都服在他的腳下。」現在有什麼企管碩士(MBA)的學位,但我們看一下《聖經》,管理不是什麼哈佛大學、賓州大學管理學院高材生的事,而是世上每一個人的責任;管理也不是管理一家幾十百千人的公司,而是管理所有的萬物。人真是有極大的榮耀,人也有極大的能力。原來早在創造的時候,上帝就賦予我們這樣的責任、能力和榮耀。但人不服上帝的權柄,離開了上帝,就什麼都管不好。因此,上帝就來工作。《希伯來書》第二章第6-8節的作者說:《詩篇》第八篇這工作應驗在耶穌的身上,「人算甚麼,你竟顧念他;世人算甚麼,你竟眷顧他;並將你手所造的都派他管理,叫萬物都服在他的腳下。你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。既叫萬物都服他,就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他;」(來二6的「世人」:原文就是「人子」,就是指「人」。)《約翰福音》第十七章第1-2節,「願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你;正如你曾賜給他權柄,管理凡有血氣的,叫他將永生賜給你所賜給他的人。」血氣,一般是指活的受造物。其實,包括礦物、無生物,萬有都在耶穌的管理之下。這管理之特別:就是要把永生賜給上帝所要賜給他的人;這也是贖罪的工作---是耶穌成全了那算不得什麼的「人」、「世人」;更是我們主基督耶穌賦予教會的工作。

管理是件不容易且巨大的事。這原是上帝做的事,但是人居然有這種榮耀可以做這事。也不管這事是如何的巨大或艱辛,始祖亞當、夏娃只要信靠和順服上帝,一定可以把萬物管的非常好。因為上帝給了他們權柄,和夠用的能力。可是他們悖逆,不聽命於上帝,就沒能做好這管理的工作。不只是亞當和夏娃,所有的人也都沒能做好,直等到上帝差遣他的兒子耶穌來成就這事。耶穌成就了,也賦予門徒責任和能力來做好這事。

《馬太福音》第廿四章第45-47節,「誰是忠心有見識的僕人,為主人所派管理家裏的人,按時分糧給他們呢?主人來到,看見他這樣行,那僕人就有福了;我實在告訴你們,主人要派他管理一切所有的。」聯想到《以弗所書》第一章第11節講的「我們在主裡面得了上帝的基業」。我們因著耶穌成為上帝的兒女。既是兒女,就要繼承父業,父也就把他創造和擁有的宇宙交給兒女管理。因此,我們這些蒙恩成為上帝兒女的基督徒,也是上帝的管家。既是管家,就要能忠心有見識的管理天父所交付的事。這就好像是回到上帝最初創造的時候,萬物都要給人管理。《哥林多前書》第六章第3節,「豈不知我們要審判天使嗎?」連天使也要給我們管了。

「誰是忠心有見識的僕人?」《馬太福音》這段話是指主人不在之時,僕人的管理。這就跟今天的MBA,或世俗的公司、軍隊裡的管理不太一樣,這些都是主人在時的管理。但耶穌要我們盡最大的責任管理,是在他不在的時候。將這聯想到伊甸園的時候,亞當、夏娃的管理出了狀況,豈不就是主人不在的時候。亞當、夏娃豈不是連一棵樹都沒管好,亞當豈不是連一個女人都沒管好?有解經書說:「夏娃被引誘的時候,亞當就站在旁邊看。」我們從《創世記》第三章第6節,「於是女人……就摘下果子來吃了,又給她丈夫,她丈夫也吃了。」看來,似乎亞當就在夏娃的旁邊沒錯。也有人說:「亞當沒有盡到他的責任?」為什麼沒有?這都是我們可以自己去發揮的。如果亞當真的在場,卻沒有一句勸阻的話,這責任就難以推卸了。亞當放棄管理妻子的責任,就反而被妻子所管理,而且夏娃沒有講任何話就管住亞當了。我們今天也在這個情形之下。不管是耶穌不在、上帝不在、主管不在,或不精明的主管在,我們不信靠順服上帝,我們的管理就會管出問題來。

《馬太福音》第廿八章第20節,主說:「你們要去,使萬民作主的門徒,奉父、子、聖靈的名,給他們施洗;凡主所吩咐你們的,都教訓他們遵守。主就常與你們同在,直到世界的末了。」是主與我們同在。但從《聖經》來看,可能比較多是聖靈保惠師與我們同在。當然,就「上帝的三位一體」來講,聖靈的同在,就是聖父、聖子的同在。但就另外一個意義來講,我們的主是不在了,他卻很大膽的把他的教會交給我們這些人去管理---包括:建造、作見證、引人歸主、增長,讓上帝的名得榮耀。從這兩千年的歷史來看,教會還真是叫人捏一把冷汗。這是不可思議的一件事情,比一個兩歲大的小孩在駕駛波音七四七還要危險。

再想想看:宇宙形成以後,上帝把它交給人去管理。也許,人依靠上帝,有上帝的智慧和能力能夠管理得好。但是,現在就不然了。人墮落了,是罪人一個,上帝怎麼能再把這宇宙給我們管。看看我們自己,把什麼事管理好了?自己的生活、時間、身體、家庭、兒女、工作,都管不好了;但是,主卻把教會交給我們,要我們作個忠心有見識的管家。

從《馬太福音》第廿四章的上下文來看,這真是好幾重的困難。因為有賊會來。這是什麼意思?一、這賊當然是來偷東西的。若從撒種的比喻來看,仇敵還會撒下稗子,破壞上帝的國度。二、這賊又是指著「主人」,就是「耶穌」。他會出奇不意的來,像賊一樣。看來,作管家的不但要防外面的賊,也要預備主的來;要管理家裡的人,也要按時分糧給家裡的人。而管理人也?的不容易,最常發生的就是人不服管理。因為,在這罪惡的世界,人都在悖逆當中,即使是重生得救的人也會不順服權柄。就像我們自己管理自己,會有不服自己的時候;基督徒父母教養自己的兒女,也是如此。因此,牧師牧養教會就更是難了。但是,不能因為不服,就不管了。《以西結書》第卅四章講到:牧人的責任就是秉公牧養羊群,不管他們服或不服,失喪的,必尋找;被逐的,必領回;受傷的,必纏裹;有病的,必醫治。這就好像厲害的CEO,有本事把公司轉虧為盈;牧人牧養教會也要這樣。若自己沒有本事,就要依靠上帝來作這管理的工作。

壞的管家,就不管了。更壞的,甚至就作個惡管家---吃喝醉酒、動手打他的同伴。但就在吃喝醉酒最是過癮的時候,賊就來了。一方面,賊若是來偷竊的話,我們就必須隨時防備撒旦對我們的攻擊;另一方面,賊若是指著主會悄悄的來,我們就必須隨時儆醒,隨時預備,隨時信靠,以他的信實為糧(太廿四42、44,廿五13;可十三35;路十二40)。那我們就輕省,可以得勝了。《馬太福音》第廿五章第21節,當那個僕人把家裡管好的時候,「主人說:『好,你這又良善、又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理;可以進來,享受你主人的快樂!』

我們常常把耶穌對末世的教導看成「末世會有哪些現象?」例如:耶穌什麼時候來、歐洲十國等,這都是看錯了。重點是:要看到「在這麼混亂的世界裡,我們要如何對主盡忠」。當然耶穌是我們的救主,不管是講到他尋找迷羊,或服事人,或贖我們的罪,叫我們因信稱義,都實在是讓我們感謝主。可是,《聖經》也很實際地講到「蒙恩之人的責任之重與難」。不僅是內有人的不順服,外有盜賊的偷竊,又有自己的軟弱和世俗的誘惑叫我們犯罪。這誘惑也不僅僅是酒肉而已,像雅各有舅舅的壓榨,約瑟有主母的引誘,大衛有掃羅的怨恨,這都是作管家的難事和十字架。

要交帳

《馬太福音》第廿五章又講到管家的另一個難處,就是要去賺錢,而且是賺回百分之百,因為上帝要數算的。上帝給我們的恩典和才幹,是不能白白浪費的。他給我們信實、仁愛、良善……,我們都要賺一倍回來。因為他的賞賜是帶有生命力的,而生命是要成長的,這成長也絕對是我們能力所能及的。第16節,「那領五千的,隨即拿去做買賣,另外賺了五千;」隨即拿去做買賣,就是「立刻」去賺取。也真是羞愧我們對世上的事,常是劍及履及,快得不得了;對主的事,就漫不經心,得過且過的。《馬太福音》第廿五章,不是在講「我們要作生意賺錢」,而是在講「我們生活該有的態度」,也在講「我們領受上帝的恩典是要交賬的」---也就是,當審判的時候,上帝給我們一切的恩賜,如果沒有連本帶利加倍的還給上帝,就算是沒有帶人歸主,沒有愛心,沒有結聖靈的果子,原封不動的還給上帝,連我們所有的也要奪過來,加給凡有的,還要叫我們被丟在外面黑暗裡,哀哭切齒了。

這些經文都讓我們知道管家的重要。讓我們依靠上帝的恩典和上帝的靈走這十字架的道路,先學習好好管理自己的生活,多結聖靈的果子,儆醒等候主的來。要知道我們的每一時、每一刻都是要向主交帳的。

靠上帝

在教會裡面也要管理。《提摩太前書》第三章第4-5節,「好好管理自己的家,使兒女凡事端莊順服。人若不知道管理自己的家,焉能照管上帝的教會呢?」當然不是說:你是模範父親、母親,才能作教會的長老。但原則都是一樣的,都是用愛,用智慧,用權柄在管理。《提摩太前書》第五章第17節,「那善於管理教會的長老,當以為配受加倍的敬奉;那勞苦傳道教導人的,更當如此。」也就是被管理的人要能夠敬奉管理他的人。要知道:若要管理得好,實在需要倚靠上帝。我們要先渴慕上帝,讓上帝來管理我們的心,上帝的靈充滿我們、更新我們,也不斷的被十字架所對付、破碎,從他得力量與智慧來作管理的工作。《但以理書》第五章第23節,但以理對伯撒沙王說:「……你……卻沒有將榮耀歸與那手中有你氣息,管理你一切行動的上帝。」這個世界是上帝在掌管。《士師記》第八章第23節,也講到基甸說:「我不管理你們,我的兒子也不管理你們,惟有耶和華管理你們。」我們不知道:基甸這句話有沒有推託責任,或要脅的意思。看起來他不是很屬靈,竟講了這句話。但是也有正確的部份,因為一切都要靠著上帝才能成就。《詩篇》第廿二篇第28節,「因為國權是耶和華的;他是管理萬國的。」

要幫手

《聖經》中,有關管理的經文相當多,包括:約瑟是個優秀的管理者,所以法老把整個埃及給他管理(創三九4)。但以理也是個善於管理的人,所以尼布甲尼撒王也把巴比倫給他管理(但二48)。在出埃及的時候,上帝讓其他的人來分擔摩西管理以色列人的重擔。在大衛的時候,大衛使用底下的人來幫助他管理國家。在使徒的時候,使徒授權執事來管理教會的事情。共同的特點是:越上階層、越會管理、越善用人才的人,就越不需要做什麼事。韓非子也說:天子不必什麼都樹立萬物,會用人就好。我們需要有寬闊的胸襟廣納人才,作更有效的管理。最笨的就是掃羅,他原可放放心心的把國家交給大衛管理,輕輕鬆鬆、快快樂樂的作他的王,但忌妒不安的心充滿了他,就使他不能作好管理,最後喪失管理的權柄,也加速了他的滅亡。我們要信靠上帝,也要承認自己有很多的缺點和不及別人之處。像漢高祖劉邦就承認自己有很多的缺點:「打戰我不如韓信,運籌帷幄我不如蕭何,用謀我不如張良。」現代人就是不願意承認「我不如別人」,所以十八般武藝樣樣精通,就樣樣不通。一個人不必什麼都會,但要會用人,有一定程度的信任。這在教會裡就很缺乏,很多作上位的鷄腸鼠腹,不能授權,或許授權但不能信任。人不信靠上帝就更是如此。基督徒相信上帝在掌權,所以就有更寬廣的心和放心。我們盡責是上帝託付我們,不是因為貪蠅頭小利。

有聖靈和上帝的話

在應用上,無論《舊約》、《新約》都是強調要有「聖靈」和「神的話」。

以色列人出埃及、過紅海,在到達西乃曠野之前,可說是一路歷經艱辛困苦—水苦不能喝、糧食吃盡、沒有水喝、與亞瑪力人爭戰,百姓的怨言和爭鬧就絡繹不絕。《出埃及記》第十八章第19-23節,摩西的岳父葉忒羅就為他出了個主意:「你……又要將律例和法度教訓他們,指示他們當行的道,當作的事;並要從百姓中揀選有才能的人,就是敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人,派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長管理百姓,……。」不但需要認識「上帝的話」,還要分層管理負責。但要選擇信、德、才兼具,也就是信仰純正、有「聖靈」,有道德和有才能的人。甚至不是不貪而已,且恨惡不義之財。

葉忒羅的建議在《民數記》第十一章得到神的肯定了。《民數記》第十一章第4-31節,以色列人離開耶和華的山(西乃山)以後,到了基博羅哈他瓦,百姓哭號著只有嗎哪吃,沒有肉可以吃。摩西因為管理百姓的責任太重了,獨自擔當不起,心裡愁苦甚至求死(民十一11-15)。16-17節,耶和華就對摩西說:「你從以色列的長老中招聚七十個人到我這裏來,領他們到會幕前,使他們和你一同站立。我要在那裏降臨,與你說話,也要把降於你身上的靈分賜他們,他們就和你同當這管百姓的重任,免得你獨自擔當。」25節,「耶和華在雲中降臨,對摩西說話,把降與他身上的靈分賜那七十個長老。靈停在他們身上的時候,他們就受感說話,以後卻沒有再說。」神把「聖靈」分賜給這些分層管理的長老,他們就受感「說話」。「說話」,講「神的話」,象徵「權柄」。這跟葉忒羅講的一樣,要有「聖靈」和「神的話」來管理。我們也想到,當掃羅在作一國之君的時候,也是「聖靈」降在他身上,使他受感「說話」。

事實上,《新約》更是這樣。《使徒行傳》第二章,五旬節聖靈澆灌下來,門徒們都說方言,顯出「聖靈的大能」;大家都說話,有「宣教」的意思,但也有「管理」的意味。因為管理一定要用「話語」來講:講得恰當,就省很多力量;講得不恰當,像捅馬蜂窩一樣,就天天要救火。《使徒行傳》第六章第1-4節,當使徒非常忙碌,飯食供應出了問題的時候,他們就叫眾門徒來,對他們說:「我們撇下上帝的道去管理飯食,原是不合宜的,所以弟兄們,當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人,我們就派他們管理這事;但我們要專心以祈禱、傳道為事。」智慧,從聖靈而來(出廿八3,卅一3,卅五31;申卅四9;賽十一2;但五11、14;徒六3;林前十二8;弗一17),也有用話語管理的意思。《舊約》神的僕人摩西、約書亞、但以理「聖靈充滿」而有「智慧、聰明、知識」,是用「上帝的靈」、「上帝的話」,而不是「自己的血氣」來管理,人便聽從他們。

總之,我們有責任管理,包括管理自己的身體、家庭和教會。我們每個人也都需要別人來幫忙,這就是肢體的分工與合作。既互為肢體(弗四25),就要互相連絡(羅十二5),彼此相顧(林前十二25)。

我獨自擔當不起

這裡我們也看到摩西的為人謙和(民十二3)。摩西是那麼的能幹,早先在米甸曠野牧羊以前,他覺得自己什麼都能作。其實不是政治人物而已,我們每個人都常會有這種「天下興亡、公司興亡、教會興亡,捨我其誰」的胸懷,這是自我的膨脹。但是一個越有恩賜、越有能力、越知道上帝恩典的人,就越知道自己是獨自擔當不起的。感謝主,當我們越來越發現自己不能的時候,越來越認知我們的能力都是從上帝來的,是一件有福的事情。要知道:如不被上帝使用,不依靠上帝的話,我們再有能力也會踢到鐵板、踩到釘子,甚至跌得頭破血流的。

上帝使你們多起來…你們今日像天上的星那樣多…惟願耶和華你們列祖的上帝,使你們比如今更多千倍:v10-11

上帝使你們多起來

摩西也不是假客氣,他知道單靠這群烏合之眾,哪能領這兩百萬人出埃及,過紅海呢?如今以色列人那麼多,都是因為上帝的恩典---上帝讓他們多了起來的。

摩西曾經浪費四十年的時間。就像烏撒的手親事親為(撒下六6-7)一樣,他狂妄自大的結果,不但不能救以色列人,還逃到米甸曠野去牧羊,誤了四十年(出六11-15)。人真的不可造次,我們沒有那麼多的青春可以延誤。摩西急躁自是,覺得自己滿有能力,能夠主持正義、救國救民。他為救以色列同胞,打死了埃及人,都對;但不倚靠上帝,就不對。

上帝也很幽默。當摩西距迦南就只是咫尺天涯的時候,他應該很火,因為這群不信的以色列人害他又多耽誤了四十年。但他在氣憤填膺、怒不可遏的時候,想到自己過去的光景,也就收斂狂傲、謙卑下來,閉口不罵百姓了。

你們今日像天上的星那樣多

「論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙。」(創廿二17)「我必使你的後裔極其繁多。」(創十六10,十七6,二六24,四八4)「如同天上的眾星那樣多。」(創十五5,十八5,二六4)「如同地上的塵沙那樣多。」(創十三16,廿八14,卅二12)如今,上帝應許亞伯拉罕的話實現了。這是出人意料的經過:埃及人越是苦害他們,他們越發多起來,越發蔓延(出一12)。這在教會歷史上,在基督徒的生活中,好像也是一個鐵則---信仰越是逼迫,靈命越是復興。前提總是:人信靠上帝,就在十架的艱難中更能成長。

惟願耶和華你們列祖的上帝,使你們比如今更多千倍

摩西希望「上帝使以色列人比如今更多千倍」。這不是貪心,也不是求業績,更不是為自己臉上貼金。而是我們希望更多人得到福音的好處,更多人來榮耀稱頌上帝。出埃及是困難,是辛苦,但是如今又過了四十年。果然,薑是越老越辣,摩西不再抱怨,他感謝主了。

麻煩:v12

難,一定會難。《使徒行傳》描述初代教會,也是在聖靈充滿、人多起來以後,就開始有抱怨的事了。今天我們「不是當家不知柴米價」,常常求上帝把恩典、能力、得救的人天天加給我們,卻沒有想到我們連自己都牧養不好了,還想牧養千人、萬人的大教會。多了,就會有多了的困難。也真是高處不勝寒,連摩西都想死了,難道我們還不怕被五馬分屍嗎?讓我們先願意被主的愛來修剪。否則,教會就是復興了,屬靈的黑暗也將近了。兩千年來,歷代的教會興衰史不就是這最好的說明嗎?

任何一件好事,在人間都會有它的副作用。姊妹求美麗,弟兄求財富、求智慧……,多了都會有反效果。但歸向上帝,副作用就會變成正面的;不歸向上帝,美麗、健康、智慧、道德、財富……都會害你。所羅門的多金,後來就成了其他國家覬覦的理由了。信靠上帝,好的壞的都是好的;不信靠上帝,好的壞的都是不好的。

現在以色列有這麼多的麻煩,就是人多了。這麻煩就是人多了,爭訟也多了。你還希望作牧師?作管理者嗎?這是吃力不討好的。現在這些MBA(Master of Business Administration)、CEO(Chief Executive Officer),一天工作十幾、二十個小時,覺也睡不好,慢性病也一堆,真是慢性自殺。牧養的過程是會有很多苦毒和艱辛。但我們信靠主,就知道上帝可以化腐朽為神奇,也知道這些麻煩都是有價值的。因為,最後都會讓人增長、喜悅、平安、不抱怨。

摩西最大的麻煩,恐怕就是爭訟。兩百萬人在曠野之中,有什麼好爭訟的?現在住大樓、住公寓的都需要有管理委員會調解糾紛,像:逃生梯被堵住了,防火巷被私人侵占,樓梯間被囤積用物了,誰家的管道漏水,誰家的噪音太大。那在曠野之中的兩百萬人,就更難避免發生糾紛。哪怕是你家的羊跑到我家,我家的小孩跑到你家等小事,都可以引起摩擦、爭執的。俄國作家列夫‧托爾斯泰Tolstoy, Leo(1828-1910)就寫過一篇短篇小說,講到一隻雞飛到鄰居的院子裡下蛋,兩家就為「這蛋該歸屬誰家」爭吵起來。

人總是自私自利,不體貼別人,佔人便宜。於是人多,爭執就多,訴訟也就多。因此需要有審判,解決爭訟的問題。《出埃及記》第十八章,葉忒羅就看到他的愛婿從早到晚都在那裡審判,累死了。即便是聖靈充滿的初代教會也是一樣。《使徒行傳》第六章第1節,「那時,門徒增多;有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言,因為在天天的供給上,忽略了他們的寡婦。」這些在人間都很難避免。如何解決呢?

選舉有智慧、有見識,為眾人所認識的:v13

這跟《使徒行傳》選擇執事的原則是差不多的。

選舉有智慧、有見識的人

「選舉有智慧、有見識的人」,這是必須的。因為,「敬畏耶和華是知識的開端」(箴一7)、「敬畏耶和華是智慧的開端」(箴九10)。「智慧、聰明、知識」也是「聖靈充滿」而有(出廿八3,卅一3,卅五31;申卅四9;賽十一2;但五11、14;徒六3;林前十二8;弗一17)。

為眾人所認識的

「為眾人所認識的」,也表示是「為眾人所肯定的」。這種認識,我們千萬不要與草率的、無知的、片面的知道相提並論。現代的民主,選民常常沒有去認識參選者,以致選出一些差勁的人來了。「選舉為眾人所認識的」,也可以說是肯定了:「民主在《聖經》裡是有它一定的地位」。

你們選,我就立

這種選舉,包括:《使徒行傳》第一章23-26節,選出巴撒巴(又稱呼猶士都的約瑟)和馬提亞,要替代猶大使徒的位分;第六章第1-6節,選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人管理飯食。這些經文都有一個情形,就是百姓或門徒來選,摩西或使徒來立。選使徒的時候,因為沒有更高位的人,所以就用搖籤的方式,等於是由上帝來立。因此,《聖經》所講的民主又有它的限制。是不是百姓或門徒所選出來的,摩西或使徒若覺得不好,是具有否決權,不立他的。換句話說,會友可以選長執,但牧師要為民主作把關。教會的制度,純民主和純獨裁都是不對的。當然,也沒有一個放之四海而皆準的制度;但是,的確是有選,也有立的。

《撒母耳記下》第五章第1-5節。大衛和掃羅的作王,都經過三次的膏立。第一次都是上帝所膏的。但是掃羅從撒母耳膏立他,到全以色列人膏立他,是經過一場戰爭。他得勝了,百姓才覺得「你可以作王了」。大衛就更久了。他第一次被上帝膏立的時候還是童子;然後出生入死,打了許多的戰,直到掃羅死了,也只有猶大支派膏他作猶大家的王而已(撒下二4、11)。直到掃羅死後七年,掃羅的兒子、元帥都死了,以色列眾支派才與他立約,膏他作以色列的王。

看來:上帝也是肯定民意,但不是一般人想到的那麼多。《尚書》有云:「天視自我民視,天聽自我民聽。」「民之所欲,天地從之。」這是不對的。不是天從我們,而是我們要從天。一切要以上帝為主,既不根據民意,也不依據獨裁。無論是個人的領導和全民的意見,都要根據上帝的旨意。《出埃及記》第十八章第17-23節,和《民數記》第十一章第16-17、24-25節,講到選舉的過程,都有神意,和民意,也有上帝的代理人在那裡掌管。

照你們的支派立他們為官長、千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長,管理你們。v15

這種層層的階級(hieratical)管理制度,也不錯。有人說:天主教的聖品階級,是不對的;基督教的民主---聖徒皆祭司,才是對的。我覺得都有對與不對的地方。最重要的還是我們信靠上帝,至於上帝在制度上的規定既沒有那麼詳細,也就沒有哪一種制度才是正確的。這從亞里士多德開始,西方哲學家都在討論,我們中國就討論得少一點。中國覺得「革君心之非」能夠盛就好了,這是很幻想的。所以,中國幾千年來都沒有治好。有一個政治制度是不錯,不過沒有哪一種是標準的或絕對好的,都要信靠上帝。

按公義判斷:v16

這管理,大部份是作判斷(judgment)。《聖經》裡叫我們要看到長、中、短程的目標。長程的目標是永恆的國度,看稍微遠的也都有,當然我們也知道這中間可能會有很多的變數,我們不知道上帝如何帶領,或被打斷,或能繼續,但我們總要信靠上帝到底。

所判斷的事,包括現實的,或過去已經發生的。這些事造成了爭訟,要如何能夠好好的管理,最重要的就是要判斷是非對錯。《士師記》裡以色列人的「士師」,英文就是Judge。他們在管理上,最重要的一環就是「判斷」。這也是教會裡迫切需要的。今天教會在管理的事上作得很差勁,原因有二:一個是愛,一個是智慧。

我們講愛,不是就不講真理。《哥林多前書》第十三章第6節說:「愛是不喜歡不義,只喜歡真理。」我們不能判斷,以致講錯誤的愛,在教會裡就不敢作判斷,也不敢執行判斷的結果。

《列王記上》第三章第28節,當所羅門作了一個正確的判斷時,以色列人就敬畏他。因為見他心裏有上帝的智慧,能以斷案,是個好王。現在講公平對錯,常常不講先天的是非對錯,而講一種方便之道。這都是一種功利主義。哈佛大學的約翰‧羅爾斯John Rawls(1921~2002)雖然反對功利主義,認為分配的原則就是窮人得到幫助。其實,這也是錯誤的。《聖經》講到判斷是用「上帝的話」來作準則;在加上我們敬畏上帝,上帝的靈在我們裡面,也使我們能夠作正確的判斷。

生活中,我們不停的要判斷。包括:判斷個人誰對誰錯?公司要怎麼投資?學生要選哪個科系?我們應該買房子或租房子?或要選哪個地方度假?但是我們常常很容易判斷錯誤。理由是私怨---為了自己的利益或怨恨情仇,就判斷得不準。我們要判斷得準確,真是要有上帝的愛、上帝的智慧和上帝的清心(清潔、沒有私慾的心)。

《詩篇》第八二篇第1節,「上帝站在有權力者的會中,在諸神中行審判;」上帝審判其他的眾神,這神可能是指天使,或地上的君王、審判官。第2-4節,上帝審判他們的理由是因為他們審判不公平,循惡人的情面,沒有為貧寒的人和孤兒伸冤;沒有為困苦和窮乏的人施行公義;沒有保護貧寒和窮乏的人,救他們脫離惡人的手。上帝把地上的判官說成是至高神的兒子,也給他們夠多的智慧和能力,可惜他們濫用這恩典來徇私。《詩篇》第六七篇第4節,「願萬國都快樂歡呼;因為你必按公正審判萬民,引導世上的萬國。」這裡恐怕不是在講最後的審判,因為審判之後就不需要再引導萬國了;應該是在講上帝在歷史當中作審判,也作引導。引導,也可以把它了解成管理,管理裡面就一定會有審判的部份。《詩篇》第九六篇第10-13節,也講到當耶和華按公義和信實審判的時候,天、地、海和其中所充滿的,田和其中所有的,林中的樹木都要歡喜。能夠公平的判斷是非常寶貴的事。

《詩篇》第八二篇有講到,判斷是要幫助窮人。但是《聖經》也講到,這判斷必須要公平,不可偏心。非常希奇的,《利未記》第十九章第15節講:「你們施行審判,不可行不義;不可偏護窮人,也不可重看有勢力的人,只要按著公義審判你的鄰舍。」人要依靠上帝,才能夠有公平的判斷。《箴言》第廿四章第23-24節,「審判時看人情面是不好的。對惡人說「你是義人」的,這人萬民必咒詛,列邦必憎惡。」我們不要因為勢力作出錯誤的判斷,也不要讓錢財和性左右我們的判斷。


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羅馬書(八之8) 【康來昌查經系列】
白占地土 【五月12日】
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