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管理人員 | 文章數:2352 | 文章發佈時間:2018-01-19

希伯來書(二之2)
作者:康來昌查經系列

基督超越天使(二5-14)

我不敢說,二章1-4節是插話,但說它是《希伯來書》五次警告的第一次——就是,你不要忽略這樣的救恩;你也不要因為各樣的威迫利誘,就把這救恩看輕了、丟掉了,或用別的來交換。
二章5節開始,又回到「耶穌比天使更偉大」的命題。律法所傳的,你不能忽略;所以,耶穌所傳的,你更不能忽略。

我們所說將來的世界,神原沒有交給天使管轄。v5

我們通常講,將來的世界就是新天新地;什至我們可以說,神的國度實現的時候,神沒有交給天使管轄,而是交給我們人來管。至於現在呢?現在是交給耶穌管轄,耶穌是我們的代表。
這裡也產生一個問題,如果將來的世界沒有交給天使管,是不是現今的世界是交給天使管?我們知道,現今的世界到將來的世界,宇宙萬有從永遠到永遠,什至在宇宙還沒有的時候,一切都在上帝的掌管之中。所以,現今的世界、將來的世界,也都是神在管理。這裡要表達的是,神藉著什麼在管理。

人沒有哪個時候不是無比的自大和自卑。很多解經家和講員都喜歡拿人跟天使作比較,或彼此比一比。我不覺得這種比較是重要的、必須的。事實上,神很愛我們就好了。

天使管轄

天主教比較強調,現今的世界是神藉著天使在管;基督教則比較不強調這一點。我覺得強不強調都不重要;重要的是神直接管或藉著天使管,都是祂的權柄在控制一切的事情。

天使的出現,在《但以理書》特別多。《但以理書》十章13節和20、21節,有講到以色列的大君(就是天使長)米迦勒、波斯和希臘的魔君。這君是不是指世上的政權後面有天使在管轄?天主教神學有這樣的習慣,總喜歡把受造物和受造物之間拉得非常近,不僅是各國、個人、時間、地點、日期、行業,都有主保——也就是有天使或去逝的聖徒作守護神一樣。這有好處;也有壞處。好處是這信仰很實際;壞處是容易使人疏遠上帝。

到底一個國家後面有沒有一個天使在看顧它?恐怕在其他異教裡也有這種觀念——由某個神明在特別看顧。譬如:羅馬人的神是「戰神」。在《木馬屠城記》裡,也講到天上的神明各佔立場。再者,有一段時間,日本最大的神是「風神」。因為當時戰無不勝、攻無不破的元朝,征服了整個歐、亞、非,沒有一個國家民族可以在它面前站立得住。可是,元朝兩次派遣最大的海軍攻打日本,都遇颱風,以致馬失前蹄,大敗而歸了。所以日本人就拜「風神」。放觀今天,日本飽受颱風之苦,是不是上帝給它的處罰,我們不可而知。

至於這些背後的君是墮落的天使,還是良善的天使,也很難講。有一段時間,《新約》很喜歡談天使和權柄。有人說,權柄是天使的名字。《哥林多前書》十五章24節,《以弗所書》一章21節、三章10節,《歌羅西書》一章16節,都有講到執政的、掌權的、有能的、主治的;有人說這些就是天使的名字。不管是惡天使或善天使,總之是世上政權後面的一股力量。我們不知道,因為實在沒有足夠的經文可以與這些相連。但這些經文也可以讓我們去思想,好像每個政權後面是有一些君。最起碼《但以理書》所講的波斯的君和希臘的君,是跟良善的君相對抗、作戰的。

不管天使是不是在管理現在這個世界,起碼我們知道這些都是上帝所造的、所使用的。但我們知道,將來的世界是給我們這些重生得救的人在管的。這點,《聖經》也沒有多說。有些地方講到,如果我們是良善的僕人,在最小的事上有忠心,將來有權柄管五座城、十座城(路十九11-27)。所以,千萬不要以為我們將來在天上沒有事情做。沒有事情做,是很恐怖的。如果要我們天天走在黃金街、碧玉城,或天天都在唱詩歌,也是很無聊的。我們是有事情做的,且要管理富有挑戰性的、創意的事;只是我們沒有罪惡。

下面,先不去講我們將來要管理的事,而講上帝管我們。

但有人在經上某處證明說:「人算什麼,祢竟顧念他?世人算什麼,祢竟眷顧他?v6

「但有人在經上某處證明說」,不是作者忘記了這經文出自《聖經》哪裡;有人說,是因為那時候的《聖經》還沒有分章節。但《使徒行傳》十三章33節就明明白白的、引經據典的說,「正如《詩篇》第二篇上記著說」。因此,作者話說「某處」,應該是「我不需要特別說出它的出處,你們自己就能找到,或應當知道這是《詩篇》八篇的話。」

這經文證明了什麼?《希伯來書》作者一直在比較耶穌比天使和其他還偉大。在這裡好像有一點在岔開題目,他不再講耶穌跟天使的比較,而是講人跟天使的比較。可是再看看底下,又是講到耶穌跟天使的比較。到底是怎麼一回事呢?原來耶穌可以有雙重的比較。一個就祂的神性,祂是神而言,天使當然不如祂;一個就祂的人性而言,祂比天使小一點,或曾經比天使小一點。耶穌既有完全的神性和完全的人性,就把人和神之間——罪的問題解決了。

顧念、眷顧

祢顧念他、眷顧他,就是祢記得他、不處罰他、愛護他的意思。在《創世記》八章1節,挪亞在方舟裡頭的時候,「神記念挪亞和挪亞方舟裡的一切走獸、牲畜,神叫風吹地,水勢漸落。」在汪洋大海中,好像有一段時間,神真的忘記他了。《聖經》有的時候有這樣的寫法,例如以色列人在埃及四百年,好像神忘記了他們,直到他們的哀聲達到天上,神被那聲音吵醒了,聽見他們的哀聲,就記念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約(出二23-25)。當然神沒有忘記我們;《聖經》這樣寫,是要把我們的體會生動的表現出來:「我們是這麼的渺小、這麼的微不足道,神會不會忘記我們?」如果你知道整個宇宙地球是不可思議的小的話,而神眷顧我們,真的是只有感恩。當然,大衛寫《詩篇》八篇的時候,恐怕還不會想到人是這麼的微乎極微,但在聖靈的感動下,他還是表達了這件事情的真實。雖然我們這麼的渺小,但神記得我們。神記得挪亞,就讓洪水退掉;神記念亞伯拉罕,就就打發羅得從傾覆之中出來(創十九29);神也眷顧撒拉(創二十一1、2)、拉結(創三十22、23)、哈拿(撒上一19、20),她們就懷孕、生子;在《新約》的時候,神也眷顧祂的百姓,為他們興起了拯救的角(路一68、69);神也眷顧外邦人,揀選他們歸於自己的名下(徒十五14)。

我眷顧你,就是我記得你,我愛你,我造訪你,我不記念你的罪過,我知道你的需要,我記念你。什至這個字在《新約》、《舊約》都有相等的字,翻作「監督」、「監察」,或「探訪」(visit)。神探訪撒拉,她就懷孕了。神監督你,就是神看你有什麼錯誤來警告你。神眷顧你,就是神看你有什麼需要來提供給你;總之這個字代表上帝無微不至的看顧、愛護。因此,「人算什麼,祢竟顧念他?」很多在艱難中的人、沒有信心的人,對這個記念就很反感。像《約伯記》十七章12節,約伯在痛苦之中,又相信神的全能讓他痛苦之時,就對祂一切的作為受不了,於是說:「我對神說,我豈是洋海,豈是大魚,祢竟防守我呢?」不知道弟兄姊妹在心情不好的時候,有沒有獨自關在房裡生悶氣,對人、對神說過:「不要管我。」(“leave me alone.”)我們必須知道我們是被上帝眷顧的,我們做什麼都被上帝看著的。當我們有信心的時候,當然不會說「祢不要管我。」而是像大衛的詩說的:「祈求祢不要丟棄我。」「請祢跟我同行。」有的時候我們在跟神鬥氣的時候,就會希望趕快被神丟掉,因為我們真想把祂丟掉。

這裡說世人非常的渺小,但上帝在眷顧他、記念他。怎麼的眷顧法?在下面第7節。

祢叫他比天使微小一點(或譯作:祢叫他暫時比天使小),賜他榮耀、尊貴為冠冕;並將祢手所造的都派他管理,v7

祢叫他比天使微小一點(或譯作:祢叫他暫時比天使小)

我們很喜歡討論這一類的事情。什麼叫比天使小一點?是不是天使比我們漂亮、高大、有智慧、會飛?可能是他的能力比我們人大一點。我不覺得我們需要去討論這些,總之他是服役的靈。所謂小一點,有人說天使和人都是受造物,有始無終的。只有創造主,神,才是無始無終的。我們沒有一個結束,不信主的人會永恆的在死亡、地獄、痛苦裡面;信主的人會永遠的在生命、天國、喜樂當中。

如果我們硬要說我們比天使大,那就是祂沒有救拔天使。但如果以此自大的話,就不太像一個被拯救的人。

賜他榮耀、尊貴為冠冕

人比天使微小,可是神又賜給他尊貴、榮耀為冠冕。尊貴、榮耀是對神的頌讚,譬如《啟示錄》四章11節,七章12節,《提摩太前書》一章17節,只有神配得這樣的頭銜。但這也是人所尋求的,因為人是照著神的形象造的。所以《羅馬書》二章7節,「凡恆心行善,尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的,就以永生報應他們。」但你必須尋求對,必須在信靠、順服上帝的恩典之下,才能夠得到尊貴、榮耀。像《羅馬書》二章10節,《彼得前書》一章7節所講的。

並將祢手所造的都派他管理

在這裡顯然是講神讓人在自然界中作王,有尊貴、榮耀、權柄管理萬有,而且管理得美好。在他管理下,產生了榮耀,對他自己也是一樣。這觀念已經跟其他的觀念不一樣了,包括佛教徒和受佛教影響的環保意識。例如:最早的時候是講男女平等,男女不分;然後是人和動物平等,人和動物不分。現在很下流的「人獸交」都跟這有點關係,什至從《進化論》開始就是這樣。每其名是尊重動物,其實是扁低人類。《創世記》講到上帝創造的特點是各從其類;而人和魔鬼是要把一切混在一起,包括人跟神。在德國,從《進化論》開始,人對生命的尊重就越來越低,自殺率就越來越攀高。

在這幾年澳洲有一個倡導「動物權益」的應用倫理學家、生態保護家彼得・辛格(Peter singer,1946~,以《動物解放》(Animal Liberation)聞名歐美),他什至說人和植物也沒有兩樣。這不一定全沒有道理。譬如:為了人的舒適,把亞馬遜河區域大遍的雨林砍掉,到底對還是不對?大家的反應一定是「不對」。但如果到一個地步,把人和樹的價值等同,那就有問題了。我絕對贊成環保,也覺得現在人肆虐大地,對動物、植物、空氣、水……都滿了邪惡和貪婪。但是反其道而行,認為萬物都是一樣的,是不對的。包括用佛教的輪迴觀來說,那棵樹可能是人轉世的,所以人跟樹沒有什麼差別。事實上,有些環保人士說:「人應該代表河流、石頭,為它們的存在權爭一席之地。」這都不是想像中的好笑而已,反在我們生活中處處可見,譬如:人可以瞎眼和自私到一個地步,為了謀取某種礦產的利益,而大肆開墾一個山地;或常常我們可以憑著個人的利益和喜好來投票。我們真的看得很差、很遠。

在環保人士受後現代和佛教的影響,認為萬物都是一樣的,其中一個重點就是人不可以有「性別歧視」(sexists),如歧視女性、同性戀者等;現在又講不可以有「物種歧視」、「物種主義者」(speciesists),就是不可以視人類的利益高於其他物種,不可以有人類這物種比石頭、森林、苔蘚植物……等其他物種更有價值的講法。如果環保和生態到這個地步,什至人類的生存跟萬物一樣有價值或沒有價值,那麼這些環保人士所提出的慈悲為懷,到最後就是最大的殘忍為懷。因為萬物都是一樣的,生死都沒有不一樣。從佛教來講,人死後,到最後就是養一些蛆和菌,也沒有什麼不好。這其實是基督教很重要的一個觀念:當你沒有把《聖經》中的神當神時,一切的倫理和知識通通都沒有基礎了;你不知道什麼是對、什麼是錯,一切都沒有討論的餘地,或說什麼話都可以講了。

這裡和《詩篇》八篇都告訴我們,當人被上帝所創造,遵行上帝的話的時候,神是要我們人在自然界作領導者、管理者的。我們也承認一點,包括人對基督教和對人的批評。只是那批評不太正確,不是人的問題,而是罪的問題。的確,神是賦予人管理的能力,若人信靠、順服上帝,就把萬物管理得很好;當罪進入人當中,人就悖逆上帝,把這個世界管理得很不好。什至像老莊或環保者說的,一塊地如果聽其自然,沒有人去管,也許生態的平衡還好一點,總是勝過被邪惡、自私的罪人去管(管他是資本主義或社會主義。事實上,社會主義更壞,他們喜歡使用資本主義大量的機器,認為這是造福人群的。)我們基督徒會認為,神的確有給人比萬物更重要的地方。雖然我們承認在罪人裡面,往往破壞是更厲害的;可是當人重生得救以後,我們的自私、自利、殘忍、掠奪的程度應該是降低的,智慧、慈愛、良善的能力應該是升高的,因此我們會把神所造的萬物管理得更好。

《詩篇》八篇6節的「你派他管理你手所造的」,前呼《創世記》一章26節,「當人照著神的形象、樣式造的時候,他們就可以管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」這個命令到了挪亞出方舟以後,就不再是這樣。類似的話再講,但刪掉一個很重要的觀念——也就是「管理」的使命。《創世記》九章1、2節,「神賜福給挪亞和他的兒子,對他們說:『你們要生養眾多,遍滿了地,凡地上的走獸和空中的飛鳥,都必驚恐、懼怕你們,連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚,都交付你們的手。』」神把萬物交付在人的手裡,而不是叫人去管理。當然人很有能力,我們還是可以控制牠們,什至叫萬物都驚恐、懼怕我們。恐怕鱷魚、犀牛、老虎、大象看到人都驚恐萬分;尤其是各種毒蛇、猛獸看到中國人更怕,因為我們會把牠們吃掉。《創世記》九章1、2節的這段話,並不是一個命令句;而是一個陳述句——大家都會怕你,這顯示人墮落後的邪惡。但在《詩篇》八篇,我們會看到:有一天,這個邪惡是會被制伏的,上帝原來創造的美好會重新出現,也就是萬物都服在他的腳下(如果人是服在上帝的腳下)。

叫萬物都服在祂的腳下。」既叫萬物都服祂,就沒有剩下一樣不服祂的。只是如今我們還不見萬物都服祂。v8

「既叫萬物都服祂,就沒有剩下一樣不服祂的。」看似囉唆、多餘,其實是強調萬物都服在祂的腳下。因為,如今我們還不見萬物都服祂。我們要有很大的信心。這是很叫人嘆息、扼腕、痛哭的一件事,你今天能夠跟自己,和世界上、教會裡的任何一個在痛苦中的人,說「萬物都服在主之下」嗎?這世界有太多莫名其妙的事,神是公義的嗎?神管理萬物,管理得很好嗎?這在神學裡面叫做「神義論」(theodicy)。我們姑且可以承認在罪惡還沒有進入這個世界的時候,這個世界有條不紊;我們,什至不信主的人,都姑且可以承認將來可以管理得很好。可是,在我們所經歷、所知道的世界裡面,有太多不仁、不義、不智的事情了。你說是因為魔鬼沒有被擊打,基督沒有作王;可是教會、我們每一個人的信念都是基督已經作王了,萬物都服祂了。但是,為什麼我們沒有看到萬物都服祂呢?這在神學上叫做「已然未然」(Already but not yet.)。耶穌從死裡復活,的確已經勝利了;但是在神奇妙的安排之下,我們又看到這勝利的最後完成,距今還有一段距離,應該是耶穌再來的時候,才能完全實現。

《希伯來書》的作者要我們看到「如今我們還不見萬物都服人」。第8節的「他」,應該是指「人」。因為第6節一直講到「人算什麼……?世人算什麼……?」他引的那一句話也是在講人。可是到第9節,我們又看到這個人是指耶穌。所以,從第6節開始講的「人」到底是指耶穌,還是一般的人?我想可能指耶穌,會更為恰當。當然,今天如果我們在基督裡,我們可以說我們也享受到這些。但我們也知道,我們還沒有完全掌握到這些。不管我們今天享受到多少,我們總得承認一件事情,我們還沒有看到萬物都服基督,也沒有都服我們。不過我們在說萬物沒有都服基督的時候,我們又同意一件事情,就是萬物在所有所做的,包括牠們在抵擋基督所做的事情,包括基督第一次來到的時候、希律和眾人對他排斥的時候,什至耶穌被釘死的時候,我們不能說萬物不在服基督和上帝。因為,祂沒有哪一個時候不在掌權的。

當祂降生、那麼脆弱的時候,在馬槽裡祂可以凍死的,希律隨時可以殺掉祂。但我們看到有王(東方博士)來向祂下拜;實際上,祂就是王,祂是宇宙的主宰,天使也向祂下拜。當彼拉多對耶穌發脾氣,耶穌束手無策,最是脆弱、可憐的時候,祂居然敢不跟彼拉多講話,彼拉多說:「你不對我說話嗎?你豈不知我有權柄釋放你,也有權柄把你釘十字架嗎?」耶穌回答說:「若不是從上頭賜給你的,你就毫無權柄辦我,所以把我交給你的那人,罪更重了。」(約十九10、11)這句話很震撼,使彼拉多想放掉祂;當然在神的旨意中,祂不會被釋放的。即使是這些事情,仍然在上帝的掌管之中。因此比較完整的說法是,現在萬物在悖逆當中,成全上帝的旨意。包括最凶惡的魔鬼,也非服祂不可。

唯獨見那成為比天使小一點的耶穌(或譯:惟獨見耶穌暫時比天使小),因為受死的苦,就得了尊貴、榮耀為冠冕。叫祂因著神的恩,為人人嘗了死味。v9

唯獨見那成為比天使小一點的耶穌

道成肉身的耶穌,成為完全的人。就祂的人性而言,祂是比天使小。

因為受死的苦,就得了尊貴、榮耀為冠冕

原文是「榮耀、尊貴」,包括第7節也是「榮耀、尊貴」。至於《合和本》為何翻作「尊貴、榮耀」?完全沒有道理。

第9節這裡的「耶穌,因為受死的苦,得了尊貴、榮耀為冠冕」,和第7節的「神賜祂榮耀尊貴為冠冕」有相同的,也有天大的不同。人受造之時,是按著神的形象造的,已經充滿「榮耀、尊貴」了;但人在信靠、順服上帝中,還會得到更多的「尊貴、榮耀」。二章7節的「榮耀、尊貴」是神創造的時候給人的;可是人因為不信靠順服,就失落了這「榮耀、尊貴」。二章9節的「尊貴、榮耀」不是因為受造而有的。這「尊貴、榮耀」是耶穌本來所沒有的。就人來看,祂只是加利利的一個可憐的木匠的兒子,也是一個可憐的、失敗的、被百姓拒絕的宗教領袖;後來祂卻因為受苦,而得到了這「尊貴、榮耀」。

怎麼得到的?受苦得到的。這是「基督教倫理」和《希伯來書》很重要的一環;也是現代人和教會所不喜歡聽的。千萬不要以為受苦就能換到這些「尊貴、榮耀」。因為十字架的道理,不是我們為主受苦;總是主為我們受苦、受了一切的委屈、艱難、刑罰。我們相信神已經具體的給了我們恩典,我們也白白的得到了,但我們要更完全的得到祂的恩典,在生活中是需要經過苦難,經過十字架,與主同死、同埋葬、同復活的。

叫祂因著神的恩,為人人嘗了死味

這句話就有點複雜了。耶穌所受的苦,當然就是死亡的痛苦。一般的解經家會說,祂受這痛苦,嘗了這死味,就讓我們得到神的恩——罪得洗淨,得到平安、拯救、贖罪、救恩。這神的恩是神給人的,而不是給基督的。可是,我覺得恐怕也可以了解成是神給基督的恩典。因為從這句話看不出來,基督為人人嘗了死味,是一件痛苦的事,而不是神的恩典;雖然這實在是痛苦。受死亡的苦,就得了尊貴、榮耀;因為神的恩,就為人人嘗了死味。受死亡的苦,和嘗了死味,都是尊貴、榮耀,也都是神的恩。

在我以前教「救恩論」的時候,比較少想到的;一般的神學家,也都比較不提這一點——就是耶穌來到世上受難、被釘、死亡,是為了什麼?也就是耶穌的工作的目的是為了什麼?系統神學會說,祂所做的這一切工作,是為了平息上帝的震怒。另外,最重要的,耶穌來到世上受苦、受難:一、針對神的方面,是為了替我們承受上帝給人的刑罰;二、針對魔鬼的方面,是為了擊打魔鬼;三、針對人的方面,是要告訴人,人要如何生活。

可是,從《希伯來書》和其他的書信來看,耶穌的工作,恐怕很強烈的一部分,也是為了祂自己的人性。按祂神性的部分,祂從來不需要任何的改變。按祂人性的部分,如果耶穌要高升,祂就要降卑;如果他要得到尊貴、榮耀,祂就要受苦;如果他要完全,祂就要受死。這十字架對祂自己也有最大的作用;雖然我們一般想到的是,祂的十字架是為了我們人有最大的幫助和救恩。這一點,《希伯來書》這裡表現出來了。在《腓立比書》二章6-11節也有一樣的情形,「祂本有神的形象,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形象,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上所以,神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱『耶穌基督為主』,使榮耀歸與父神。」好像耶穌的高升跟祂的受苦、受死有關,也就是耶穌的受苦、受死,使祂高升。

如果耶穌的苦難對祂自己有最大的幫助,我們當然也就可以非常正當的把這原則用在我們身上。就像在《詩篇》一一九篇71節裡講的「我受苦是與我有益」。不是自虐,也不是功德;所有出自信心的,在這世上受的苦都讓我們更親近上帝、更得到尊貴和榮耀。至於,耶穌為什麼要受這個苦才能打擊魔鬼,或平息上帝的震怒,或叫自己的人性提升?容我後面再述。


延伸閱讀:
新生活的守則 【讀經:歌羅西書三章14至17節】
信心就是要回應神的呼召 【讀經:希伯來書11章8至19節】
約翰福音(六之4) 【康來昌查經系列】


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