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為什麼耶穌是我至好的朋友?
2018-07-22 星期日
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2016-03-04
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希望森林
管理人員 | 文章數:2352 | 文章發佈時間:2018-01-30

約伯記(三十四)
作者:康來昌查經系列

第四十一章

耶和華顯現與約伯說話(四)

神繼續提醒人的不能

你能用魚鉤釣上鱷魚嗎?能用繩子壓下他的舌頭嗎?2 你能用繩索穿他的鼻子嗎?能用鉤穿他的腮骨嗎?3 他豈向你連連懇求,說柔和的話嗎?4 豈肯與你立約,使你拿他永遠作奴僕嗎?5 你豈可拿他當雀鳥玩耍嗎?豈可為你的幼女將他拴住嗎?6 搭夥的漁夫豈可拿他當貨物嗎?能把他分給商人嗎?v1-6

這裡我們好像又可以看到一大堆的毛病,因為實在鱷魚是可以被養殖的;可以把牠當貨物,鱷魚皮的皮包不是嗎?也可以拿牠當雀鳥玩耍,我們也看過,在美國甚至有人跟鱷魚玩角力。這些我們不要被字面所僵住了,在這裡還是說神造的這鱷魚是很有力量的。我們以人的能力當然可以越來越瞭解、甚至控制牠,但這創造和管理都在上帝的手裡,不論如何我們不能夠創造,也不能管理,除非神給我們這樣的能力。但我們還是不能做從無到有的創造,最多把一些受造物做基因改良。

你能用倒鉤槍扎滿他的皮,能用魚叉叉滿他的頭嗎?8 你按手在他身上,想與他爭戰,就不再這樣行吧!v7-8

若你真的要這樣做:「用倒鉤槍扎滿他的皮,能用魚叉叉滿他的頭」,當然可以。只是這是指一般的情形,鱷魚實在是很有力量。

人指望捉拿他是徒然的;一見他,豈不喪膽嗎?v9

我們還是不太照字面來講,有人是可以捉拿牠。這還是只是在講神造牠力氣很大、很兇狠。

沒有那麼兇猛的人敢惹他。這樣,誰能在我面前站立得住呢?v10

如果耶和華所造的鱷魚,你都不敢在牠面前站立得住,你敢在造鱷魚的耶和華面前說好、說歹?

誰先給我什麼,使我償還呢?天下萬物都是我的。v11

這句話是羅馬書十一章35節,保羅講完一切豐富的上帝的作為時,就說:萬有都本於祂、倚靠祂、歸於祂。是誰先給了祂,使祂後來償還呢?我們可以向神要,神也會給我們,但不是神欠我們,是神給我們的恩典;沒有人給上帝任何東西。我再次說,神的愛是無緣無故的,不是我們好,是上帝給我們;就是我們這麼爛,神就無緣無故的揀選我們。再次提醒:「無緣無故」就是指祂的旨意高過一切其他的原因。鱷魚,神要牠怎麼樣,牠就怎麼樣,萬物也都是一樣;萬物、一切的東西都是屬乎耶和華的。我們的身體是聖靈的殿,我們不是自己的人,所以要在我們的身子上榮耀上帝。連你的身體也是屬神的,不要說萬物了。神沒有從我們這裡得什麼;我們從神那裡得到了一切。詩篇廿四篇1節「地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都屬耶和華。」「屬耶和華」就是被耶和華造、被祂管理、被祂使用,是祂的東西。當然我們屬祂,祂也是屬我們的;我們裡面有愛,跟其他萬物不一樣。

論到鱷魚的肢體和其大力,並美好的骨骼,我不能緘默不言。13 誰能剝他的外衣?誰能進他上下牙骨之間呢?14 誰能開他的腮頰?他牙齒四圍是可畏的。15 他以堅固的鱗甲為可誇,緊緊合閉,封得嚴密。16 這鱗甲一一相連,甚至氣不得透入其間,17 都是互相聯絡、膠結,不能分離。v12-17

我們說鱷魚的鱗是不是也是刀槍不入?其實也不是,都是一個文學上的描述。

他打噴嚏就發出光來;他眼睛好像早晨的光線(原文是眼皮)。19 從他口中發出燒著的火把,與飛迸的火星;20 從他鼻孔冒出煙來,如燒開的鍋和點著的蘆葦。21 他的氣點著煤炭,有火焰從他口中發出。v18-21

這些都是文學上誇大的形容,鱷魚不能噴火、鼻子也不能冒煙,只是形容牠的力量很大。

他頸項中存著勁力;在他面前的都恐嚇蹦跳。23 他的肉塊互相聯絡,緊貼其身,不能搖動。24 他的心結實如石頭,如下磨石那樣結實。25 他一起來,勇士都驚恐,心裡慌亂,便都昏迷。 26 人若用刀,用槍,用標槍,用尖槍扎他,都是無用。v22-26

這同樣是文學的寫法,一定可以有方法制服鱷魚的。(我看過電影裡有赤手空拳的制服鱷魚,最重要是趕快把牠的嘴綁起來)。

他以鐵為乾草,以銅為爛木。28 箭不能恐嚇他使他逃避;彈石在他看為碎稭。29 棍棒算為禾稭;他嗤笑短槍颼的響聲。30 他肚腹下如尖瓦片;他如釘耙經過淤泥。31 他使深淵開滾如鍋,使洋海如鍋中的膏油。32 他行的路隨後發光,令人想深淵如同白髮。33 在地上沒有像他造的那樣,無所懼怕。34 凡高大的,他無不藐視;他在驕傲的水族上作王。v27-34

耶和華的話最後就講到說:祂創造的鱷魚多麼了不起。鱷魚在以色列人來講,就是個海怪,但完全被上帝掌管,也完全被上帝所使用、所制服,只是人不能做。所以用一個以色列人很怕的海怪,來做上帝創造的奇妙結束。我們覺得好像有一點不敬?沒有不敬,就是用大家所瞭解的情形,讓我們更去思想上帝的奇妙。

第四十二章

約伯悔改(1-6節)

約伯回答耶和華說:2 我知道,你萬事都能做;你的旨意不能攔阻。v1-2

神的旨意不能攔阻

是,耶和華,你要做什麼都可以;你的旨意不能攔阻;你要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。你無緣無故的叫約伯能有那麼多的財富,感謝主,你也叫約伯無緣無故的就是不要更多的發財,他能夠來愛你,對你忠心。我們在第一、二章看到神跟魔鬼的對話,當然是神得勝,神從來不會失敗;神所做的每一件事都甚好。現在魔鬼當然無話可講,牠什麼時候會再挑撥,我們不知道,起碼在約伯記裡面沒有再現。牠就承認、就知道神萬事都能做。「神萬事都能做」並不是說祂能犯罪、能說謊,但一切的確也在祂的掌管中可以進行,可以有包括謊言;祂的旨意不能攔阻。如果「上帝全能」這個觀念讓人跌到,我還是說:神的旨意不能攔阻,跌倒也在神的旨意當中。

誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢?我所說的是我不明白的;這些事太奇妙,是我不知道的。v3

約伯自承無知

「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢?」約伯在說自己。前面曾經說過他的朋友把神的旨意隱藏,用自己的話在那裡亂講,現在他承認自己是無知的。他為什麼現在承認了?耶和華講的什麼事叫他很佩服?是這一番創造的話叫他很佩服嗎?是佩服,但有更重要的原因,就是:耶和華親自說話。這一點很重要。

神全能,且公正美善

第2節「你萬事都能做;你的旨意不能攔阻」這句話是相信祂的全能。可是我們只相信祂的全能嗎?我們不但要相信祂的全能、祂萬事都能做,更要相信祂所做的都甚好!耶利米書卅二章17節「主耶和華啊,你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地,在你沒有難成的事。」任何事,主說有就有,命立就立。這經文的上下文是在講到說耶利米買贖了一塊地,那是巴比倫大軍犯境的時候。在那時候還做房地產買賣?做!表示這個地有一天在神奇妙帶領中,會再歸給以色列。神要讓巴比倫的軍隊來,跟那鱷魚、河馬一樣;鱷魚(特別牠是海怪)、河馬這麼可怕的動物,卻完全都是上帝所造、所掌管的,巴比倫也是一樣。「神萬事都能做」不僅在談創造,在其他每件事情,上帝都在做;且做的是非常的美好、公義、正直、善良。

你說:「這跟約伯有關係嗎?」有關係,因為約伯覺得上帝做得不好。他沒有談到創造的事情,但他覺得在人間裡面,很多事情上帝的帶領是很不應當、很不好,神的旨意我們真是不能明白。我以前常喜歡引這話:「神的作為,實在非常費解,但祂並不殘忍」,我現在想,這話說得還是不大當,祂豈能夠僅用不殘忍來形容?祂充滿了智慧、慈愛!神的作為費解,我們可以同意,但我要說,祂都是我們絕對要肯定的慈愛、全能和智慧。甚至我要說,祂的作為真的費解嗎?對敬畏祂的人就不費解。就像愛上帝難嗎?對領受上帝愛的人就不難;有敬畏上帝心的人,神怎麼帶領,我們都不覺得費解。我不敢說這個世界上有多少人比約伯還要敬虔,但我想,像比較被人知道的聖法蘭西斯,還有很多的聖徒,在很多艱難中經歷到可能比約伯還要辛苦、還要不合理、還要叫人得精神病的一些事情,他們還是能夠說神的旨意是奇妙的、是美好的、神什麼事都能做,那就比約伯更好了。有人能夠說比上帝、比耶穌更屬靈,那絕對是錯誤的,但比聖經裡面的人(不管是約伯、大衛)都更屬靈,這應該沒有不敬,也沒有違反聖經的權威。約伯在這裡看到了。我們感謝主,希望我們每個人都能更快的看到。不是我們要成為屬靈的第一名、不是我們要在屬靈上超過約伯,而是真的希望我們能夠因著主的恩典討主的喜悅。我們要知道神萬事都能做、而且神萬事做得都很好;我們要知道神拿走約伯孩子的命和財富、讓約伯生那麼多病、受這麼多苦,祂萬事都能做,祂的旨意是如此。

約伯愛神確是無故的

我們再次想到魔鬼對上帝的挑戰:「約伯愛你是無緣無故的嗎?」,不但這個挑戰失敗了(因為約伯愛神真是無緣無故的),而且敗得好慘!神讓約伯可以對上帝的愛更是無緣無故的。願我們對上帝的愛也更是無緣無故的。再次講什麼叫:「無緣無故的」?就是:我們就是因為上帝愛我們,不是為了上帝給我們這個好處、那個好處,我們才愛祂。我們愛祂是為了這些好處,記得嗎?就是魔鬼說的:「約伯愛你、敬畏你,是因為你四面圈上籬笆維護他的家和他一切所有的。他手所做的都蒙你賜福,他的家業也增多。他敬畏你,是因為這個原因,如果這個原因不存在,他就不敬畏你了」。我們感謝主,約伯仍然敬畏神。

約伯記不但回答了魔鬼,也把約伯磨練得更好。我們也是這樣,我們能夠無緣無故的愛上帝,因為上帝是無緣無故的,在我們還作罪人、沒有任何優點的時候就愛我們。所以我們愛祂也應該是藉著十字架,把所有其他原因都拿走。是,我們愛神,因為神給我們好的兒女、這個、那個,因為這些是緣故,但如果這些都沒有了?神給我們好兒女,我們愛祂,若有一天我們兒女都死了,還愛不愛祂?神給我們產業,我們愛祂,有一天我們產業都沒有了,還愛不愛祂?神給我們健康,我們愛祂,有一天我們健康沒有了,還愛不愛祂?我們可不可以無緣無故的愛祂?當我們知道神的權柄、全能、祂是這樣愛我們,就是那「無緣無故」、就是在上帝旨意以外是無緣無故的;在上帝旨意之內,那緣故當然就是上帝的旨意,只是我們不能再說明上帝為什麼要這樣(:你為什麼把我造成這樣?)這在以賽亞書也多次講過上帝的權能,我們受造物哪有資格對造物主說:你為什麼把我做成這個樣子?例如:「禍哉,那與造他的主爭論的!他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。泥土豈可對摶弄他的說:你做什麼呢?所做的物豈可說:你沒有手呢?禍哉,那對父親說:你生的是什麼呢?或對母親(原文是婦人)說:你產的是什麼呢?(賽四五9-10)」另外在以賽亞書、耶利米書也都看到,我們不過是窰匠手中的泥土(耶十八),祂要怎麼做,就怎麼做;祂是匠人,我們是泥土。可是我們又看到:是,祂要怎麼做,就怎麼做;而我們要怎麼做,也可以。

就是如果我們願意悔改,神就不做毀滅的事;如果我們不悔改,神就要做毀滅的事。從我們人來看,又操之在我們了。保羅在提摩太後書裡也有講到說:「人如果自潔,就會做貴重的器皿」。咦?貴重的器皿,不是上帝要怎麼做就怎麼做的嗎?不盡然,貴重的器皿也是我們願意怎麼做就怎麼做;就是我們願意羨慕善工。當然這是從人這邊來看;從神那邊來講,我們有這個願意,也是出自上帝。「人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。(提後二21)」。好像是操之於人。其實,是操之於人,但人有這樣的心(或有任何的心),也都是出自上帝。萬物都在神的手中,神的旨意不能攔阻;看起來攔阻:「外邦為什麼爭鬧?萬民為什麼謀算虛妄的事?世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華並他的受膏者,(詩一、二)」結果是成全了神的旨意。

十字架這事真是剝奪了我們一切的有緣有故(:為了這些利益、身內、身外之物、要愛、要敬畏上帝的理由),我們愛上帝就單單是上帝的本身。整個使徒行傳都在講這樣的事情,包括我們看到的耶穌的死:「他既按著神的定旨先見被交與人,你們就藉著無法之人的手,把他釘在十字架上,殺了。(徒二23)」這最悲哀的一件事情,也是上帝的定旨先見,就是上帝的旨意。耶穌的被賣夠慘、夠壞的事了,但這也是上帝的旨意。人間沒有一件事情不是出於上帝的旨意,使徒行傳一直不斷的在講:這事出於上帝的定旨先見:「主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。(徒三20)」祂預定,祂要這樣做,就一定會這樣做。再一次,要想到上帝的權能,祂凡事都能做,都是出於祂的旨意,我們在其他地方找不到任何祂為什麼要這樣做的緣故,我們只能說祂的旨意就是定意要愛我們,讓我們也有祂這樣的個性、性情,因著我們有祂的恩典,我們無緣無故的敬畏、信靠祂;無論祂怎麼對我們,我們都敬畏祂、信靠祂。

如果一定要講緣故,就是祂的旨意要這樣,我們順服祂的旨意,我們就這樣。「你的旨意是不能攔阻的;你的拯救、你的定罪、你的審判,你的旨意不能攔阻。」但從我們人這邊來講,好像可以攔阻,就是我們好像可以順服或不順服祂,當然我們知道這都是出於神,願我們成為一個不攔阻神旨意的人,尊主為大。「我曾經想要攔阻或弄擰、扭曲你的旨意,而你真的就讓撒旦來攻擊我,這也在你的旨意中;你真的就讓那三個朋友來羞辱我,真是奇妙。單單是創造就已經夠奇妙了,你的救贖、更新、和定罪,是更奇妙。」在約伯記裡沒有太多講到救贖和更新,當然也不是沒有講,是藉著一番討論,到上帝後來就真的是約伯的救贖主。救贖沒有多講,我想那是指十字架道理,好像在這裡沒有多講。但十字架道理還是有,因為全本聖經都有,就是:你捨己!所謂沒有講,就是好像代贖等這些沒有多講,但是約伯曾經問過、曾經有過盼望的,約伯記十九章25節「我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上。」我所有的案件要向祂陳明;神,你的旨意的確不能攔阻!我曾經用無知的言語,使你的旨意隱藏,但你的旨意能隱藏嗎?你太偉大了;我想要隱藏,卻只是把你更多的彰顯出來。就是你的旨意是善良、純全、可喜悅的,但又是我們人能夠知之非常有限的;我們越敬畏、順服你,就越能知道、越口服心服、且能說出來;越不敬畏你越覺得是一團謎,不瞭解,甚至好像神很邪惡。那是無知的、是對上帝的不認識。我們定意不要再有這種無知,也定意不要再把你的旨意隱藏。詩篇廿五篇14節「耶和華與敬畏他的人親密;他必將自己的約指示他們。」12節「誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路。」你敬畏上帝有智慧,神也告訴你當做的;你不敬畏上帝,還想要攔阻神的旨意,那神的旨意隱藏。

神的隱藏和神的啟示也是很奇妙,神的旨意真的對那聰明通達的人就隱藏,因為他驕傲;對那嬰孩就顯出來,因為你的旨意本是如此:「因為你將這些事向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來。(路十21)」你看我好像越講越有一點自打嘴巴,其實約伯要知道,就是要走十字架道路!我們就在上帝十字架的啟示中看到自己的愚昧,若不自大、隱藏自己、捨己,就看見、明白神奇妙的作為、能力了。讓我們不要用無知的言語,要用神光照的言語和自己的經歷,把神善良、純全、可喜悅的旨意明白而且遵行。遵行,這也是羅馬書十二章,保羅在講到上帝一切奇妙的作為之後就講的:我們要把身體獻上當作活祭;應當察驗神善良、純全、可喜悅的旨意(羅十二2);不要把神的旨意隱藏;要更多的認識十字架、更明白,而且講出來。

保羅在以弗所書,自己也是被關起來的時候,他很奇妙的能夠在聖靈的感動下,把基督的奧秘講出來:「用啟示使我知道福音的奧祕,正如我以前略略寫過的。(弗三3)」。知道這福音的奧秘,然後到了第六章他又說:「也為我祈求,使我得著口才,能以放膽開口講明福音的奧祕,(六19)」這又是捨己、十字架,你得到了恩典,能把這奧秘明白的講出來。事實上他在寫以弗所書就是一個奧秘,什麼叫奧秘?就是對很多人都不懂的。現在因為神的旨意,因為你順服神的帶領被關起來,這時候你還有什麼好信?這個神還有什麼可傳揚?這是奧秘。一般人看起來很愚拙、很笨,卻是有智慧的;不是我們有智慧,是上帝有智慧。奧秘,神的旨意對那不願意信的人,就越來越奧秘、越隱藏;對願意信的人就不隱藏,而且他們把這個奧秘解開來,讓人口服心服;越解開也越知道裡頭有更深的奧秘,就是更敬畏上帝。

感謝主,我們絕對不敢責備任何一個人,我們沒有這樣的資格(包括約伯);不要用他的三個朋友,甚至以利戶的態度來責備他,但我們要高舉神的榮耀,要學習神要我們所學習的,不要再用無知的言語說上帝的旨意,說得不清不楚。這都是今天很多傳道人(不管是平信徒或牧者)所犯的錯,因為我們不知道神的旨意、沒有好好看聖經、對神不認識,所以常常講一些無知的話,抱怨上帝、褻瀆上帝、或讓上帝的旨意隱藏。在主日講台、在主日學、在神學課堂,都常常看到。這糊塗人哪,我所說的事你不明白。「不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。(弗五17)」很多時候我們真的不明白我們在說什麼,太多了:在不信時,我們曾經攻擊過神,甚至在信的時候,你明白你在說什麼?甚至我們講完全合聖經的話(:祂是愛、光、創造者)時,我們也常常不明白、不知道那有多麼豐富;有的時候也是口裡講講,心中並不是敬畏上帝。

神是多麼的奇妙!是我們不知道。我們越被神啟示出來、神越把自己啟示出來,我們越想知道,而越承認自己不知道。你看約伯前面講得振振有詞:他要跟神申冤,他的救贖主真的活著,末了要站在地上。比他想得要快多了,不是幾千年以後,就在我們不知道幾天或幾個禮拜、幾個月以後,救贖主就顯出來了。然後甚至也是稱讚了約伯(這我們還沒有講到)、也責備了約伯、也替他申冤、也替自己申冤了。我們真是不知道神怎麼是這麼奇妙的一位神;而且這奇妙是讓我們感謝、讚美的、讓我們蒙恩的人喜悅,而不是叫人困惑、無話可講、抱怨的。我想魔鬼是認識神,但不認識神的愛,所以牠不懂。世界上很多聰明的人,都在這個事上跌倒了。詩篇一三九篇6節「這樣的知識奇妙,是我不能測的,至高,是我不能及的。」上帝的知識真是奇妙,完全的認識、瞭解、愛我們,這是這種知識。當然知識不只是上帝對我們的愛,也包括上帝對宇宙萬物的掌管,我們實在太多不明白。約伯記四二章這兩節很重要,所以我也說了很多,希望不是太無知的言語,不是使神的旨意隱藏,而是讓我們更加敬畏上帝祂的慈愛。想想整個這一卷書裡面所表現的上帝多奇妙,而約伯、他的三個朋友又得到多少恩典和更多的明白,希望我們也是這樣。約伯說:「這事太奇妙,是我不知道的」,不過他不知道的時候,也妄發了很多言語。

求你聽我,我要說話;我問你,求你指示我。v4

現在要說話、要問上帝了。而現在說話,就不是那種不敬畏的態度,完全轉變成那種極敬畏神的態度。各位要記得:約伯的苦情,現在一點都沒有好轉;約伯仍然是一個病人、他的兒女仍然死了、他仍然一文不名,但是因為他親眼見到了神!這真是只有一個答案:我們需要更多親眼見到神。倒不是說要看到一個異象,就是藉著聖靈,我們求聖靈讓基督真是活畫在我們裡面、讓我們真是認識這位神是又真又活的、天天是面對面跟祂同行的,像以諾、摩西那樣。我們越是這樣跟神同行、越渴慕祂,就越希望到祂的指示。「求你聽我」現在聽,不是聽我申冤;現在聽,是聽我讚美你、是聽我的問題,我要更多來認識你。當然也包括為什麼我遭遇到這些禍患,但是要更多認識你這位奇妙的主,然後去傳揚。弟兄姊妹,願我們對神真是有這樣的態度。「求你指示我」,好叫我更能夠傳揚你、認識你、順服你。

我從前風聞有你,現在親眼看見你。v5

我還是說,「風聞、親眼」不要限於五官的風聞、眼睛上的看見。這「從前風聞有你」我寧願說就是以前有那種頭腦中的知識。事實上可能也真的是有那種愛、得救、認識神的知識,但在太多的痛苦裡面,反而這種知識淡掉了,以致於對上帝不再是那種很豐富、很親密關係的,而變成真的像現在很多神學院的,是一種死的知識;甚至神學院的知識,連死都還說不上,是個錯誤的知識。

因此我厭惡自己(或譯:我的言語),在塵土和爐灰中懊悔。v6

約伯見了神就懊悔

這是約伯記裡很重要的一段話:「從前風聞有你,現在親眼看見你」約伯不是從一開始就非常敬畏神、神也為他作見證?那怎麼能說是「從前風聞有你」?是,從前是真的知道祂,但非常有可能是在知道祂以後,過一陣子,我們的軟弱和肉體又因為種種的因素,又慢慢忘記祂了。我們常說,是不是「一次得救,永遠得救」?其實從神永恆的計畫來講,神要你得救就得救,不得救就不得救,而且不改變;而神如何會讓你在得救與不得救之間作什麼樣的起伏,也是祂早已定好的旨意,也都不會改變;我們看變了好多次,其實那都在神的計畫當中。不過就我們人來看,我們不知道神怎麼決定,所以我們自己的確會有很多的改變:可能信心在有一個時候非常堅定,有一個時候又非常的軟弱(而且好多的時候,不是一個時候);我們可能對神的認識非常有把握,知道祂是如何的偉大;有的時候這些認識又因為環境和肉體的軟弱,而覺得好像都沒有了。我想,約伯在整個討論中,一開始我們就看到他必定是認識神的,但在很多艱難時,也許他那種認識又淡忘下來。不管怎麼樣的淡忘,他現在覺得:過去所有的認識,就算連耶和華為他作見證那美好的認識,都沒有現在經歷這些事情(包括現在耶和華從旋風中對他說話)那麼真實。各位,不要把這看成我們需要追求那種特別的經驗;這種特別的經驗,我們不一定要去求、也不一定會遇到,但我們憑著信心相信神的慈愛與憐憫,那是真需要有的。我們需要不斷、更深的,憑著信心、神的話、聖靈的感動,更多認識祂。

願更多認識神

這一段話可以跟出埃及記卅三章摩西對耶和華所求的連在一起:摩西也是想要說:「如果我在你面前蒙恩(如果你喜歡我)的話,就求你將你的道指示我,使我可以認識你(出卅三13)」,然後到18節「摩西說:求你顯出你的榮耀給我看。」這樣看來,「看到神的榮耀」、「被神指示祂的道路」、「認識神」都是一樣的,越看到神的榮耀,就越認識神是何等偉大的神。神的偉大裡包括神讓人知道怎麼樣才是親近祂的道路:藉著十字架、信心。耶和華是讓摩西看到祂,也提醒他:「我要恩待誰就恩待誰,要憐憫誰就憐憫誰。我會讓你看到」。下面又講到說:「你不能看見我的面(20節)。我的榮耀經過的時候,我必將你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我過去,然後我要將我的手收回,你就得見我的背,卻不得見我的面。(22-23節)」。這意思就是說:人不憑著神的恩典(包括祂赦免、保守的恩典)的話,我們人不能見神的面;我們太污穢,一定會死亡。但是如果我們在神的恩典之下,可以看到祂。

這個「看到祂」,你看整個的過程來講,又好像不是一種肉眼的看到、或不是把他瞭解成一種特別的、很奧秘經驗。現在人喜歡談奧秘的經驗,但聖經不鼓勵我們追求這些,包括保羅說他有過三層天的經驗,他都不講,而只喜歡提自己的軟弱,來高舉神的榮耀。這裡,摩西要看到神、要認識神、要求神把祂的道指示他,那是重要的:讓我更認識你;認識你的法則、恩典、慈愛;明白你的福音;看到你那榮耀的福音多麼偉大。這樣算是見到神的面;這樣算是對神的認識。我也不是說強調這種理智、悟性上的認識,而低估了神秘經驗裡的經歷,不過我的確會說:讓我們不要追求那神秘經驗,但也不是說多強調那理智。理智、悟性是很重要,因為那幫助我們認識神,但這理智、悟性,我們有信心,神就都會給我們。我們只要謙卑的學習,神就給我們智慧;有信心,就在神給我們的智慧、悟性當中,越來越認識祂。越認識祂,我們生活就越堅定、越有方向、越有目標、越有能力。

認識祂的偉大,我們就能接受祂的偉大,我們自己也在極謙卑、更謙卑中,得到上帝一切豐富的偉大。另外,這也可以跟腓立比書第三章講的連在一起:保羅說如果可以靠著肉體(或律法上的義)誇口的話,我也可以;我的血統、出身、肉體所行的,都是無可指摘。現在我認識耶穌,就覺得那些都沒有用、而且有害。我要的是什麼?就是:更多認識耶穌基督。認識耶穌基督就會把耶穌基督當至寶;越認識祂的寶貴,就越知道祂的寶貴;越知道祂的寶貴,就越要求這樣的寶貴;越要求這樣的寶貴,神就越把這樣的寶貴給你。

認識神就得到神

所以你從認識神,就會得到神。你認識珠寶,不一定會得到珠寶;認識天文,不會得到天上的星星(會得到有關它的知識);但我們認識神,會得到神和神一切的豐富。我們認識神就會跟祂求、跟祂有個親密的關係,就知道祂對我們的慈愛與憐憫。所以保羅要得著基督的時候,既是積極的要得著對基督的認識(因為認識祂,就能夠得到基督);還有消極的,就是我就不再誇自己的義(律法來的義),而是誇信耶穌的義,這樣我就更認識耶穌。認識耶穌讓我知道自己有罪、知道上帝的恩典;而且在認識耶穌裡面,我們就更能夠效法祂、跟祂一起受苦。在這裡,舊約、新約兩個很偉大的人:一個摩西、一個保羅,他們都要求認識上帝、看到上帝。

「看到上帝」,我們現在已經知道,就是認識、知道神的法則,能跟隨祂,過一個有福的人生。這樣來瞭解這第5節:「親眼看見你」就是在聖靈光照、在恩典、在謙卑、在神的話語當中,我認識了你。以前也認識,我說過,就算以前是真實的認識,從我們人這邊來看,還是可能又忘記、又懷疑了:「主真的是這樣嗎?當我們被魔鬼攻擊時,主真的會赦罪嗎?像我這樣的人,祂會赦免嗎?」。認識祂,聖靈再一次重燃我們對祂的愛、重認識祂對我們的愛,我們就會知道:祂真是多麼美好。讓我們能夠認識祂!整個聖經都迫切的要求我們去認識、追求認識祂。

舊約的先知、新約的耶穌、保羅,都是這樣講。約伯也在這個時候因著耶和華的指示(雖然耶和華在旋風中的指示有很多是責備的,但這責備卻是讓約伯真實的經驗到上帝又真又活,而且全面的又真又活),固然叫他羞愧、厭惡自己、在爐灰中懊悔,但卻是出自對上帝得救的認識而有的。這也跟約翰福音耶穌講到的保惠師,叫我們「為罪、為義、為審判,自己責備自己」的經文:「他既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。(約十六8)」是有關係的。保惠師會做這樣的事,而神讓摩西看到、在旋風中回答約伯,也是做這樣的事,就是讓我們跟上帝之間有一個得救的認識、親密的認識。現在約伯說:我認識你了(這真是聖靈感動讓他知道),意思是:我曾說了一些愚昧、無知的話,現在就懊悔了。

弟兄姊妹,約伯說了哪些不當的話?他的朋友說了哪些不當的話?我們已經大概分析了一下,我不敢分析得太多,因為明顯的,約伯的朋友議論上帝是不太理想;明顯的,約伯的議論比他們好;可是明顯的,神又說約伯用無知的言語,在遮蓋上帝的旨意。約伯尚且這樣,他的三個朋友更是這樣,所以我不敢太多看他們的文字。我相信裡面有很多對的地方,我也講過了,對上帝的敬畏、要求順服,那是對的,但他們的態度和裡面有一些覺得很現世報的想法,那是不對的。不過我們既沒有把握分析哪個是對、哪個不對,基本上我們就知道都不太理想,我們要從耶和華自己的話裡面來看,不要用無知的言語,來破壞神的旨意,使他暗昧不明;我們希望能讓神的言語發出光來,更多的明白。總之,我們看到的就是:我們知道上帝的威嚴、偉大、真實,甚至讓我們看到自己在胡說八道些什麼,我們就真是懊悔了、覺得自己真是造次。而這種懊悔是一種得救的懊悔、是一種讓神喜悅的懊悔、是一個承認自己有限的懊悔,願我們都有這樣的懊悔。


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永遠的大祭司 【讀經:希伯來書七章1至3節,17至21節】


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