所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲、忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。v17

就跟14節一樣，兒女既同有血肉之體，祂也照樣成了血肉之體。這裡講「所以」，意思：祂與我們是密切相連的。也就是，耶穌要救我們的話，祂應該跟我們凡事都相同。是嗎？似乎不但不應當相同，祂凡事該與祂的弟兄相異。就好像救火員不可與求救的人一樣等待救援，醫生不可與求醫的人一樣是無力自醫，律師不可與他的客戶一樣是犯罪的；或救生員應該與溺水者相同嗎？救者豈不是該比被救者強嗎？所以，我們前面講如果祂只是來拯救我們脫離魔鬼的話，祂不應該自己成為血肉之體。

《希伯來書》、《約翰福音》、整本的《聖經》、「教會歷史」、「正統的教義」都講，祂凡事跟我們一樣，祂成了血肉之體的人。祂是完全的神，又是完全的人——這是一個很重要的教義。照我們講，祂是救主，只要祂是完全的神就夠了；似乎一切的降卑、道成肉身、從童女懷孕、在母腹中十個月、在十字架上死，都是多餘的。但是《聖經》不會有錯，祂為什麼要跟我們一樣？

《希伯來書》講的跟「系統神學」不太一樣；因為「系統神學」不只根據《希伯來書》，還根據《聖經》其他的經文，和敬虔人在上帝的引導下對這些經文合適的解釋。我們先看《希伯來書》講的——

為要在神的事上

為要在神的事上？這話好像又錯了。祂既是救人，而不是救神，豈不應該是「為要在人的事上」，而非「為要在神的事上」嗎？因為祂在救人的事上，跟神有關係；在神的事上，更是跟神有關係。事實上，如果不是神的震怒的話，人也不需要被拯救了。而人在極悲慘的情形下，完全不能自拔，唯獨倚靠神的恩典，才能得救。

成為慈悲、忠信的大祭司

原來耶穌要成為一個大祭司。如果只是一個獻祭的大祭司的話，耶穌也不用來了，因為已經有亞倫體系的大祭司了。但祂不僅要成為大祭司，祂還要成為被獻上的祭物。因此，耶穌道成肉身就很重要了。祭物是給神的，不是神需要吃這個祭物，而是神的震怒需要被平息，罪惡就要付上死的工價。

慈悲

祂成為慈悲、忠信的大祭司；慈悲、忠信也不是大祭司的條件。最起碼，他們的出生就是不慈悲的。《出埃及記》三十二章27-29節，「摩西對他們說：『耶和華以色列的神這樣說，你們各人把刀跨在腰間，在營中往來；從這門到那門，各人殺他的弟兄與同伴並鄰舍。』利未的子孫照摩西的話行了，那一天，百姓中被殺的約有三千。摩西說：『今天你們要自潔，歸耶和華為聖，各人攻擊他的兒子和弟兄，使耶和華賜福與你們。』」利未人和大祭司之所以被揀選成為服事上帝的人，是因為他們順服神，殺掉了悖逆者。後來摩西在給十二之派祝福的時候，也提到這件事情，《申命記》三十三章8-9節，「論利未說，耶和華啊，你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡。你在瑪撒曾試驗他，在米利巴水與他爭論。他論自己的父母說，我未曾看見；他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女，這是因利未人遵行你的話，謹守你的約。」他們為耶和華大發熱心，不顧念自己的親情，殺了自己的弟兄。但起來殘忍，但神實在是要我們有這樣的心。

《民數記》二十五章，當以色列人在什亭與摩押女子行起淫亂，跪拜她們的神巴力毗珥的時候，耶和華大發憤怒。結果，7-8節，「祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈看見了，就從會中起來，手裡拿著槍，跟隨那以色列人進亭子裡去，便將以色列人和那女人由腹中刺透。這樣，在以色列人中瘟疫就止息了。」所以，很重要的一件事：祭司要以耶和華的心為心，恨惡耶和華所恨惡的。

在以色列的歷史上，大祭司不是一個很榮耀的工作；什至在《以斯拉記》、《尼希米記》、《以斯帖記》，什至在將近亡國的時候，這些大祭司都相當的腐化。所以，先知常常責備祭司。

這裡，作者之所以要提到耶穌是慈悲、忠信的大祭司，純粹是由耶穌往前推。只有耶穌真是慈悲，對我們這些罪人是憐憫的。當然我們也不能說，非尼哈或其他的祭司不慈悲，但他們是很嚴厲的執守上帝的話。事實上，每一次獻祭的時候，他們應當都把這一個觀念告訴百姓。上帝是慈悲的，但之所以要這些牛羊流血，就是因為上帝也是忌邪的，人要知道上帝的震怒。

說到「慈悲」，也一定要講到耶穌是慈愛、良善的，祂不僅是大祭司，更是那個為我們破碎、流血的祭物——沉默的羔羊，在耶和華的手下，祂不出聲音。

忠信

「忠信」，是指對上帝決不改變的忠誠。這在許多祭司或上帝的僕人身上我們可以看到，包括《撒母耳記上》二章35節，耶和華責備以利，說：「我要為自己立一個忠心的祭司，他必照我的心意而行；我要為他建立堅固的家，他必永遠行在我的受膏者面前。」「他」是指撒母耳。以前的祭司、摩西都有這樣的特點，但這裡特別講到撒母耳是「忠心」的，會照上帝的話去做。耶穌也是這樣的祭司，祂忠心到死。所有上帝的吩咐，他都去做。

為百姓的罪獻上挽回祭

「挽回祭」這個字有太多的討論。馮蔭坤先生在《羅馬書》注釋的討論更是詳細。「挽回祭」在《希伯來書》、《羅馬書》、《約翰壹書》都有出現。這字在《聖經》中的出現並不多，但討論非常的多。有人把這字翻作「贖罪祭」。「贖罪祭」的意思是讓罪得赦免，「挽回祭」的重點比較傾向使神的震怒被消除。馮蔭坤先生比較喜歡用「贖罪祭」。但他說，「贖罪祭」、「挽回祭」至終也沒有太多的差別。因為，要把神的震怒消除，跟把使神震怒的罪消除是一樣的。我比較傾向舊的翻譯「挽回祭」。雖然，就上下文的文法來講，不一定能夠看到上帝的震怒。但是，就整個獻祭的歷史來看，翻「挽回祭」，強調上帝的震怒是必要的。

很多人不相信，我們的上帝是震怒的上帝。在「新派神學」或世俗的想法，認為上帝是不會發脾氣。我們查《聖經》就會發現上帝的震怒真是多得不得了。今天人自欺，以為上帝不會發脾氣。事實上，聖潔、公義的神怎會不為罪惡發怒呢？

上帝的怒氣如何消除？我們的罪如何消除？這就是《希伯來書》要談的問題，也是為什麼祂凡事要與祂的弟兄相同。從《民數記》二十五章4、11節，我們看到，是因為有人為這個罪流血了，這個罪才消除，上帝的憤怒消除。《以賽亞書》五章25節、九章21節，「耶和華的怒氣還未轉消，祂的手仍伸不縮。」講到，祂的怒氣一定要到發乾了，才會消除。到十章25節，「因為還有一點點時候，向你們發的憤恨就要完畢，我的怒氣要向他發作，使他滅亡。」講到，耶和華的怒氣快要發完了。到十二章1節，「到那日，祢必說，耶和華啊，我要稱謝祢！因為祢雖然向我發怒，祢的怒氣卻已轉消；祢又安慰了我。」講到，耶和華的怒氣終於消除了。祂這麼大的怒氣消除了，各樣的祝福就臨到了。所以，消掉耶和華的怒氣是很重要的。

《耶利米書》三十三章5-8節講到，「人要與迦勒底人爭戰，正是拿死屍充滿這房屋，就是我在怒氣和憤怒中所殺的人，因他們的一切惡，我就掩面不顧這城。」然後耶和華的怒氣消除了，「看哪！我要使這城得以痊愈安舒，使城中的人得醫治，又將豐盛的平安和誠實顯明與他們。我也要使猶大被擄的和以色列被擄的歸回，並建立他們和起初一樣。我要除淨他們的一切罪，就是向我所犯的罪；又要赦免他們的一切罪，就是干犯我、違背我的罪。」除罪、赦免、消除怒氣，是一樣的。這一切要消除了，祝福才會臨到。

《以西結書》二十四章11、12節，「把鍋倒空坐在炭火上，使鍋燒熱，使銅燒紅，鎔化其中的污穢，除淨其上的銹。這鍋勞碌疲乏，所長的大銹仍未除掉；這銹就是用火也不能除掉。」污穢與銹，就是以色列人的罪惡。這污穢與銹是這麼的大，大到用火也不能除盡。13節，「在你污穢中有淫行，我潔淨你，你卻不潔淨。你的污穢再不能潔淨，直等我向你發的憤怒止息。」這是一段矛盾的話。上帝要把憤怒發完了，罪惡才潔淨；可是，罪惡不能潔淨，好像上帝的憤怒又不能消除。

從整個神學來講，上帝的憤怒不會消除。因為，得罪上帝就有無限的憤怒。罪惡既是永恆、憤怒既是無限，即使殺了再多的人，也不可能消除上帝的憤怒。人冒犯上帝的憤怒是永恆的，除非有永恆能力的人，才能承受這永恆的憤怒。所以，需要那跟我們完全不一樣的神，是創造者，是有永恆能力的那一位，成了血肉之體，作我們的「贖罪祭」、「挽回祭」。

祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。v18

「祂自己既然被試探而受苦」，也就是「祂在所受的苦上，經過試探」。這苦，對他是一個試探——「能不能擺脫這苦」的試探；也就是，「我父所給我的那杯，我可不可以不喝呢？」（參：約十八11，太二十六42）。」祂若經歷過這樣的試探，且得勝了；祂就能搭救被試探的人。

回顧一下「救贖論」的事情：耶穌道成肉身，在十字架上死而復活的目的：第一、針對祂自己：讓祂自己的人性成為完全。這是比較新的觀點。在《希伯來書》和《腓立比書》都有講到耶穌的死，對祂自己有最好的提升。這是指著祂的人性而言。第二、針對魔鬼：祂藉著死，敗壞那掌死權的。看起來這並不是必要的，但《聖經》上的確是這樣講，我們也就肯定這件事情。第三、針對上帝，可能是最重要的：耶穌的死是要成為挽回祭，以義的代替不義的，以一個無辜者來代替罪人受刑罰，使上帝的憤怒平息，人與上帝和好，享受耶穌一切的祝福。第四、針對人：要幫助、搭救我們這些被試探的人。

第一個大問題是，耶穌會被試探（試煉）嗎？

耶穌會被試探？

從神性來看

神不試探人

首先要知道的是，神試我們嗎？《雅各書》一章13節，「神不能被惡試探，祂也不試探人。」意思：神不會用惡念來對我們。祂給我們一切的考驗和艱難，都是要提升我們，使我們更好。神做的，就是「試煉」。在同樣的一件事上，魔鬼對我們的試，是要我們墮落、遠離神。魔鬼做的，就是「試探」。雖然，「試煉」和「試探」在原文是同一個字「試驗（text）」；但我們說，神對我們沒有試探的心，只有試煉的心。神試我們，在《新約》、《舊約》都有這樣的事情。

神不被惡所試

又什麼是「神不被惡所試」？如果神不被惡所試，整個的試探會不會是多餘的。舉例來說：一個人太良善、正直了，他不可能被罪惡所試探、所引誘的。你不可能用金錢、肉體、情慾試探他，如同你不可能試探一塊石頭，叫一塊石頭發脾氣、動淫唸、驕傲、嫉妒一樣。同樣的，你也不能叫上帝有一點點的邪惡，因為祂根本不會有任何的動搖。

但《希伯來書》三章9節，就講到「你們的祖宗試我，探我，並且觀看我的作為，有四十年之久。」到底上帝被不被試探，以致犯罪？我姑且這樣說，到底上帝會不會被激怒？從人這邊來看，是這樣的，好像上帝會改變，但祂不犯罪。一切回到預定論、從神那邊來看，一切的主權都在神的掌管之中，祂永遠不改變。這兩個都是真實的，只是神的不變和絕對的主權要作為一切的基礎。

從人性來看，祂是完全的人

那麼耶穌被試探，什至祂在受苦的事上經過試探，是什麼意思？當然我們說這不是指祂的神性講的，而是指著祂的人性講的。

「基督論」裡，很重要的一個觀念是「二性一位」——神性（Divine Nature）和人性（Human Nature），結合在耶穌這個人身上。論到神的時候，是「三位一體」；論到耶穌的時候，是「二性一位」。我只能用這樣的名詞來概括討論。就如同講到神的時候，我們不應該只討論一位，如聖父是創造的，聖子是救贖的，聖靈是做聖化的；因為三位一體的神是不應該分開的。勉強的分開講，是因人言語的有限。講到三的時候，我們又不能不隨時想到一。就好像我們不可以說「是聖父在創造」，好像聖子和聖靈都不在其中；因為就體來講，祂們是一體的神。講到一體的時候，我們又不能不隨時想到三位；因為祂裡面又有那複雜性（plurality）。就好像我們不可以像尼采、異端一樣說：「神在十字架上死了」、「聖父在十字架上死了」。當然這兩個又可以溝通了，我們可以說：「聖子死了，就一體的觀念來講，就是聖父和聖靈死了」。

講到耶穌這一位的時候，你不能想成「祂有一半是神性，一半是人性」，什麼時候是神性？什麼時候是人性？或祂在十字架上死的時候，你也不能說祂的人性死了，祂的神性沒有死。因為祂是完完全全的一個位格（person）。在這裡面，祂的神、人二屬性是完全的（百分之百的神性、百分之百的人性），又是相通、不混合的。也就是，我們相信耶穌這個person，祂受的艱難、試探、痛苦和死，都是真實的。

祂的被試探是真實的

又什麼叫做真實的？如果耶穌所受的一切，本身沒有真的受苦，那試探就不是真實的；我們就可以說，祂沒有做任何事。什至可以說，耶穌是神，不是人，祂在十字架上的被釘，是毫無感覺，不會痛苦的；如同孫悟空被丟到油鍋裡頭一樣，那痛苦是不真實的。所以，道成肉身的重點就在這裡，祂必須是真正的人，祂所代受的刑罰和艱難才是真實的，才對我們有效。但祂又必須是真正的神，祂付的代價所產生的功效、才能分給千萬億萬的屬神的兒女，且有永恆的祝福。否則祂只是一個「吳鳳之死」，有什麼好可言？

耶穌被試探而受苦，或因受苦而被試探。舉個例子，但要小心聽，因這有點在神學上的邊緣，講的對，會讓我們對十字架和耶穌的救恩更感動零涕；講得不對，就會成為異端。

但祂沒有犯罪

我們再說，被試探是不是犯罪？《希伯來書》四章15節，「祂凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」用人的例子來講，考試的時候，我經過很大的煎熬，終於不作弊。從人來講，勝過試探，是一件值得稱讚的事。可是，從任何一方面來看，也就是你曾有作弊的念頭，這就是罪。也就是：若試探、掙扎是真實的，就表示你有罪。因此，我們說神不被罪所試，就在這裡。耶穌那麼真實的被試探，卻沒有罪，如何解釋？這我們不能多講。因為，若講成祂有罪，就罪大惡極了；若講祂不真實，也不可以，這都是對我們救恩有損的。我們只能就《福音書》的話，看到祂真被試探了。包括在曠野、在客西馬尼園，在十字架上所受的試探是絕對真實，而且背負我們眾人罪孽的一個功勞之一。這是我們要去想的。越想，就越知道我們的主耶穌是完全的人，這不是抽象的神學。

只要是正統的神學，即使是費解的名詞，每一個也都跟我們生活中活出基督的愛、聖潔、公義、良善，是有直接關係的。包括什麼叫「三位一體」？「一位二性」？我們希望一件事，我們也能學習？就是我們的聖潔、我們的愛人，是像我們的主一樣，是付出代價的；這代價就是受苦。《哥林多前書》十三章，「愛是恆久的忍耐。」英文舊的翻譯就是“long suffering”。愛人是會受苦的。不管是為兒女、為弟兄姊妹、為教會屈膝禱告、流淚禱告、被打耳光、被誤解，這都跟耶穌真實受試探、受煎熬是有直接關係的。因為《希伯來書》講，我們跟這位元帥、這位兄長是走同一條路，這是合宜的。祂怎麼，我們也是怎麼樣。也就是，我們也會經歷這種被試探的苦，想要擺脫這些苦。

整個《希伯來書》要呼籲的，就是有人想要擺脫這些。因為，信耶穌太辛苦了，還要被逼迫；於是一個試探來了——「不要信吧。」「妥協吧。」現在神學院討論，怎樣給「祭主的人」一條出路？最簡單的出路就是不要信耶穌。人既想要信耶穌，又想要祭主；好比在耶洗別的家鄉很多人很想信上帝，但唯一的難處就是要怎麼樣一面拜巴力，又一面拜耶和華。這就不是真在拜耶和華了。好比這世界有這麼多人想到教會來，但他有婚外情，可不可以享齊人之福，又要老婆，又要第三者。好比有共產黨員想信主，但他想要兼作基督徒和「無神論」者，結果兩個都失去了。神不要你，共產黨也不要你。這種是根本不需要討論。若要討論，就是讓步、就是錯誤、就是有妥協的心。信耶穌，很辛苦；但《聖經》在艱難的事上，是沒有妥協的。我們知道生活中要持守，很困難。但在神給我們的恩典上，和耶穌給我們的榜樣上，除十字架以外，我們沒有其他的路可以走；即使受因為受苦而有試探，也不要放棄。

祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人

這是不是錯誤的？如同我們講過，耶穌要成為肉身，什至死亡才能勝過魔鬼嗎？理論上，完全不是這樣。因為耶穌在天上就能消滅魔鬼。祂必須受過試探，或體會過我們的軟弱，才能來救我們嗎？這點我們懂，但用在耶穌身上，我們又有疑問了。舉個例子：一群功課不好的學生面對嚴厲的老師，必須請一個老師喜歡的、功課優秀的學生來作中保，向老師求情。可是，我們當中優秀的好學生，常常是不知民間疾苦，不能感受到求學事上的困難。我們找他向老師求情，是沒有用的。因為，他不會動之以情。因此，要討老師的喜歡，這中保必須是完美無缺的；但要把學生的苦情表達，這學生必須知道什麼是被當掉。也就是這個中保必須好得無比，也要壞得無比，把壞學生的可憐都體會得清清楚楚。如此，他向老師求情的時候，那陳述才是真實的、可憐的。這好比，罪人面對全然良善的上帝，就要請一個完美無缺的，又是能體會罪人苦情的人，來作中保，才能在上帝面前為罪人說話。因此，這中保必須是完全的神——一無缺點，又是完全的人——知道我們的苦情，祂替我們說情、拯救，才會有效果。

再想想，一個數學最好的學生，未必能成為最好的數學老師。但是，一個數學曾經很濫的學生，可以成為最好的數學老師。因為他可以知道笨人的思路。耶穌需要壞一點，才能救我們嗎？不需要。如同耶穌不需要道成肉身，才能擊打魔鬼；祂也不需要受試探之苦，才能搭救我們。我們絕對相信祂有足夠的能力和同情心，在每件事上幫助我們。

我們用四章15、16節來解決這困難。四章15、16節，「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱；祂也曾凡事受過試探，與我們一樣；只是祂沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」耶穌不必變成很濫的人，才能幫助我們；只要祂始終維持祂的能力，祂就能拯救我們。之所以說，祂要變成很濫的人，才能救我們。我覺得不是耶穌需要經過這樣的學習，才知道民間疾苦；而是我們這些有民間疾苦的人，才會去投靠耶穌。五章2節，「祂能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為祂自己也是被軟弱所困。」這跟牧養教會有關係。我們應該生活越來越聖潔，活出基督的良善，凡事一絲不茍，一點罪也不犯。但是，你不要越活出那良善，就越叫那些罪人不敢來找你。

因信稱義的重要，就在這裡。我們的良善是來自上帝的。你、我都是無藥可救的罪人。不要以為我多良善、聖潔，像法利賽人一樣。我是罪大惡極，但神憐憫了我；所以，你也可以到神那裡求憐憫。現在教會的問題就在於：高標準一直在降，跟世界同流合污。美其名是愛、包容、接納，其實是把地獄帶到教會裡來。我們不能降低標準；但是當有一兩人標準很高的時候，他就當自己是法利賽人，當罪人到他面前就只有被罵，讓犯罪的人沒有指望。所以，神學重要就在這裡。當基督的神性和人性，沒有非常恰當的、合《聖經》的講出來的話，人對耶穌就會遠離。

如果「基督論」（Christology）只強調耶穌的人性，祂就不是一個能幫助我們的人。現在很多的新派和墮落的福音派，就說基督只是一個有同理心的普通人，毫無拯救的能力。如果「基督論」（Christology），只強調耶穌的高超和神性，不講祂的人性，祂同樣的跟我們非常遙遠。就是我們到祂面前禱告也好、尋求也好，我們會膽怯，好像隨時要等待祂的責備一樣。我們根本不敢做這樣的禱告，「主啊，我很想作弊，求祢幫助我勝過這試探。」如果我們知道祂曾為人，祂知道想作弊的艱難，我們就敢向祂祈求。

總之，「耶穌被試探而受苦」有一個目的——要讓人到神那裡去。這又是意志的問題了。我不能接受「普救論」，原因是：一個人的得救不可能是不經過他的意志的。「普救論」常講，信佛教、回教……，都可以得救。這對他們是殘忍的。好比有一天他們上了天堂，發現只有基督，沒有菩薩在那裡，他們會很痛苦的。想信什麼，就得到什麼。他們下了地獄，就發現很多的菩薩；我們上了天堂，就發現基督。我們到耶穌那裡去，不是被強迫的。的確是祂的預定，但也是祂的恩典吸引我們到那裡去的。

主有沒有吸引你？不知道這是不是基督徒生活最重要的一環。但是，唯有被祂慈愛所吸引的，才能往天上去；如果你活在律法裡面，是被鞭子鞭策信主的，你的讀經、禱告、善良、聖潔、奉獻，都只是叫你往地獄走。你知道祂多愛你嗎？每一門不管是不是《聖經》的課，都是在講這件事：我們能到祂那裡去，因為祂先到我們這裡來。祂先成為人，跟我們一樣，拯救我們。