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管理人員 | 文章數:2352 | 文章發佈時間:2018-01-30

希伯來書(二之5)
作者:康來昌查經系列

所以,祂凡事該與祂的弟兄相同,為要在神的事上,成為慈悲、忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。v17

就跟14節一樣,兒女既同有血肉之體,祂也照樣成了血肉之體。這裡講「所以」,意思:祂與我們是密切相連的。也就是,耶穌要救我們的話,祂應該跟我們凡事都相同。是嗎?似乎不但不應當相同,祂凡事該與祂的弟兄相異。就好像救火員不可與求救的人一樣等待救援,醫生不可與求醫的人一樣是無力自醫,律師不可與他的客戶一樣是犯罪的;或救生員應該與溺水者相同嗎?救者豈不是該比被救者強嗎?所以,我們前面講如果祂只是來拯救我們脫離魔鬼的話,祂不應該自己成為血肉之體。

《希伯來書》、《約翰福音》、整本的《聖經》、「教會歷史」、「正統的教義」都講,祂凡事跟我們一樣,祂成了血肉之體的人。祂是完全的神,又是完全的人——這是一個很重要的教義。照我們講,祂是救主,只要祂是完全的神就夠了;似乎一切的降卑、道成肉身、從童女懷孕、在母腹中十個月、在十字架上死,都是多餘的。但是《聖經》不會有錯,祂為什麼要跟我們一樣?

《希伯來書》講的跟「系統神學」不太一樣;因為「系統神學」不只根據《希伯來書》,還根據《聖經》其他的經文,和敬虔人在上帝的引導下對這些經文合適的解釋。我們先看《希伯來書》講的——

為要在神的事上

為要在神的事上?這話好像又錯了。祂既是救人,而不是救神,豈不應該是「為要在人的事上」,而非「為要在神的事上」嗎?因為祂在救人的事上,跟神有關係;在神的事上,更是跟神有關係。事實上,如果不是神的震怒的話,人也不需要被拯救了。而人在極悲慘的情形下,完全不能自拔,唯獨倚靠神的恩典,才能得救。

成為慈悲、忠信的大祭司

原來耶穌要成為一個大祭司。如果只是一個獻祭的大祭司的話,耶穌也不用來了,因為已經有亞倫體系的大祭司了。但祂不僅要成為大祭司,祂還要成為被獻上的祭物。因此,耶穌道成肉身就很重要了。祭物是給神的,不是神需要吃這個祭物,而是神的震怒需要被平息,罪惡就要付上死的工價。

慈悲

祂成為慈悲、忠信的大祭司;慈悲、忠信也不是大祭司的條件。最起碼,他們的出生就是不慈悲的。《出埃及記》三十二章27-29節,「摩西對他們說:『耶和華以色列的神這樣說,你們各人把刀跨在腰間,在營中往來;從這門到那門,各人殺他的弟兄與同伴並鄰舍。』利未的子孫照摩西的話行了,那一天,百姓中被殺的約有三千。摩西說:『今天你們要自潔,歸耶和華為聖,各人攻擊他的兒子和弟兄,使耶和華賜福與你們。』」利未人和大祭司之所以被揀選成為服事上帝的人,是因為他們順服神,殺掉了悖逆者。後來摩西在給十二之派祝福的時候,也提到這件事情,《申命記》三十三章8-9節,「論利未說,耶和華啊,你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡。你在瑪撒曾試驗他,在米利巴水與他爭論。他論自己的父母說,我未曾看見;他也不承認弟兄,也不認識自己的兒女,這是因利未人遵行你的話,謹守你的約。」他們為耶和華大發熱心,不顧念自己的親情,殺了自己的弟兄。但起來殘忍,但神實在是要我們有這樣的心。

《民數記》二十五章,當以色列人在什亭與摩押女子行起淫亂,跪拜她們的神巴力毗珥的時候,耶和華大發憤怒。結果,7-8節,「祭司亞倫的孫子,以利亞撒的兒子非尼哈看見了,就從會中起來,手裡拿著槍,跟隨那以色列人進亭子裡去,便將以色列人和那女人由腹中刺透。這樣,在以色列人中瘟疫就止息了。」所以,很重要的一件事:祭司要以耶和華的心為心,恨惡耶和華所恨惡的。

在以色列的歷史上,大祭司不是一個很榮耀的工作;什至在《以斯拉記》、《尼希米記》、《以斯帖記》,什至在將近亡國的時候,這些大祭司都相當的腐化。所以,先知常常責備祭司。

這裡,作者之所以要提到耶穌是慈悲、忠信的大祭司,純粹是由耶穌往前推。只有耶穌真是慈悲,對我們這些罪人是憐憫的。當然我們也不能說,非尼哈或其他的祭司不慈悲,但他們是很嚴厲的執守上帝的話。事實上,每一次獻祭的時候,他們應當都把這一個觀念告訴百姓。上帝是慈悲的,但之所以要這些牛羊流血,就是因為上帝也是忌邪的,人要知道上帝的震怒。

說到「慈悲」,也一定要講到耶穌是慈愛、良善的,祂不僅是大祭司,更是那個為我們破碎、流血的祭物——沉默的羔羊,在耶和華的手下,祂不出聲音。

忠信

「忠信」,是指對上帝決不改變的忠誠。這在許多祭司或上帝的僕人身上我們可以看到,包括《撒母耳記上》二章35節,耶和華責備以利,說:「我要為自己立一個忠心的祭司,他必照我的心意而行;我要為他建立堅固的家,他必永遠行在我的受膏者面前。」「他」是指撒母耳。以前的祭司、摩西都有這樣的特點,但這裡特別講到撒母耳是「忠心」的,會照上帝的話去做。耶穌也是這樣的祭司,祂忠心到死。所有上帝的吩咐,他都去做。

為百姓的罪獻上挽回祭

「挽回祭」這個字有太多的討論。馮蔭坤先生在《羅馬書》注釋的討論更是詳細。「挽回祭」在《希伯來書》、《羅馬書》、《約翰壹書》都有出現。這字在《聖經》中的出現並不多,但討論非常的多。有人把這字翻作「贖罪祭」。「贖罪祭」的意思是讓罪得赦免,「挽回祭」的重點比較傾向使神的震怒被消除。馮蔭坤先生比較喜歡用「贖罪祭」。但他說,「贖罪祭」、「挽回祭」至終也沒有太多的差別。因為,要把神的震怒消除,跟把使神震怒的罪消除是一樣的。我比較傾向舊的翻譯「挽回祭」。雖然,就上下文的文法來講,不一定能夠看到上帝的震怒。但是,就整個獻祭的歷史來看,翻「挽回祭」,強調上帝的震怒是必要的。

很多人不相信,我們的上帝是震怒的上帝。在「新派神學」或世俗的想法,認為上帝是不會發脾氣。我們查《聖經》就會發現上帝的震怒真是多得不得了。今天人自欺,以為上帝不會發脾氣。事實上,聖潔、公義的神怎會不為罪惡發怒呢?

上帝的怒氣如何消除?我們的罪如何消除?這就是《希伯來書》要談的問題,也是為什麼祂凡事要與祂的弟兄相同。從《民數記》二十五章4、11節,我們看到,是因為有人為這個罪流血了,這個罪才消除,上帝的憤怒消除。《以賽亞書》五章25節、九章21節,「耶和華的怒氣還未轉消,祂的手仍伸不縮。」講到,祂的怒氣一定要到發乾了,才會消除。到十章25節,「因為還有一點點時候,向你們發的憤恨就要完畢,我的怒氣要向他發作,使他滅亡。」講到,耶和華的怒氣快要發完了。到十二章1節,「到那日,祢必說,耶和華啊,我要稱謝祢!因為祢雖然向我發怒,祢的怒氣卻已轉消;祢又安慰了我。」講到,耶和華的怒氣終於消除了。祂這麼大的怒氣消除了,各樣的祝福就臨到了。所以,消掉耶和華的怒氣是很重要的。

《耶利米書》三十三章5-8節講到,「人要與迦勒底人爭戰,正是拿死屍充滿這房屋,就是我在怒氣和憤怒中所殺的人,因他們的一切惡,我就掩面不顧這城。」然後耶和華的怒氣消除了,「看哪!我要使這城得以痊愈安舒,使城中的人得醫治,又將豐盛的平安和誠實顯明與他們。我也要使猶大被擄的和以色列被擄的歸回,並建立他們和起初一樣。我要除淨他們的一切罪,就是向我所犯的罪;又要赦免他們的一切罪,就是干犯我、違背我的罪。」除罪、赦免、消除怒氣,是一樣的。這一切要消除了,祝福才會臨到。

《以西結書》二十四章11、12節,「把鍋倒空坐在炭火上,使鍋燒熱,使銅燒紅,鎔化其中的污穢,除淨其上的銹。這鍋勞碌疲乏,所長的大銹仍未除掉;這銹就是用火也不能除掉。」污穢與銹,就是以色列人的罪惡。這污穢與銹是這麼的大,大到用火也不能除盡。13節,「在你污穢中有淫行,我潔淨你,你卻不潔淨。你的污穢再不能潔淨,直等我向你發的憤怒止息。」這是一段矛盾的話。上帝要把憤怒發完了,罪惡才潔淨;可是,罪惡不能潔淨,好像上帝的憤怒又不能消除。

從整個神學來講,上帝的憤怒不會消除。因為,得罪上帝就有無限的憤怒。罪惡既是永恆、憤怒既是無限,即使殺了再多的人,也不可能消除上帝的憤怒。人冒犯上帝的憤怒是永恆的,除非有永恆能力的人,才能承受這永恆的憤怒。所以,需要那跟我們完全不一樣的神,是創造者,是有永恆能力的那一位,成了血肉之體,作我們的「贖罪祭」、「挽回祭」。

祂自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。v18

「祂自己既然被試探而受苦」,也就是「祂在所受的苦上,經過試探」。這苦,對他是一個試探——「能不能擺脫這苦」的試探;也就是,「我父所給我的那杯,我可不可以不喝呢?」(參:約十八11,太二十六42)。」祂若經歷過這樣的試探,且得勝了;祂就能搭救被試探的人。

回顧一下「救贖論」的事情:耶穌道成肉身,在十字架上死而復活的目的:第一、針對祂自己:讓祂自己的人性成為完全。這是比較新的觀點。在《希伯來書》和《腓立比書》都有講到耶穌的死,對祂自己有最好的提升。這是指著祂的人性而言。第二、針對魔鬼:祂藉著死,敗壞那掌死權的。看起來這並不是必要的,但《聖經》上的確是這樣講,我們也就肯定這件事情。第三、針對上帝,可能是最重要的:耶穌的死是要成為挽回祭,以義的代替不義的,以一個無辜者來代替罪人受刑罰,使上帝的憤怒平息,人與上帝和好,享受耶穌一切的祝福。第四、針對人:要幫助、搭救我們這些被試探的人。

第一個大問題是,耶穌會被試探(試煉)嗎?

耶穌會被試探?

從神性來看

神不試探人

首先要知道的是,神試我們嗎?《雅各書》一章13節,「神不能被惡試探,祂也不試探人。」意思:神不會用惡念來對我們。祂給我們一切的考驗和艱難,都是要提升我們,使我們更好。神做的,就是「試煉」。在同樣的一件事上,魔鬼對我們的試,是要我們墮落、遠離神。魔鬼做的,就是「試探」。雖然,「試煉」和「試探」在原文是同一個字「試驗(text)」;但我們說,神對我們沒有試探的心,只有試煉的心。神試我們,在《新約》、《舊約》都有這樣的事情。

神不被惡所試

又什麼是「神不被惡所試」?如果神不被惡所試,整個的試探會不會是多餘的。舉例來說:一個人太良善、正直了,他不可能被罪惡所試探、所引誘的。你不可能用金錢、肉體、情慾試探他,如同你不可能試探一塊石頭,叫一塊石頭發脾氣、動淫唸、驕傲、嫉妒一樣。同樣的,你也不能叫上帝有一點點的邪惡,因為祂根本不會有任何的動搖。

但《希伯來書》三章9節,就講到「你們的祖宗試我,探我,並且觀看我的作為,有四十年之久。」到底上帝被不被試探,以致犯罪?我姑且這樣說,到底上帝會不會被激怒?從人這邊來看,是這樣的,好像上帝會改變,但祂不犯罪。一切回到預定論、從神那邊來看,一切的主權都在神的掌管之中,祂永遠不改變。這兩個都是真實的,只是神的不變和絕對的主權要作為一切的基礎。

從人性來看,祂是完全的人

那麼耶穌被試探,什至祂在受苦的事上經過試探,是什麼意思?當然我們說這不是指祂的神性講的,而是指著祂的人性講的。

「基督論」裡,很重要的一個觀念是「二性一位」——神性(Divine Nature)和人性(Human Nature),結合在耶穌這個人身上。論到神的時候,是「三位一體」;論到耶穌的時候,是「二性一位」。我只能用這樣的名詞來概括討論。就如同講到神的時候,我們不應該只討論一位,如聖父是創造的,聖子是救贖的,聖靈是做聖化的;因為三位一體的神是不應該分開的。勉強的分開講,是因人言語的有限。講到三的時候,我們又不能不隨時想到一。就好像我們不可以說「是聖父在創造」,好像聖子和聖靈都不在其中;因為就體來講,祂們是一體的神。講到一體的時候,我們又不能不隨時想到三位;因為祂裡面又有那複雜性(plurality)。就好像我們不可以像尼采、異端一樣說:「神在十字架上死了」、「聖父在十字架上死了」。當然這兩個又可以溝通了,我們可以說:「聖子死了,就一體的觀念來講,就是聖父和聖靈死了」。

講到耶穌這一位的時候,你不能想成「祂有一半是神性,一半是人性」,什麼時候是神性?什麼時候是人性?或祂在十字架上死的時候,你也不能說祂的人性死了,祂的神性沒有死。因為祂是完完全全的一個位格(person)。在這裡面,祂的神、人二屬性是完全的(百分之百的神性、百分之百的人性),又是相通、不混合的。也就是,我們相信耶穌這個person,祂受的艱難、試探、痛苦和死,都是真實的。

祂的被試探是真實的

又什麼叫做真實的?如果耶穌所受的一切,本身沒有真的受苦,那試探就不是真實的;我們就可以說,祂沒有做任何事。什至可以說,耶穌是神,不是人,祂在十字架上的被釘,是毫無感覺,不會痛苦的;如同孫悟空被丟到油鍋裡頭一樣,那痛苦是不真實的。所以,道成肉身的重點就在這裡,祂必須是真正的人,祂所代受的刑罰和艱難才是真實的,才對我們有效。但祂又必須是真正的神,祂付的代價所產生的功效、才能分給千萬億萬的屬神的兒女,且有永恆的祝福。否則祂只是一個「吳鳳之死」,有什麼好可言?

耶穌被試探而受苦,或因受苦而被試探。舉個例子,但要小心聽,因這有點在神學上的邊緣,講的對,會讓我們對十字架和耶穌的救恩更感動零涕;講得不對,就會成為異端。

但祂沒有犯罪

我們再說,被試探是不是犯罪?《希伯來書》四章15節,「祂凡事受過試探與我們一樣,只是祂沒有犯罪。」用人的例子來講,考試的時候,我經過很大的煎熬,終於不作弊。從人來講,勝過試探,是一件值得稱讚的事。可是,從任何一方面來看,也就是你曾有作弊的念頭,這就是罪。也就是:若試探、掙扎是真實的,就表示你有罪。因此,我們說神不被罪所試,就在這裡。耶穌那麼真實的被試探,卻沒有罪,如何解釋?這我們不能多講。因為,若講成祂有罪,就罪大惡極了;若講祂不真實,也不可以,這都是對我們救恩有損的。我們只能就《福音書》的話,看到祂真被試探了。包括在曠野、在客西馬尼園,在十字架上所受的試探是絕對真實,而且背負我們眾人罪孽的一個功勞之一。這是我們要去想的。越想,就越知道我們的主耶穌是完全的人,這不是抽象的神學。

只要是正統的神學,即使是費解的名詞,每一個也都跟我們生活中活出基督的愛、聖潔、公義、良善,是有直接關係的。包括什麼叫「三位一體」?「一位二性」?我們希望一件事,我們也能學習?就是我們的聖潔、我們的愛人,是像我們的主一樣,是付出代價的;這代價就是受苦。《哥林多前書》十三章,「愛是恆久的忍耐。」英文舊的翻譯就是“long suffering”。愛人是會受苦的。不管是為兒女、為弟兄姊妹、為教會屈膝禱告、流淚禱告、被打耳光、被誤解,這都跟耶穌真實受試探、受煎熬是有直接關係的。因為《希伯來書》講,我們跟這位元帥、這位兄長是走同一條路,這是合宜的。祂怎麼,我們也是怎麼樣。也就是,我們也會經歷這種被試探的苦,想要擺脫這些苦。

整個《希伯來書》要呼籲的,就是有人想要擺脫這些。因為,信耶穌太辛苦了,還要被逼迫;於是一個試探來了——「不要信吧。」「妥協吧。」現在神學院討論,怎樣給「祭主的人」一條出路?最簡單的出路就是不要信耶穌。人既想要信耶穌,又想要祭主;好比在耶洗別的家鄉很多人很想信上帝,但唯一的難處就是要怎麼樣一面拜巴力,又一面拜耶和華。這就不是真在拜耶和華了。好比這世界有這麼多人想到教會來,但他有婚外情,可不可以享齊人之福,又要老婆,又要第三者。好比有共產黨員想信主,但他想要兼作基督徒和「無神論」者,結果兩個都失去了。神不要你,共產黨也不要你。這種是根本不需要討論。若要討論,就是讓步、就是錯誤、就是有妥協的心。信耶穌,很辛苦;但《聖經》在艱難的事上,是沒有妥協的。我們知道生活中要持守,很困難。但在神給我們的恩典上,和耶穌給我們的榜樣上,除十字架以外,我們沒有其他的路可以走;即使受因為受苦而有試探,也不要放棄。

祂自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人

這是不是錯誤的?如同我們講過,耶穌要成為肉身,什至死亡才能勝過魔鬼嗎?理論上,完全不是這樣。因為耶穌在天上就能消滅魔鬼。祂必須受過試探,或體會過我們的軟弱,才能來救我們嗎?這點我們懂,但用在耶穌身上,我們又有疑問了。舉個例子:一群功課不好的學生面對嚴厲的老師,必須請一個老師喜歡的、功課優秀的學生來作中保,向老師求情。可是,我們當中優秀的好學生,常常是不知民間疾苦,不能感受到求學事上的困難。我們找他向老師求情,是沒有用的。因為,他不會動之以情。因此,要討老師的喜歡,這中保必須是完美無缺的;但要把學生的苦情表達,這學生必須知道什麼是被當掉。也就是這個中保必須好得無比,也要壞得無比,把壞學生的可憐都體會得清清楚楚。如此,他向老師求情的時候,那陳述才是真實的、可憐的。這好比,罪人面對全然良善的上帝,就要請一個完美無缺的,又是能體會罪人苦情的人,來作中保,才能在上帝面前為罪人說話。因此,這中保必須是完全的神——一無缺點,又是完全的人——知道我們的苦情,祂替我們說情、拯救,才會有效果。

再想想,一個數學最好的學生,未必能成為最好的數學老師。但是,一個數學曾經很濫的學生,可以成為最好的數學老師。因為他可以知道笨人的思路。耶穌需要壞一點,才能救我們嗎?不需要。如同耶穌不需要道成肉身,才能擊打魔鬼;祂也不需要受試探之苦,才能搭救我們。我們絕對相信祂有足夠的能力和同情心,在每件事上幫助我們。

我們用四章15、16節來解決這困難。四章15、16節,「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱;祂也曾凡事受過試探,與我們一樣;只是祂沒有犯罪。所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」耶穌不必變成很濫的人,才能幫助我們;只要祂始終維持祂的能力,祂就能拯救我們。之所以說,祂要變成很濫的人,才能救我們。我覺得不是耶穌需要經過這樣的學習,才知道民間疾苦;而是我們這些有民間疾苦的人,才會去投靠耶穌。五章2節,「祂能體諒那愚蒙的和失迷的人,因為祂自己也是被軟弱所困。」這跟牧養教會有關係。我們應該生活越來越聖潔,活出基督的良善,凡事一絲不茍,一點罪也不犯。但是,你不要越活出那良善,就越叫那些罪人不敢來找你。

因信稱義的重要,就在這裡。我們的良善是來自上帝的。你、我都是無藥可救的罪人。不要以為我多良善、聖潔,像法利賽人一樣。我是罪大惡極,但神憐憫了我;所以,你也可以到神那裡求憐憫。現在教會的問題就在於:高標準一直在降,跟世界同流合污。美其名是愛、包容、接納,其實是把地獄帶到教會裡來。我們不能降低標準;但是當有一兩人標準很高的時候,他就當自己是法利賽人,當罪人到他面前就只有被罵,讓犯罪的人沒有指望。所以,神學重要就在這裡。當基督的神性和人性,沒有非常恰當的、合《聖經》的講出來的話,人對耶穌就會遠離。

如果「基督論」(Christology)只強調耶穌的人性,祂就不是一個能幫助我們的人。現在很多的新派和墮落的福音派,就說基督只是一個有同理心的普通人,毫無拯救的能力。如果「基督論」(Christology),只強調耶穌的高超和神性,不講祂的人性,祂同樣的跟我們非常遙遠。就是我們到祂面前禱告也好、尋求也好,我們會膽怯,好像隨時要等待祂的責備一樣。我們根本不敢做這樣的禱告,「主啊,我很想作弊,求祢幫助我勝過這試探。」如果我們知道祂曾為人,祂知道想作弊的艱難,我們就敢向祂祈求。

總之,「耶穌被試探而受苦」有一個目的——要讓人到神那裡去。這又是意志的問題了。我不能接受「普救論」,原因是:一個人的得救不可能是不經過他的意志的。「普救論」常講,信佛教、回教……,都可以得救。這對他們是殘忍的。好比有一天他們上了天堂,發現只有基督,沒有菩薩在那裡,他們會很痛苦的。想信什麼,就得到什麼。他們下了地獄,就發現很多的菩薩;我們上了天堂,就發現基督。我們到耶穌那裡去,不是被強迫的。的確是祂的預定,但也是祂的恩典吸引我們到那裡去的。

主有沒有吸引你?不知道這是不是基督徒生活最重要的一環。但是,唯有被祂慈愛所吸引的,才能往天上去;如果你活在律法裡面,是被鞭子鞭策信主的,你的讀經、禱告、善良、聖潔、奉獻,都只是叫你往地獄走。你知道祂多愛你嗎?每一門不管是不是《聖經》的課,都是在講這件事:我們能到祂那裡去,因為祂先到我們這裡來。祂先成為人,跟我們一樣,拯救我們。


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