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管理人員 | 文章數:2352 | 文章發佈時間:2018-01-30

約伯記(三十五)
作者:康來昌查經系列

第四十二章

神指示他們當如何行(7-8節)

耶和華對約伯說話以後,就對提幔人以利法說:我的怒氣向你和你兩個朋友發作,因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。v7

耶和華說話後,約伯就懊悔

記得:耶和華說了話以後,約伯就懊悔了。我講過:耶和華說的就是祂創造的奇妙,其實這不需要耶和華講;不待耶和華講,大家都知道。約伯也講過上帝偉大的權能,約伯的三個朋友也有講過,為什麼現在上帝講了,約伯就不敢講話了?這倒是很好瞭解,就是:你對神的認識到底是新鮮活潑的,還是只限於頭腦上的?他的三個朋友和約伯對神的認識即便正確,恐怕也只限於頭腦上的。這我們在講道裡常常聽到,我也會這樣講,不過我不要把他說成一種很神秘的事情;我還是說,就像我完全相信耶穌從死裡復活(我相信這非常重要,跟道成肉身一樣的重要),而且是讓我們得到拯救、是讓耶穌被立為神獨生子的。這太重要、跟我們太有關係,但生活中有的時候就不能把這種耶穌復活大能和祂慈愛,真實的應用在我們身上。我的心就常常還是在碰到困難時憂悶,忘記祂是復活的主、是使死人復活的主、亞伯拉罕所信的是這樣一位神,就是不能把祂應用、連上來。 那就好像藥,你吃了就拉肚子,你現在正是在拉肚子,再吃治拉肚子的藥好像沒有用,吃了就拉掉。你知道上帝是奇妙,也知道祂復活的大能,可是這理論和知識不能用在生活中。這真的是要求聖靈來幫助我們,我想我們在每個時候都是這樣,不管是我們要求神的大能,或是神的謙卑、智慧更多顯在我們身上,都是一樣;甚至我們要懊悔、真的痛悔己心、是得救的懊悔(林後七,是得救的懊悔,而不是絕望的懊悔),一樣要出自上帝。我們求上帝幫助我們,祂一定會幫助我們,要有這樣的信心。

耶和華責備約伯的三個朋友

這裡約伯厭惡自己、在灰塵中懊悔。上帝對約伯說話以後,就對提幔人以利法說:「我的怒氣向你和你兩個朋友發作,因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。」咦?我們再去想想提幔人以利法他們說得多麼好,一直在為上帝辯護。但我也講過,他們在辯護時,常常把上帝的作為講得太簡單,好像一切都是現世報。但明顯我們生活中不都是現世報、肉身報,很多的壞人肉身生活好得很,所以他們沒有把上帝的報應看得更深、更廣;就是神在今生很多時候沒有現世報。我們在今生物質上、肉體上所遭遇到所謂好的事情,不一定跟我們對上帝的信靠成正比。而就算是講到上帝權能、我們應該順服祂,他們也缺少同情心。這是他三個朋友的錯誤,結果神向他們發怒;他們不斷的為上帝辯護,結果上帝還說:你們說的不像我的朋友約伯說的那麼好。約伯有很多很嚴厲責備上帝的話,可是因為他誠實、在最抱怨上帝時仍然把上帝當作公義的;因為就是覺得上帝不符合祂自己的公義,約伯才向上帝這樣喊。上帝覺得這種誠實還是對祂有信心,是對的。責備了約伯以後,責備了他的三個朋友。

現在你們要取七隻公牛,七隻公羊,到我僕人約伯那裡去,為自己獻上燔祭,我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他,就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我,不如我的僕人約伯說的是。v8

神要約伯為三友祈禱

我也不知道這三個朋友聽到以後是怎麼樣一個反應,但約伯聽了耶和華的話就懊悔。也就是他原來已經知道神,但現在是一種非常真實、因著聖靈讓他親眼看到主,就看到上帝真的偉大而自己不是,他就懊悔了。我再次說,我真的希望我們有這種懊悔,不是被逼出來的、也不是肉體的、也不是現在絕望的那種懊悔,是真的聖靈讓我們知道我們還是蒙上帝所愛,對上帝認識而產生的懊悔:覺得自己真的渺小,怎麼可以對這麼偉大又愛我們的上帝說這樣的話?約伯有這樣的反應,他的三個朋友有沒有這樣的反應?他們在耶和華發怒的時候,他們有沒有說:「真冤枉,我們這麼辛苦做你的辯護律師,你還說我們做得不好?」我不曉得他們有沒有這樣喊冤的情形,但他們就是獻上燔祭了。祂叫他們獻上燔祭,並不是獻上燔祭神就赦免,祂還叫約伯為他們禱告,這是最妙的一點。

約伯現在是最需要人為他禱告的時候,他真的是什麼都沒有,而且被人責備,現在怎麼神卻要他為義人(或看起來比較義的)、耶和華的辯護律師來禱告,你說奇妙不奇妙?神真是折服我們,神真是叫世界上有權有勢的人,一個在神面前都無可誇口;祂叫智慧人中了自己的詭計;祂叫我們每一個自以為聰明的人都在神面前沒有辦法誇口。原來我做你的辯護律師還是做得那麼差?我以為我可以仗著我是上帝的辯護律師,多神氣一下呢。不,神揀選世上軟弱的,包括現在一個看起來是被告,又是原告(被告就是被他的三個朋友告;原告就是他告上帝),你們好像不是被告席上待審判的罪人,你們是律師,結果你們議論得不如這被告。我們在念神學時常常就要反省、要小心:我們有沒有好像在維護上帝的時候,其實是用一些錯誤的態度和知識?

結局(9-17節)

於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照著耶和華所吩咐的去行;耶和華就悅納約伯。v9

耶和華就悅納約伯

於是,這三個人就照著耶和華所吩咐的去行,「耶和華就悅納約伯」。這話也真奇怪,他們獻上燔祭,應該是耶和華就悅納這三個人,結果耶和華是悅納約伯,這好奇怪?我們的神做事,我們真是不懂,約伯一直在說祂的不是,結果上帝悅納他?上帝責備了他以後,他懊悔了,而後上帝就責備那三個人,然後上帝就悅納約伯了。我們感謝主,我覺得這都是因信稱義。你有沒有注意:約伯這時還沒有為他的朋友禱告,耶和華就悅納了;當那三個朋友照著神的話去做的時候,神就悅納約伯,而不是這三個朋友。我想這三個朋友會不會覺得我們才是約伯呢,我們做了這麼多事,現在又該我們委屈、倒楣了;我們獻祭,神不悅納我們卻悅納約伯。你們想想看:我送禮給人,結果收禮的喜歡那沒有送禮的人,這是什麼意思?而且還是因為我送禮去而喜歡他的。我只能說:神看到這三個朋友為他辯護(這也是擬人化的講法),可是他們的誠實、誠懇,甚至他們對神的認識還不如約伯;就是看到這三個朋友不夠理想的地方,就喜歡約伯。這個倒也是,兵敗就思良將,看到自己身邊無人可用,就思良將,雖然約伯也有錯誤。我在這裡再次說,看到三個朋友獻祭、照耶和華吩咐的去行,耶和華沒有悅納這三個人,反而悅納約伯,我們就再次說:「主,我們就是要順服你」,你就是做事、你的旨意要怎麼樣就怎麼樣,沒有人能攔阻;縱然我們的理性覺得這不合情不合理,你覺得對,我們就感謝你。

約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境(原文是擄掠)轉回,並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。v10

約伯為他的朋友祈禱

又看到這一段很有意思,平常也沒有注意,就是:通常我們會想到說約伯的情形好轉就是在第六節以後,我認罪、我錯了,耶和華就說:「好,你認罪了,我就讓你好轉」,沒有!這也很奇妙,神要約伯做一件最難的事情,就是為這三個朋友禱告。這三個人可說對他是落井下石,記得他們在吵架、辯論的時候,到最後簡直是互相攻擊得好厲害。神卻叫約伯做一件事:為他們禱告。這非常難辦到!我所有的痛苦中,最痛苦的就是我的朋友來安慰我,結果變成攻擊我了。結果耶和華說你去禱告。各位這同樣是約伯記的持續,我們怎麼能這樣愛我們的敵人?你如果真的懊悔了,就會照神的心意去做;神叫你愛你的仇敵、愛這三個朋友,你就去愛吧!我們也感謝主,是神悅納了我們,我們才能辦到;神悅納了約伯,約伯才能辦到。同樣,第一個,他的朋友獻祭,耶和華沒有悅納;第二個,他的朋友也沒有看到約伯為他們禱告他們有沒有更好、或神有沒有祝福他們,都沒有,耶和華使約伯從苦境中轉回。就是好像做了一切的事情是為著約伯。是的,一切事情是為著我們,打擊也為我們的好、祝福也為我們的好。

耶和華使約伯從苦境轉回

這很奇妙,神叫我們學習肢體生活就是彼此幫助,約伯為他朋友祈禱,不是他朋友得好處,而是約伯得好處。我們肢體的生活就是我得到的好處是從別人給我;心臟得到好處是胃給他的;手得到的好處是腳給他的;眼睛得到的好處是耳朵給他的;我們肢體都是為了服事其他的肢體;也從其他肢體那裡得到好處。這是真正的愛,而是在上帝的智慧中所有的。約伯為他的朋友祈禱:求主赦免他們。這是很難的事情,因為他的朋友落井下石,沒有好好幫助他。雖然他們原來用心好,但實在後來動了血氣。可是神給他一個很艱難的功課:「你現在苦情一點沒有轉回,我即使悅納你,我也沒有讓你轉回,你是不是還不抱怨而感謝?」感謝主,約伯不抱怨,就是非常渴慕神;在親眼見到主以後,他就不抱怨、就知道主都是最美好的。你叫他做他就做,約伯就為他的朋友祈禱,不是為自己的苦情祈禱,而為朋友祈禱,結果神不是使朋友好(神當然也使朋友好),而是使約伯從苦境中轉回。

弟兄姊妹,我們不是說過那種什麼捨己為人、那種世界上的道德的生活,我們乃是領受上帝對我們的愛、上帝為我們所做的,我們就有上帝的個性、上帝的性情,能夠完全信靠上帝而且忘記自己、捨己、能夠為人禱告;而在為人禱告的時候,自己的苦境就轉回了。記得:約伯的苦境不是在他認罪悔改時(伯42:6)轉回的,而是在他領受上帝更難的十字架、為他三個敵人(變成敵人的朋友)禱告,他就從苦境中轉回了。並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。這些也許我們不是很希罕,但我們也要希罕;有人覺得這很庸俗,這不庸俗,我們是需要經驗上帝慈愛和公義的報應。我們不配,但神給約伯更多。也許你也說:我寧願不要受這些苦,但這個從苦境中轉回、耶和華所給的,不只是物質上的,我必須說,也包括他對上帝更多的認識。 ]

約伯的弟兄、姊妹,和以先所認識的人都來見他,在他家裡一同吃飯;又論到耶和華所降與他的一切災禍,都為他悲傷安慰他。每人也送他一塊銀子和一個金環。v11

約伯的親友都來了

這些人都來了,我不知道這句話有沒有一點諷刺的意思,也許沒有吧,這只是講出一個事實:約伯的弟兄、姊妹,和以先所認識的人,可能那個時候沒有來安慰他,不一定是見死不救,也不一定是勢利,就是遠,沒有辦法作任何事情。可能他們應該來,但也記得約伯的三個朋友也帶著愛心來,結果給約伯更多的傷害。這些人是不是都真的認識他?是不是真的他的朋友?我們如果不認識上帝,我們對人、對自己認識都不夠的。他們現在來吃飯了,有一點讓我覺得是不是趨炎附勢?現在約伯好了,他們就來吃飯,而且又是來吃喝約伯的。(跟那尤里西斯一樣,他在回到家時,他氣那些吃盡他家中產業還要搶他妻子的那些客人)。我不敢這樣說約伯的這些親人朋友,但他們的確在約伯最需要的時候沒有做到最好的事;當然約伯的三個朋友來看他,也沒有做到。但我們的好心算不得什麼,只有倚靠上帝,我們才能做出良善的事情。

這些人再「討論這場災」的態度

然後他們就在那裡討論耶和華所降與他的一切災禍,都為他悲傷。第一個,他們在討論耶和華所降與他的一切災禍,是一件好事、該做的事嗎?如果前事不忘後事之師、學習功課,是很好,但我也很懷疑我們真的學會了沒有?我們真的知不知道約伯在這一切約伯記所寫的事上到底是什麼?也就是說,這討論到底是有沒有必要、到底對不對?這也很難說,他們現在談耶和華降與的這些災,(我最後會談為什麼降這些災),是不是在吃喝之間,說說聽聽而已(像使徒行傳,雅典人不做別的事,只當新聞說說聽聽)?如果我們神學也只是討論討論過去的事情,而不能讓我們對上帝有更多的敬畏、敬拜,以致於在未來生活中能更美好的話,我想這些討論也沒有什麼意思。

他在災禍中,他們有沒有幫助他?然後討論這些,又為他悲傷安慰他,這個有沒有必要?就算有必要,是不是有一點過期的必要?他們應該在他有苦情的時候為他悲傷安慰他,但那時他們沒有,不管是他們沒有能力或沒有意願,總之他們都沒有為他悲傷安慰他!現在應該是很歡喜快樂,因為他現在已經從苦境中轉回了,不應該再為他悲傷安慰他。當然他的小孩還是死了,過去的痛也是真的痛,也許悲傷安慰也不是壞的事。但最重要的是:每件事情我們有沒有像約伯一樣:「我要求你,把你的道指示我」、像保羅一樣:「我以耶穌基督為至寶」、像摩西一樣:「求你把你的面顯給我看」,所有的事讓我們更渴慕神、更親近神,那就非常的好。只就過去的事悲傷安慰,我不知道是不是很正確的事情。

其實,他們對神的認識,有比那三個朋友更好嗎?總之,求神幫助我們做最恰當的事、說最恰當的話;對最恰當的人說、做最恰當的事,也不說、不做不恰當的事情。「每人也送他一塊銀子和一個金環。」送他這些,這可能也是當時的風俗;也可能是因為這樣,約伯的苦境就更好了,我們都不知道為什麼人會這樣做,但我們知道神使約伯從苦境中轉回,那很好。

這樣,耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊,六千駱駝,一千對牛,一千母驢。v12

耶和華後來賜福給約伯比先前更多

我們也希望末後的榮耀比先前更大。在雅各書五章11節,雅各說:「那先前忍耐的人,我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐,也知道主給他的結局,明顯主是滿心憐憫,大有慈悲。」那裡特別講到說:我們要「把那先前奉主名說話的眾先知當作能受苦能忍耐的榜樣。」是,主給他的結局非常好。但我們真的能說「主是滿心憐憫,大有慈悲」嗎?還是我們覺得主很殘酷?整個這件事我們所看到的並不是上帝的慈愛,看到的是非常多的殘忍、困惑不解。如果我們這樣看,就還是用我們的小腦袋、還是沒有先順服上帝的權柄、還是比約伯在沒有悔改前、還是比約伯的三個朋友更無知。盼望我們能夠「受苦能忍耐」,就是當我們的理智、理性實在覺得不對的時候,我們卻仍然能夠信靠上帝。這不是愚昧,是對上帝最恰當的態度。記得我(或約伯)說的:「我厭惡自己。我從前風聞有你,現在親眼看見你。」當我們越知道神的時候,就越知道:「你萬事都能做;你的旨意不能攔阻。」但我居然想要攔阻、想要隱藏你的旨意,所以我現在後悔了;我不明白,你的事太奇妙,我想要更知道。一個謙卑的想要知道上帝,那是好的。我們忍耐、受苦,希望更明白神、更聽到神,這種忍耐是存著盼望,等候你、信靠你。

主就給他很美好的結局;主從頭到尾都是憐憫、慈悲的。雖然我們實在到今天、到現在都還是沒有看到耶和華為什麼降災給他,我們不知道為什麼耶和華最後又喜悅他的論點。我們又知道我們不是愚昧、盲目,我們信靠上帝就知道這樣信靠、順服上帝是有智慧、是敬畏上帝而有的。神後來賜福他是更多,我們並不是完全輕看這些物質,這也是神賜的,但希望我們能看到最重要的:神賜福給約伯,最好、最了不起的是他能夠認識上帝、他能夠更渴慕認識上帝。我們越渴慕認識上帝、越聽神的話,就是越聰明、越有智慧。當然我們也看到神的確賜給他這麼多的羊、駱駝、牛,母驢,還有他有七個兒子,三個女兒。我們當然不免想到他死去的兒女怎麼樣?我常講過,死去的人,不要就把他們想成是非常悲哀可憐的,肉身的死並不是最壞的事。從我們基督教信仰來講,我們甚至要說,那是非常好的事,因為如果他是義人,被主接去是到更好的地方;如果他是惡人,他可以停止作惡,以後在地獄裡可以有更少的刑罰,那不是壞事。不要把死看做最壞的事,約伯的十個兒女被主接去,或者是死亡,並不是最壞的事;甚至我們相信是美好的。

他也有七個兒子,三個女兒。14 他給長女起名叫耶米瑪,次女叫基洗亞,三女叫基連哈樸。15 在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。他們的父親使他們在弟兄中得產業。v13-15

如果我們從民數記廿七章1-8節那裡來看,婦女居然也承受了這些產業,那這些婦女一定很聰明、很可以管理財產,就好像西羅非哈女兒,他們不只是漂亮,還有頭腦,也對上帝有信心。那是不是約伯的女兒也不只漂亮、聰明,而且是有信心、有美德?我們願意這樣來解釋,因為從民數記廿七章那裡來看,這是一個合理的結論。

此後,約伯又活了一百四十年,得見他的兒孫,直到四代。17 這樣,約伯年紀老邁,日子滿足而死。v16-17

聖經裡也喜歡講:看到他兒子的兒子,孫子的孫子,表示他長壽,而且表示他的子孫在一種平安的狀況中直到四代。「這樣,約伯年紀老邁,日子滿足而死。」神是賜福了他。

整個約伯記的意義

要敬畏神:神偉大,人渺小

我們現在把整個約伯記來回想一下,到底整個這一場劇,給了我們什麼?是否讓我們對上帝有更多的認識?我還是做一個結論,就是:我們不能只是從前風聞有你,要不斷的親眼看到你。也就是我們對上帝要更認識、更信靠,而且是聖靈幫助我們的那種真實的認識和信靠,那就是福氣;整個的事情如果讓我們更認識了神,那就更有福。我們有沒有更認識神?如果在約伯記裡看到神的旨意實在是很奇妙,而我們在不敬虔的時候,那奇妙難解的旨意,會被我們無知的言語變得更隱藏、更晦澀。不要隨便亂論斷神的旨意,不要隨便說神應當如何如何,事實上我們越慎重、越敬畏神,我們就越不會妄論神。神比我們偉大,我們是什麼?怎麼可以這樣妄論祂?我們是受造物!感謝主,我們需要更認識神、更謙卑,在敬畏上帝之下得到的智慧,好好用我們的腦筋,去敬畏、事奉、跟隨祂。

神的旨意如此

祂為什麼讓約伯受苦?為什麼這個世界上有這麼多苦難?有這麼多莫名其妙的事情?我的答案還是:是,基本上我們不知道;我們可以有兩個答案,一個是:就上帝永遠的、我們測不透的旨意、深厚的智慧,我們都不知道;神無緣無故的愛我們,也無緣無故的揀選、棄絕我們,這無緣無故不是壞字,是好字。我一開始就講,是Gratuity,就是從人間找不到理由,這理由、緣故只有在神高深莫測的旨意中找到。也就是神的旨意是這個世界上唯一的原因、最重要的原因。神的旨意要這樣,就發生這樣的事;不要這樣,就不發生這樣的事,我們絕對只能信靠順服。甚至在今生,將來怎麼樣我們也不知道;神沒有給我們智慧、沒有給我們權柄、甚至恐怕不允許我們去探索這些奧妙的事。祂為什麼這樣預定、這樣揀選、讓人遭遇這些。那是隱密的事,永遠屬耶和華。

神是良善、慈愛的神

我講這話,一點不是悲觀絕望,或是覺得上帝難測,這叫我們更敬畏。如果任何事發生的原因是因為很難測透的命運、不可測的命運,像希臘神話裡說的,或者一些其他莫名其妙的事情,我們都會害怕。但我們知道一切事情發生的原因,從人來看無緣無故,從神那邊來講,就是神的旨意,而神是絕對善良、慈愛的,神的旨意如此!就我們人來講,一切發生都是無緣無故,我們不是覺得恐怖,剛好相反,我們覺得最安全。因為神善良、純全、可喜悅的旨意,讓每件事的產生或不產生,一定是善良、純全、可喜悅的。不是莫不可測的命運,而是穩固、正確的上帝的旨意。那麼,任何事的發生,從我們人來看,終極的原因是神的旨意,無不可測的,而讓我們更謙卑、更有安全感、更平安的願意信靠上帝。祂要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。我們就歡歡喜喜接受祂無緣無故、不是在我們看到什麼好處優點,就是祂的旨意定意要這樣做,祂就這樣做了。這個旨意永不改變、絕對正確,神要我們都明白。感謝主。

我們歡喜放心接受神的帶領

所以,任何事的發生,包括神對約伯的、對眾人的恩典,以及「愛雅各、惡以掃」這些我們不懂的,就是神的旨意如此,我們就歡喜快樂的接受神這樣帶領,因為還有什麼比神的旨意更偉大、更穩妥、更正確、更有智慧?如果我們先相信了「每件事神的帶領總是最美好」,在其他每件事上,就在敬畏、歡喜當中,我們能做最好的決定。當然我們還是會犯錯,但基本上我們就在一個最良好的狀況中敬畏、事奉上帝。祂怎麼無緣無故的愛我們,我們也是這樣的愛祂;也就是說我們愛祂、信靠祂,不是要得什麼好處,就是因為我們領受的是完全不配得、無緣無故的恩典,我們也就五體投地、毫無保留的,不是為著要得到更好的東西或避更大的禍,我們去愛祂;因為我們已經得到最好的,所有的禍患,耶穌已經幫我們承擔了,我們也就無緣無故的愛祂。

這不就是已經回答了約伯記一開始,撒旦對約伯在上帝面前的挑撥離間嗎?約伯是無緣無故的敬畏上帝,因為上帝是無緣無故的揀選他。雖然整個討論我們人間為什麼會受到這樣的時候,約伯和三個朋友都沒有講得最正確,但他們多少也說出一點道理,就是:神是偉大的,我們不能都測透。哈佛大學的教授康藍特,一個化學家,大概在發展一些軍火的時候有一點貢獻,他曾經寫過說:「約伯記就是告訴我們這個世界上一些說不上來、沒道理可言的事。」這話不是全對,但也不是全錯。不是全對,因為這有不敬虔的成分;但也不是全錯,就是如果我們敬虔的說,我們的小腦袋不能全明白,那是對的。但是我們不放棄,雖然神終極的旨意、那種預定一切的旨意,對我們是奧秘;不知道祂為什麼要這樣揀選我們、為什麼要這樣憐憫雅各、棄絕以掃,我們真的不知道,只知道祂做得對。但我們在接受以後,在平常生活中,按著神給我們的律法去討祂的喜悅、按著神給我們的福音去信靠祂、按著神給我們的指示去做順服祂的事、避免那些悖逆他的事,那是很對、很對的。

我們要配得神的恩典和揀選

所以,終極的原因我們不知道,但在相對的原因裡,我們還是要找,為什麼神今天生氣?為什麼神這樣喜悅這個人?神生氣,因為那個人一直悖逆;神揀選、愛這個人,因為這個人一直很順服。就是我們在相對、有限的世界裡,要根據對上帝絕對的信心來找到理由,好叫我們活得更對、更好。約伯蒙上帝的愛。終極為什麼神揀選約伯,跟神為什麼揀選雅各、為什麼揀選我們一樣,我們不知道;我們說神的旨意這樣。但我們從人這邊來看,我們的確要在祂的恩典和揀選之後,配得祂的揀選、祂的愛;從我們人這邊來看,就是有緣有故的了,因為我們有這些良善、有這些好;神為什麼棄絕這些人?因為這些人有這樣的不好。

我們也基本上同意約伯和他的三個朋友有共同的論點,就是神絕對是公義的,只是他們在應用的時候,他的三個朋友說:「神既是絕對公義,約伯受苦就是活該」這個應用不對,約伯也覺得:「神絕對公義,所以神叫他受苦是不對的」這也是不敬。但我們去這樣相信神絕對的公義、相信神在人間的帶領不會錯,然後去思想我們有沒有需要改正的地方,這是很好的。如果沒有,我們都很好,那都感謝主。我們不要說:「神不可測、神莫名其妙,所以我們在無奈中順服。」不是這樣!神不可測、神偉大,但在可見的世界裡,神不可測的旨意還是叫我們行善,遠離惡事,而且有法可循,就是我們信靠順服祂就沒有錯。

最後神給他美好的結局,過程中也是美好的;最後審判時我們才看神公義完全的彰顯。在還沒有最後審判的時候,我們也因著信心知道神在任何一件事上沒有做錯,即使暫時不明白。我們不是鴕鳥政策,不明白就不去管他;我們是相信神一切的智慧,然後盡量在我們這世界上,就著這信心,來做討主喜悅的事。我想這是約伯記告訴我們的。


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