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管理人員 | 文章數:2352 | 文章發佈時間:2017-07-04

約翰福音(廿一之2)
作者:康來昌查經系列

耶穌說:「你們來吃早飯。」門徒中沒有一個敢問他:「你是誰?」因為知道是主。v12

如果有任何人說我們的主不顧民間疾苦,主不知道我們的需要,如果有人說基督教跟其他宗教一樣是鴉片,讓我們忘記痛苦、忘記不公義的事,我們要說可能教會歷史上有這樣的錯誤,可是主絕對沒有這樣的錯誤,聖經也絕沒有這樣的錯誤,耶穌顧念,天父也顧念到我們的吃喝。記得在登山寶訓時耶穌曾經對門徒說過,你們一切所需要的神都知道,所以生命勝於飲食,不要為生命憂慮吃什麼,喝什麼,穿什麼,神都為我們預備。對!有的時候我們好像不明白,有的時候我們去做,就像他們去打魚,也是一場空。神常常藉著我們的一場空,然後順服祂有一場豐富,然後讓我們知道那物質的豐富也不重要,重要的是要來跟隨主。

神為他們預備早飯。感謝主,在舊約裡,神為我們鋪床,神擦乾我們的眼淚,神在大事小事上纏裹我們的傷口,醫治、扶持我們,跟那個好撒馬利亞人待那被打傷的人一樣,是那麼的細微,我們感謝主。

門徒中沒有一個敢問他你是誰,因為知道是主。這話寫得也很有意思,為什麼是不敢問他呢?我想就是復活的耶穌所顯出的威嚴和特別,讓他們很歡喜又有一種高度敬畏,也很想了解,有很多話想問,但現在的主顯出的威嚴讓他們好像又有點距離,這情形有點像在約四章耶穌跟那婦人說話的時候,那些門徒回來時沒有人說你要什麼,也沒有人問你為什麼和這個人說話。在最後晚餐時,耶穌說你們中間有人要賣我了,門徒都不知道祂在說什麼,想問又不敢,結果就找耶穌所愛的那個門徒就是約翰去問。這種對主的親愛、喜悅以及有點懼怕、陌生,我們都可以把它了解成正面的。耶穌復活了,門徒在他身邊了,耶穌為我們預備了一切了,聖靈都澆灌下來,可是我們承認有些東西我們不懂,我們喜悅祂,但有時也怕也敬畏,那麼這些希望我們都用信心、盼望和愛讓我們更接近上帝。

他們不敢問祂是誰。我說這是一種敬畏和一種好奇,這都需要主來顯現祂自己,讓我們的好奇和恐懼可以消除。門徒不敢問,因為知道是主。你看第4節說他們不知道。感謝主,我們不知道祂的時候,祂知道我們;我們知道是祂的時候,有時我們不講話,等祂進一步來做事,盼望我們是謙卑,願意順服,不強居首位的,但也盼望我們是羨慕善工,像保羅對提摩太說一樣。我們不是想做頭,但我們真希望能大大的被主使用。這是什麼意思?這裡有七個門徒在,我們沒有太看到這七個人在上帝的恩典之下有一些更積極的反應,而只看到彼得有一個最正面的反應,就是其他六個人,我不知道包不包括約翰,他們在這個神蹟和耶穌的顯現裡面所領受到的就是餅和魚。很好阿,很多人要的就是餅和魚阿,吃飽喝足了很高興了,可是彼得領受了耶穌的命令:牧養我的羊。

他們知道是主,但只有彼得,也是蒙恩啦,跟主有進一步的交通。希望我們有這樣的心,不是野心,是一個屬靈的心胸,羨慕善工,願意做更聖潔的器皿,願意更多的被主使用,願意不僅是吃餅得飽而已,願意行事為人與蒙召的恩相稱,願意更上一層樓,願意更被十字架來對付,願意要更認識耶穌。

耶穌就來拿餅和魚給他們。v13

這也有點讓我們想到最後的晚餐,耶穌也把餅拿給他們。但是,如果你只是希罕那個餅,就太好笑了。耶穌把餅和杯給他們,實在就是把我的血、我的肉、我的生命、我的平安、我的生命的約、我的新約給你們。

耶穌從死裡復活以後,向門徒顯現,這是第三次。v14

耶穌復活升天前的顯現最少有十次,各福音書記得不大一樣,包括約翰在這裡沒有記跟婦女顯現,只有記跟男性的門徒顯現。第一次跟十個使徒,有沒有其他門徒不知道,第二次還加上多馬,第三次就是這一次,當然還有跟抹大拉馬利亞、眾婦女,還有彼得顯現過,後來跟五百弟兄以及雅各顯現過,在升天時跟門徒顯現過,最後又跟保羅在大馬色顯現。

前幾次顯現讓他們知道祂是主,祂真的復活了他們能承受這一點就不錯了,這一次顯現不僅祂復活了,還用吃喝來顯出祂的愛更多一些。我不太知道為什麼耶穌在復活以後要門徒到加利利去,因為復活以後的事情非常複雜,學者們也不太弄得清楚,在馬太廿八章耶穌復活向婦女顯現的時候,祂叫他們去加利利(廿八7、10),我不知道為什麼主要叫他們去加利利而不留在耶路撒冷?我想有一個原因就是要他們重新思想他們過去的蒙召,也知道這樣的呼召需要上帝繼續來強化,要他們在有類似的經驗中,更深的知道自己需要上帝的恩典。還有也不只是強化這個呼召而已,也要叫他們學習等候。當然我們也有點稀奇,當耶穌跟婦女講,婦女跟門徒講去加利利了,你知道他們沒有馬上去加利利,他們最少又等到第八天(約廿28)這是什麼原因?有可能是耶穌第一次跟門徒見面的時候,已經跟他們約好什麼時候去加利利了,所以他們就等。當然在那等的幾天,多馬就有機會看到耶穌。那這一次他們回到加利利,回到海邊重溫舊夢,重新燃起或更新或加強對主的愛,呼召的使命,上帝的能力,自己的無能,主的恩典。我們也不能說傳福音的使命沒有給其他使徒,當然主要是給彼得,彼得是作一個代表,我們今天也求主讓我們有這樣的心。

他們吃完了早飯,耶穌對西門彼得說:「約翰(在馬太福音十六章十七節稱約拿)的兒子西門,你愛我比這些更深嗎?」彼得說:「主啊,是的,你知道我愛你!」耶穌對他說:「你餵養我的小羊。」v15

當然我們沒有哪一天是吃完了靈糧才來服事主,但總是好像有個階段,剛開始總是比較多蒙恩,然後再活出恩典,當然活出恩典也是一種蒙恩,但我們總是先領受才能付出。我希望沒有一個人會嫉妒,當神揀選彼得的時候,或者神對任何一個弟兄或姊妹講出祂要做的事情時,我希望不會有其他的人嫉妒,這都是缺少神的愛,缺少十字架的愛,被破碎得不夠,對神的恩典認識不夠,我們是一個身體上的肢體,不應該嫉妒的,身體沒有哪一個肢體嫉妒哪一個肢體的,只會彼此幫助,甚至越弱小越的幫助它,這是林前十二章講的。我們也很稀奇耶穌特別跟彼得講話,應該是其他門徒嫉妒彼得,後來卻是彼得嫉妒約翰,可見得我們再一次看到神所揀選的沒有一個是完人,都是罪人,我們為此感恩,但不要因此故意的犯罪。

耶穌對彼得說:你愛我比這些更深嗎?這可以有三個意思,第一個是你愛我比這些人愛我更深嗎?第二個意思是你愛我比你愛這些人更深嗎?第三個意思是你愛我比你愛這些魚,還有打魚的器具更深嗎?就是耶穌是不是彼得最愛的,而且彼得比別人都要愛他。我看一般解經書是說第一個解釋最可能,就是耶穌在問你是不是比別人更愛我,如果從文法來講這也是最可能的,但從意思來講我們實在不太覺得這是最可能的,因為耶穌不應該製造一種門徒彼此競爭的情形,你愛我多還是他愛我多,這好像李爾王在問他的女兒誰愛他比較多,結果造成好大的風波。耶穌好像不該問這問題,但如果文法上是這樣,我們就想耶穌這樣問一定有祂的道裡。我想是有祂的道裡,不是要造成競爭和比賽,因為人能夠愛神都是神的恩典,有什麼好比的?如果真的更愛主,我們只能更謙卑的說主這麼憐憫我們,因為我們的愛以及所有的好處都是從神來的。我想這裡也是再一次在提醒彼得,因為彼得曾說過,眾人都離棄你,我不會離棄你,結果他離棄了。就跟多馬一樣,講過我們跟他一起死吧的話(約十一)。彼得講過我會為你死,比多馬還偉大,這兩個志氣煥發的人結果都失敗了,我會為你死,結果三次不認主,我們跟他一起去死吧,結果祂復活了他不相信。憑著血氣都不能做事,所以我想這話耶穌有提醒。

那麼耶穌問三次。有人說這到底是什麼意思?有人說因為彼得三次不認主,也有人說耶穌不會這樣小人之心度君子之腹的這種報復,有人說那三次的愛有不同的希臘文的意思。我都不敢說什麼,因為這些爭執太多了,我覺得我們的原文也好,對經文的了解也好,不足以來說哪一種解釋是對的,但是如果耶穌這句話的確有這意思,或最起碼你以為你愛我比他們愛我更多嗎,是有提醒彼得你過去錯誤的事,你以為你比別人更愛我,你說別人都跌倒我不會跌倒,你實在不認識你自己。現在我要把一個很重要的責任給你,跟在《馬太福音》十六章一樣:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,我要把天國的鑰匙給你,是一樣的、一貫的,上帝把那個教會的權柄放在彼得的身上,這真是很榮幸,我們在使徒行傳前面看到也是,彼得總是一個領袖,因此當這個領袖要再一次領受上帝、耶穌給他這個領袖的榮耀又重要的權柄的時候,耶穌要提醒他:你要認識你是什麼樣的人,你以為你比別人都好、都愛我嗎?當然耶穌不算那個帳,事實上底下耶穌也沒有再說明你們這些人誰愛我,彼得也沒有問這些事情了,所以你們是不是誰比誰更愛誰,這個不是耶穌要問的,耶穌只是要提醒我們不要誇口,不要憑著肉體做事就是了。

耶穌對彼得說:你愛我比這些更深嗎?彼得說,是的,你知道我愛你。那彼得能說什麼呢?在這之前有過一次聖經沒有記載,但在福音書和保羅書信有提到,就是在復活的那一天耶穌有向彼得顯現過,但有沒有講話我們不知道,這裡是有記載的第一次耶穌跟他講話。當然耶穌在上一次跟門徒顯現時就已經說過一句話:願你們平安,那彼得應該就平安了,但是,我想到底他也很難忘記他曾經有的那個懦夫的行為,他誇下海口結果沒有做到,當耶穌問他你愛我比這些更深的時候,耶穌甚至沒有問他你是不是愛我,我想耶穌都不是諷刺他,而是再一次提醒他:我知道你愛我。那這個愛可以跟客西馬尼園耶穌一句話連在一起:你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。我們常常真的是有心,心有餘而力不足,事實上常常心也不足,所以就需要聖靈給我們一顆心,給我們靈力來做,免得我們就一直在說假話、說大話、誇下海口。

我們感謝主,彼得說,你知道我愛你。是!只有主知道!我們的心如何,我們並不知道,我們會怎麼樣我們不知道,我們不知道心;我們不知道世界;我們不知道一切,只有主知道。感謝主!主知道彼得愛祂,能夠說這話是真實的,因為主絕對不會欺騙。你知道我愛你,各位,如果我們愛上帝,我們該怎麼樣呢?這是約翰福音、約翰壹書非常喜歡講的:若有人愛我就會遵行我的命令(約十四15)我以前不太懂,愛我就會遵行我的命令;約十四21也是講,有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的;約十四23人若愛我就必遵守我的命令。我們會遵守祂的命令。在約壹二5也講到如果有人愛神,他一定會遵守神的命令,凡遵守主道的,愛神的心在他裡面實在是完全的;約壹五3我們遵守神的誡命這就是愛祂了,《馬太福音》廿一章耶穌也講過兩個兒子的比喻,有個人有兩個兒子,他對大兒子說:「我兒,你今天到葡萄園裡去做工」他說:我不去,以後懊悔就去了。他又對小兒子說同樣的話,小兒子回答說,好我去但卻沒有去。耶穌說你們想這兩個兒子哪一個遵行父的命令呢?他們說大兒子。我以前覺得耶穌講這,以及我們前面看的約翰講的,很多餘,如果有人愛我就必遵守我的命令,這好像是廢話,當然嘛,你叫兒子去做事,他去做那才是真正聽你的話,否則就不是聽你的話嘛,好像不需要講阿,可是耶穌為什麼要講?哎!我現在真的能體會了,包括在夫妻之間、親子之間,尤其現在學外國人一天到晚愛阿愛阿,情人節送禮物阿,母親節也是送阿,又獻鮮花,又寫這些肉麻的信阿,對不起有點諷刺,常常講這些,可是如果我們的配偶、兒女、同工,什麼母親節、生日阿,一大堆愛阿愛阿的卡,卻從來不照你的話去做,那是什麼愛?可是我們今天就是這種好萊塢式的愛,一朵玫瑰花就代替了真正的愛,然後很多女人也很好騙,喔,你真愛我耶!耶穌提醒我們,如果我們真的愛他,我們聽他的話,照他的話做,不是只是寫個卡阿,送個鑽戒的,然後我們照他的話去做,是帶著上帝的愛去愛他。

如果我們真的愛主,現在耶穌對彼得說,你真的愛我嗎?各位,神需要我們送祂鑽戒嗎?神就要我們聽祂的話。聽祂的話,祂所有的命令就是我們要愛人如己啊!愛人如己是什麼意思?就是把神的愛給別人,就是真實的,用各樣的方式傳福音,讓他認識主,也包括他有需要我們會給他,當然是有智慧的。耶穌說,如果你真愛我的話,就餵養我的小羊。餵養羊群!要有羊群當然要先傳福音,要成為羊群當然要用上帝的愛和上帝的話來餵養他、照顧他,就是說你天天在講愛主、愛主,天天唱這些,如果不能用聖靈、用神的話彼此餵養、建立的話,那就不是真的愛主,就只是嘴上說一說而已。這個餵養羊群又是從舊約開始常常提醒的一個愛的形象,比較早時是雅各,他做得很好,雖然他狡猾但養羊養得很壯,他很忠於職守,所以餵養不是不需要用腦筋。其次在講餵養羊群很有名的例子是摩西,聖經中摩西的形象就是拿著杖,好像個牧人一樣。然後就是大衛,他非常愛那些羊群,表現得多的是抵擋那些豺狼虎豹。後來《以西結書》有講到上帝是牧人,詩篇也有。餵養一定要知道一個是要抵禦外侮,一個要用上帝的話正確的方式來帶領,羊群很笨。各位,我們在講到餵養的時候,也要想到我們自己的被餵養,要學習順服,我也是一樣,要學順服。羊群不順服的話就迷路了,羊群真的很笨,很笨就更要順服,《以西結書》有講羊群中還會有那個壞的,大的羊會欺負別的羊,那也都是要避免的。你若愛我,就用我的愛、我的話、我的聖靈來餵養我的小羊。

耶穌第二次又對他說:「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」彼得說:「主啊,是的,你知道我愛你!」耶穌說:「你牧養我的羊。」v16

耶穌第二次對他說。我們不知道這是不是連續的,可能中間經過一些事。這次是說牧養,而且不是小羊是羊。這個意思基本上還是說你要做教會的一個領袖,好好照顧我的羊群,所以今天雖然聚會所還有其他一些教派不喜歡用牧師這個頭銜,而喜歡用長老、傳道等,但我看聖經中,雖然牧師這個頭銜只有在《以弗所書》有,而且翻譯為牧師不一定最恰當,但整個來看我們是羊,神來牧養我們,牧者來牧養我們,是一個很好的描述。牧養需要極大的愛、智慧、公義,包括在舊約,我們講過《以西結書》那裡講到,當那些不好的羊的情形時,神會來責打(結卅四),另外在《撒迦利亞書》十一章也有講到那個不好的牧人,神會把他們折斷、消滅的。牧養實在是一個很重要的事情,需要領受上帝的愛和智慧,以耶穌為榜樣和目標,也要知道自己總是被牧養的對象,但是我們愛主,我們一定要牧養主託給我們的羊,最起碼你自己,還有神放在你身邊的鄰舍。

第三次對他說:「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎?」就憂愁,對耶穌說:「主啊,你是無所不知的;你知道我愛你!」耶穌說:「你餵養我的羊。」v17

彼得當然有點憂愁,有人說彼得就是擔心耶穌是不是懷疑他對耶穌的愛,是不是又提醒他那件不認主的事。我說過可以是個提醒,可是不是小人之心,就是不是提醒說我還在記你不認我的那個恨,而是提醒你,你要知道我把這麼重的責任給你,這不是你辦得到的,我知道你愛我,要真的愛我就繼續牧養。各位,這話我覺得越來越深的提醒我們,我們愛主可能是真的,但是要愛羊群、愛牧人,這個很難哪,記得耶穌說的,你真的愛我,你一定要愛羊群,耶穌也再次提醒,你是真的愛我我知道,你會有灰心不想愛其他人的時候,那就是不愛我,那不愛我怎麼辦?就繼續的想到我對你的愛,我對你的赦免。

彼得憂愁了,以為耶穌在提舊事。對!是提舊事,但不是諷刺,祂提舊事是讓他認識自己,更認識上帝無窮無盡的恩典,你要回到祂那邊。彼得說,你無所不知,你知道我愛你。那彼得其實還是不太知道,他知道耶穌無所不知,但不知道自己有幾斤幾兩,我愛你,可是我彼得還是會有繼續得罪你的情形。對!後來就有阿,在《加拉太書》裡他隨伙裝假阿,又膽小啦。會的!我們人都會。耶穌知道,彼得自己不知道,他憂愁,其實不需要憂愁,我們發現自己的軟弱和看起來主對我們有一些責備的時候,不需要憂愁,主的責備和主的管教都是有福氣的。

也再一次說,你餵養我的羊。牧養、餵養我也不太敢講一定餵養強調吃;牧養強調帶領或跟隨。吃當然就是有神的話,帶領就是叫他們做門徒。我想我們不需要分得那麼開,但是真的要這樣講的話,實在餵養是兩次都出現了,就是要有神的話讓人吃得飽,然後才能夠跟隨、才能夠服事。

牧養羊群顯出神的愛,你們若不能彼此相愛,若不能愛看得見的弟兄,就不能愛看不見的神,就沒有愛。這真的是阿,我就多次被我太太提醒,有些人真的不想再管呀,吃力不討好,但真的愛主,主很好愛,主不惹我們的氣阿,但人惹我們的氣。可是你真的愛主的話,你一定要去牧養,牧養的時候就是要背十字架,這就是耶穌說的:下一節(18節)

我實實在在地告訴你,你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來;但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。」v18

這應該是《約翰福音》最後一次講「實實在在」——「阿們,阿們」。講的又是那個十字架的福音,就是那個古老的福音,就是我們需要認罪悔改,我們需要天天背起十字架來跟隨主,捨己的福音。在耶穌為我們捨己的事上,我們要捨己,不要照自己的意思做。牧養是有權柄的,不能得罪牧人,真的,他是神的代言人,但這有權柄的人,真的要最大的捨己和破碎,你不要照自己的意思做。我告訴你而且我實實在在告訴你,再提醒你:你年少的時候束上帶子隨意往來,但年老的時候你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。彼得不太懂這句話的意思,但這句話一定不好聽,我說人家要把你帶來帶去而且是你不願意去的地方,那很不高興,對不對?最後這句話彼得懂了沒我們不曉得,可是聖靈藉著約翰讓我們懂一件事,可能彼得都不懂的,就是彼得要怎樣死來榮耀神。我們做了牧師、作了祖母、做了大有權柄的人,都不忘記一件事:我們不照自己的意思做事。亞當夏娃照自己的意思去做;《士師記》的人照自己的意思去做;各人偏行己路任意而行。弗二講到這個世界的人隨著自己心中所喜好的去行,墮落的天使變成魔鬼;人墮落成悖逆之子,都是要照自己的意思行。就算你做了傳道人,做了教會的領袖,做了最大的教會領袖,像彼得一樣,你都要學習一件事:人把你帶到你不願意去的地方,你要順服上帝,不是順服人,是順服上帝,上帝帶領你。

束上帶子就是有力量來工作,也可以表示隨意往來,我要做什麼就做什麼。所以我認為這句話有褒也有貶,稱讚是指很有能力、年輕,這個年輕可以是指體力的或靈力、屬靈的幼稚,要做什麼就做什麼,老年的時候當然也是講到彼得的歷史,彼得以前都是要做什麼就做什麼,很火熱,跟子路一樣暴虎馮河,但是這裡面有好的部分,就是每一個被主破碎、對付過就更好,年老的時候當然是講歷史的事實,彼得老年會殉道,不過如果跟牧養連在一起的話,也表示你在成熟,越來越像個長老、資深長老的時候,你也不是老糊塗,被人家帶來帶去沒有方向,不是這個意思,而是說我們更捨己,如果神讓我們到不願意去的地方。人會做錯,人會把我們帶錯,可是我們總記得神不會錯。各位,這裡你要記得我們絕對不是懦弱,我們是順服神,我們不是膽小,不是巴結人,是順服上帝。

這裡也跟約十三36有關係,耶穌說我所去的地方你們不能去,彼得說我為什麼不能去,我願意為你捨命。不能去那當然是指耶穌的死和以後的升天,但我想在生活中,要學習我們也有我們的各各他,也有天天要跟隨主行的地方,靠著自己不能,靠著上帝可以,我們願意用死來榮耀上帝。很有意思,彼得應該用牧養的成績來榮耀上帝,因為上帝三次要他牧養嘛,可是結論是彼得用死來榮耀上帝。不過這兩個沒有區別,因為我們怎麼樣與主同死,就怎麼樣與主同活,我們在死的形狀上與主聯合,不求自己的益處,不靠自己來生活,不尋找自己的好處,凡事為著神給我們的羊群,靠著主給我們的愛,那麼這個就是死,所以牧養跟死沒什麼區別,死在我們身上發動,生在我們的弟兄姊妹身上發動,這是保羅在林後五章講的。我們感謝主,這就是榮耀主。當然這裡更可能講彼得的死那種榮耀主,有人傳說彼得是倒釘十字架而死的榮耀主,不過我想可能還要更豐富一點,因為聖經並沒有寫彼得怎麼死的,在使徒行傳和彼得前後書裡我們看到他實在是一個越來越榮耀主的人。我們用死來榮耀主,就是用生命來跟隨主。

(耶穌說這話,是指著彼得要怎樣死,榮耀神。)說了這話,就對他說:「你跟從我吧!」v19

你跟隨我吧!哎呀,感謝主!各位,這句話不是神在呼召我們每一個人,包括在呼召彼得的時候,所說的嗎?我們來跟隨主,我們撇棄一切來跟隨主,我們天天背起十字架來跟隨主,撇棄一切、背起十字架不就是死嗎?不就是與主同死嗎?我們與主同死,我們撇棄一切,不就榮耀神了嗎?我們跟隨主,求主的愛、主的力量、主的權柄、主的聖靈、主的話、主的十字架,讓我們緊緊的、喜悅的跟隨祂。

彼得轉過來,看見耶穌所愛的那門徒跟著,(就是在晚飯的時候,靠著耶穌胸膛說:「主啊,賣你的是誰?」的那門徒。)v20

哎呀,各位,彼得馬上就不跟隨了。你看!人真是好容易跌倒阿,剛剛說愛主,也剛剛很感動的聽到主的命令,馬上就不跟隨了。為什麼?因為主有一句話讓他有點受不了,就是你年老的時候要伸出手來好像乞討一樣,把你束上,把你帶到你不願意去的地方。不管彼得知不知道自己是不是要死,起碼是聽了不舒服的話。如果牧師跟你講,今年暑假請你到最壞的地方傳福音,或者反正給你一個最壞的工作,那你可能不免要看一看你平常競爭的對手,然後跟牧師說,那你要派他到哪裡去?然後中間就會因為比較而有嫉妒和不平了。彼得一聽到這個,就像我們耳朵聽到的命令是我們不喜歡的時候,就不太喜歡順服,就不太願意死,不太願意被破碎了。

馬上又顯出耶穌的話多麼真實,耶穌不講這句話彼得還不會怎麼樣,一講這句話彼得就看到約翰,哇,這個傢伙!當然他們感情很好,但可能有一點競爭,像子路跟顏淵一樣,那個門徒是耶穌所愛的。當然每個門徒都是耶穌所愛的,只是這個好像總是特別親,這個門徒就是在晚飯時靠著耶穌胸膛問的那個,那麼親那麼秘密的事耶穌都跟他講了的。現在彼得看到他了,哇,我要不得好死,那主阿,這個人怎麼樣呢?我們就想問嘛,要比一比嘛,如果主說這個人也不得好死,那我們心裡就會有點安慰了。唉,這個不好!這個不好!弟兄姊妹!主要我們家破人亡、一切都沒有了;那個人豐衣足食、活到一百歲兒孫滿堂,這都是主的事情,我們順服。你會覺得按人的標準五代同堂最好,早早就殉道死的真倒楣。不!主是永恆的主阿,你要得到的是永恆的稱讚,主的安排最好。

彼得看見他,就問耶穌說:「主啊,這人將來如何?」v21

彼得說這人將來如何。我這麼倒楣,如果還有一個陪葬也不錯,他怎麼樣嘛?耶穌就責備他了。

耶穌對他說:「我若要他等到我來的時候,與你何干?你跟從我吧!」v22

再一次,兩次講到跟從。跟從的意思,一個就是要牧養,要無條件的牧養,要全心的,愛的牧養。另一個就是當生活中有不如意,人家把我們帶到不願意去的地方,我們也跟從,跟從就是順服上帝一切的帶領,知道祂的引導是好的,包括很明顯的另外一個人,他在世的處境比我好很多。

那時耶穌給人一個印象就是祂會馬上再回來,這個印象不是故意誤導我們,初代教會也沒有搞錯,是耶穌要我們知道祂隨時可能會再來,很快。是,我們是等了兩千年,但我們還是認為祂隨時可能回來,因為神說祂來的日子要像賊一樣,本來就要我們隨時預備好嘛,這個不是錯誤,你就專心跟隨主吧。跟隨主不僅要愛眾人,跟隨主也要單單的愛主;跟隨主不但要眼中看到羊群,跟隨主也要眼中什麼都看不到,只看到耶穌。你一看到別人,一比較,你就跌倒了,你就跟隨主吧,他怎麼樣你不要管,神對每個人都有不同的安排,不同的帶領,我們的責任就是順服,順服上帝。林前四5時候沒有到,什麼都不要論斷,只等到主來,祂要照出暗中的的隱情,顯明人的心思意念,那時各人要從神那裡得到稱讚,我們但願得到主的稱讚。主再來的時候我們被稱讚為忠心良善的僕人就好了,不要計較在世界上我們所經歷的,哪一個人好像舒服一點,哪一個人好像不舒服。我們每次聚會紀念主的再來,主再來的時候,不管在天上、在地上,我們都滿足了,現在就好好跟隨主。

於是這話傳在弟兄中間,說那門徒不死;其實,耶穌不是說他不死,乃是說:「我若要他等到我來的時候,與你何干?」v23

我不知道初代教會是不是也有這樣相互比較的情形,但神要我們專心的跟隨祂不要管這個。有人傳說是不是約翰就不會死,因為約翰好像很長壽,這我想不是我們需要特別關心的事,後來彼得當然就一直是教會裡的領袖。

為這些事作見證,並且記載這些事的,就是這門徒,我們也知道他的見證是真的。v24

整個約翰福音很重要的就是見證,這見證讓我們能夠信,能夠知道我們所信的都是真的,而且如果冒犯了這個見證我們就慘了,那就是把上帝,把上帝的教會當作說謊的。

耶穌所行的事還有許多,若是一一地都寫出來,我想所寫的書,就是世界也容不下了。v25

這當然是一句誇張的話,但從另一個角度也是對的,耶穌是無限的,我們有限的,怎能承受無限的呢?而且我們是耶穌的身體,耶穌所做的事也是我們,也是教會所做的事,那當然世界都容不下了,兩千年來教會不知道做了多少,還有多少在永恆裡面,那真是容不了,但我們現在要知道的就是:好好的信靠祂,而且靠著祂來做事。


延伸閱讀:
情緒低落的成因和出路 【讀經:列王紀上十九章1至9節】
你聽誰的話? 【讀經:羅馬書8章1至4節】
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