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管理人員 | 文章數:2352 | 文章發佈時間:2018-01-30

希伯來書(二之4)
作者:康來昌查經系列

兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼;v14

兒女既同有血肉之體

但你要說這是神的兒女,或魔鬼的兒女,都可以。這是指所有被拯救的人,我們本來同有血肉之體。從人來看,我們的被造本是上帝的兒女;但我們卻墮落成為魔鬼的兒女,如《以弗所書》二章2、3節講的,我們從前是悖逆之子,可怒之子;直到蒙神的恩典,我們才恢復神兒女的身分。從神永恆的計畫來講,我們屬神的人,在永恆裡就被神拯救了,應該永遠都是神的兒女;只是有一段時間,我們如同保羅,好像在服事魔鬼一樣。

祂也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的

這講到耶穌的拯救,是「救贖論」裡的一個神學專題。我們簡單的說,但在知道答案的時候,我們也要了解問題在哪裡。

血肉之體

血肉、血氣,在《聖經》裡都是指必朽的受造物,與不會朽壞的靈作對比。生命的產生是藉著上帝的話、上帝的靈,因著氣或靈吹入我們裡面,我們就成了有靈的活人(創二7;賽四十7)。但是,我們的本身是物質的、血肉或血氣的,就像《以賽亞書》四十章6-8節講的,凡有血肉或血氣的,盡都如草,會枯乾;也都像野地的花,必凋殘。

在《馬太福音》十六章17節,耶穌對彼得講話的時候,也有一個理解。「耶穌對他說:『西門巴約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。』」不是屬血肉的指示你的,不是受造物,不是天使(雖然天使是靈,沒有血肉,但他還是受造物)指示你的。屬血肉的,就是受造物,除非有上帝的話和上帝的靈在其上,否則他本身是會衰殘的。當上帝將靈和氣收歸自己,他就必死亡,歸於塵土(伯三十四14、15)。

《加拉太書》一章16節,保羅要成為上帝的使徒時,他說:「既然樂意將祂兒子啟示在我心裡,叫我把祂傳在外邦人中,我就沒有與屬血氣的人商量。」原文是「我就沒有與血和肉商量」,就是沒有與受造物商量。他既從非血、非肉、非受造物的神那裡得到指示,他當然就可以非常勇敢、直接了當的去做神給他的托付。

《哥林多前書》十五章50節,保羅也講到:「血肉之體不能承受神的國,必朽壞的不能承受不朽壞的。」血肉之體是必朽壞的,與聖靈更新後的身體,是不一樣的。舉例:像我們這樣的血肉之體不要說不能承受神的國,就是離開地面上兩、三公里高,就會冷死或不能呼吸了。就算在這平地上,我們不受任何的保護,稍稍受寒就會生病。人很脆弱的,就算是太空人,也要有重重的保護,才能在太空中不受傷害。這都只是講到物質上的;若要進到神的國,站在上帝的面前,更是困難。不是那裡的生存條件太壞,需要很多的保護,而是那裡的生存條件太好。神要保護那些太好的生存條件不被污染,以至於我們這些不潔的人來到祂的面前必死。

屬血氣的根本到不了神那裡,我們在《舊約》就看到的,不管是百姓進到西乃山(出十九21、22),或亞倫的兒子來到耶和華面前獻火(利十1、2),若有污穢,就必死亡。人有罪,是人不能來到上帝面前的理由;人到上帝面前,若要不死,就需要主的寶血塗抹罪污,這就是「拯救」。今天基督教沒有辦法說:「條條道路通天堂。」有些宗教和普救論者,強調人人都可以進入極樂世界,進入天堂。我們既相信這獨一的真神,什至從神的啟示之後來看,我們的理性會說,《聖經》這樣的安排最好。人若不重生、沒有上帝的生命,卻進到天堂,這對上帝、天使和其他進上帝國的人都不好;也對不想信耶穌的人不好。我認為,上帝非常公平的把每個人帶到每個人要去的地方。所謂的天國,就是神掌權的地方,就是充滿上帝慈愛、良善、公義的地方。這樣的地方,必須有上帝生命的人才能去;若沒有上帝生命的人進到這樣的地方,對他而言是極大的痛苦,不敢說有沒有比地獄更痛苦。想想一個沒有重生的人,叫他聽十分的道,都苦不堪言了,更何況進到天堂裡,處處都是上帝的話和對上帝的頌讚。一個吸毒、打麻將、打老婆的、打口水戰、充滿嫉妒又恨惡上的人,來到天堂,看到一切都那麼聖潔、良善;但他不能吸毒、打麻將、不能犯罪,又不斷地看到上帝。對他而言,這豈不是比下地獄還可怕嗎?一個沒有重生得救的人,你把他帶到神的國,他會恨你的。所以,神就如他所願的,讓他到地獄去。當然到地獄也極其痛苦,但最起碼那是他自己的選擇。天堂和地獄是隔絕、不相通的。因此,我們務必重生,喜歡讀經、禱告和愛人,否則到了天堂,想下地獄都困難了。(這話是從人的角度來看,反諷的目的是要提醒我們務必得救。當然從神來看,誰該上天堂,誰該下地獄,神絕對不會搞錯的。)

祂也照樣親自成了血肉之體

耶穌要成為血肉之體,目的是讓我們能夠得到救恩。血肉之體的特點就是不能進到神的國度裡。但是血肉之體要進到神的國度裡,他必須藉著一個成為血肉之體的神把死敗壞了,他才能進去。這講起來又太複雜、困難了。我們一直在問一個問題,耶穌為何要成為人?這是安瑟倫(Anselm,1033∼1109)問的問題,是「贖罪論」、「救贖論」裡的問題,這也常常是異端所不願意接受的一件事實。有些異端不願意相信耶穌成為血肉之體,像「幻影說」(Docetism)認為耶穌成為血肉之體,就會受苦(渴、累),和不潔(大小便);對他們而言,這是很大的污辱和骯髒。

藉著死敗壞那掌死權的

這裡給我們的答案是,耶穌要成為血肉之體,他才能夠死。也就是耶穌要人得到拯救和永生,其中有一個不可少的步驟,就是祂必須死。這又回到前面,包括第9節,「叫祂因著神的恩,為人人嘗了死味。」第10節,「使救他們的元帥,因受苦難得以完全,本是合宜的。」祂成為血肉之體的目的,就是祂要死。因為,既是血肉之體,就必會死。靈本身,是不會死;唯獨成為血肉之體,才會死。但這個死,不是負面的;而是正面的——祂要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼。祂死的目標,就是打敗魔鬼。

藉著死,打敗死。這到底有沒有道理?包括毛澤東都說過一句話:「我們要用戰爭來消滅戰爭。」這話有點道理。所謂喜歡打戰的,像列強、帝國主義者、資本主義者,不可能藉著友好、慈愛、和平的方式消滅他,只能藉著戰爭消滅他。不管是列寧或春秋、戰國的列強,他們的意思就是:「我們並不喜歡打戰,是你們喜歡打戰。但是用和平的方法,並不能讓你們停止打戰。所以我們只好跟你們打戰。」打戰的目的,就是要消滅戰爭。也就是每一個發動戰爭的人都可以有一個非常美好的理由——我們是不得以。事實上,每一個國家所謂的國防,都是藉著自衛在侵略別人。包括我們中國漢朝時候的民族英雄衛青和霍去病,明明是跟日本軍閥的侵略一樣,開疆闢土到別人的領土上了,卻美其言是自我保護。

同理,我們同意,耶穌或上帝需要用死來解決死的問題。但需要祂自己死來敗壞那掌死權的嗎?上帝要打敗魔鬼,上帝需要死嗎?應該不需要。上帝要打敗魔鬼,上帝需要成為血肉之軀嗎?應該也不需要。我們應該有個信心,上帝只要坐在天上,吩咐魔鬼死,魔鬼就死了。事實上,我們在《但以理書》、《啟示錄》就看到了,恐怕只要幾個有力的天使,就可以把魔鬼打敗了;就算他們力量不足,只要上帝給力量就夠了;根本不需要耶穌或上帝御駕親征。總之,我們要問的是,從耶穌道成肉身,到最後很悲慘的死在十字架上,如果是要擊打魔鬼,這整件事是不是必要的?應該不需要。不管我們覺得需不需要,但祂是做了這件事情。祂為什麼要這樣做,好打敗魔鬼呢?這不是《希伯來書》這裡講的,但我要說明一下。

第一、誰是掌死權的?

這裡明顯的講是魔鬼。但系統神學的重要,就在於我們要全面的來看《聖經》。整個聖經告訴我們掌死權和一切權柄的都是上帝。《馬太福音》十章28節,「那殺身體,不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕祂。」能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,是上帝。死亡在上帝的手裡。什至,死亡就是上帝對罪惡的審判(創二17,結十八4)。《聖經》也講到生死是上帝在掌管:上帝使人生、使人死,上帝使人活長些、使人活短些。我們不相信有閻羅王,但不管是不是有閻羅王的使者,或索命的死亡天使,不管生、死、疾病、健康都在上帝的手裡(申三十二39)。《啟示錄》一章18節,「死亡和陰間的鑰匙在上帝的手裡。」

第二、死和罪是有關係的

死是從罪而來的;犯罪的結果就是死。《羅馬書》五章12節,「這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的,於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。」《羅馬書》六章23節,「因為罪的工價乃是死。唯有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡,乃是永生。」《羅馬書》七章13節,「叫我死的乃是罪。」《哥林多前書》十五章56節,「死的毒鉤就是罪。」《提摩太後書》一章10節,「祂已經把死廢去。」《雅各書》一章15節,「私慾既懷了胎,就生出罪來,罪既長成,就生出死來。」《彼得前書》二章24節,「我們既然在罪上死。」

死,基本上是一個負面的東西,是從犯罪而來的,所以神藉著魔鬼讓人在恐懼和死亡當中;但死在保羅的筆下,可以有很多是正面的。例如:因著耶穌的死,我們與主同死(羅六8;林後七3;西二20;提後二11),或我們向罪看自己是死的(羅六11),都是非常正面的。

在教義史上,耶穌在十字架上死,有些人就覺得,這是針對魔鬼(俄利根Origen,185∼254)。意思是,上帝要救人,但人在魔鬼的手下;所以,上帝就以基督的生命為祂兒女的贖價,付給魔鬼。魔鬼當然高興這交易,因為基督的生命實在比我們有價值得多了。這交易就發生在各各他的十字架,上帝讓魔鬼把耶穌吞吃了,魔鬼就把我們這些神的兒女放掉了;我們也就得救了。但魔鬼吞吃了耶穌後就有了非常悲慘的下場,因為第三天耶穌從死裡復活了,就把魔鬼炸死了;祂藉著死敗壞那掌死權的。

當然這講法有幾個不合理的地方或錯誤的地方:一、嚴格的說,魔鬼沒有掌握我們;萬物都在上帝的手裡。的確,這世界是伏在惡者的手下,但是基本上我們還是在上帝的手裡。二、這裡有不道德的成分——上帝在騙魔鬼,給牠東西,其實是個炸藥,最後把牠炸死。但上帝既是良善的,就不會欺騙。三、上帝要打敗魔鬼,根本只要一句話就可以了,哪裡需要藉著耶穌來欺哄魔鬼。

這種理論今天在靈恩派比較多用「靠著耶穌來趕鬼」的形式出現。這也是很對的。福音派的確需要多看到《聖經》上的確是這樣講的——我們是靠著耶穌的流血和死擊敗魔鬼。不管神有沒有必要這樣做,或神怎樣做,但最少根據《希伯來書》來講,神是藉著死的方式來擊打魔鬼的。所以,我們感謝主,我們也用這個方式來擊打魔鬼。

但是我們還是要說,如果耶穌來只是要擊打魔鬼的話,實在不需要來這一趟。如果我們罪要得赦免的話,是不是耶穌可以不用來這一趟?是不是上帝說:「我赦免你。」就可以了?我們說這將會產生非常多的問題。包括人並沒有真正的悔改,沒有重生;什至我們更幸災樂禍的去犯罪。所以,耶穌的十字架裡面一定還包括更新我們的作用,這是針對我們的。耶穌的十字架也一定還包括挽回祭,平息上帝震怒的作用,這是針對上帝的。當然,耶穌的十字架也包括一定敗壞那掌死權的魔鬼,這是針對魔鬼的,也是我們要學習的。

對我們來講,我們要勝過魔鬼,是神給我們各樣的能力能趕各樣的鬼。但上帝的一句話抵過人的萬千經驗,因為人的經驗會錯,但上帝的話永遠不會錯。有的鬼要禁食才趕得出來,我不覺得這是一種方法。從上下文來看,只要有信心就可以趕鬼。因此,禁食可以讓我們信心增加。原因是我們的肉體虛弱了,我們就會特別去依靠上帝,於是更多的增加了我們的信心。趕鬼要有信心。信心,依照保羅和整個《聖經》的講法,不是我們今天講的自信;剛好相反,信心是看自己為軟弱的,就完全依靠上帝的大能。而我們最軟弱的時候,就是我們死的時候,也是上帝的能力最大的時候。因此,今天在趕世界上的任何一種我們知道或不知道的鬼,我們都要有信心,豈不就像耶穌在十字架上一樣,當祂順服致死的時候,祂所活出來的能力是最大的——不僅敗壞了掌死權的,也讓我們歸回了上帝。固然我們不把耶穌的死和祂的復活分開;但是,如果我們一定要分開來講的話,我們會說沒有祂的死亡和羞辱,就沒有祂的復活和得勝。這不也用在我們今天的趕鬼嗎?我們也是藉著自己一無所有,凡事依靠上帝;什至軟弱到一個地步,就是看自己是死的,來敗壞那掌死權的。這是《希伯來書》作者在這裡提出來的,不僅是神的一個拯救,也是基督徒生活能夠得勝的原因。

並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。v15

「一生因怕死而為奴僕的人」,因懼怕死而聽命於魔鬼,或對上帝、對人沒有愛心,像個奴隸一樣,沒有自尊、自主。

怕死

我們為什麼怕死?

第一、我們怕死的過程是痛苦的。尤其在癌症末期的時候,就不知如何定義死了。當然在醫學上沒有困難;但在哲學、神學上是令人頭痛的,包括腦死算不算死?包括如果要定義「死」,就要定義「生」——什麼時候算是生命?胎兒有生命嗎?我們可不可以同意我們怕死是死的過程,不一定是死亡的那一剎那,而是逐漸步入死亡時的痛苦。

第二、我們怕的是死後的未知。不管有多少的圖畫,或異教的神話、傳說,或基督徒寫的《死亡三分鐘》,但丁的《神曲》(有它在文學、神學上的價值),但可不可以成為我們對死亡的了解,都是很大的問號。我們對死亡是未知的。對未知的事情,我們總是會害怕。尤其是我們兩眼一閉,我們要進入的是什麼樣的狀況?起碼就我們活著的人來講,恐怕死了以後最悲哀的事情,就是我們什麼都不知道了。在台灣這種富於異教色彩的文化,人死後是變成鬼。先不管是不是變成鬼,我們活著的人的悲哀,和將死之人的恐怖,就是對死後世界的未知。好像一個女子嫁給一個陌生人,對婚姻生活的未知,懷有莫名的恐怖一般。好像我們到某個地方工作、旅遊、生活,我們都會希望掌握一些資訊,好知道將會如何。

第三、一個人死去了,就好像失去了一切,什麼都沒有了,不但不能吃、不能喝,什麼也都不能做,沒有任何意思了。即使是中國人講的「三不朽」(以立德、立功、立言達到不朽),也不能給予死後任何的幫助。譬如像李白、杜甫、孔夫子一樣,雖死了,仍被人所歌頌、讚揚,也繼續在說話、感動人;但這個不朽,我想沒有任何人願意用死來換取。因為,死亡的現實是:死後的你,對所有的讚美,不會有一絲一毫的反應,因為聽不到了;就算有再多的獎金、獎品,你都沒有辦法享受。

第四、我們怕死後有更大的痛苦。目蓮救母,因為地獄裡痛不欲死。異教的不說,但這在基督教裡,卻是真實的。《聖經》裡「財主與拉撒路」的故事不就講到,財主在陰間裡極其痛苦(路十六23、24)。從我們的信仰來講,所有的痛苦和可怕,就是他與上帝的慈愛分開了。這是死亡可怕的地方。人因為悖逆,與上帝分開了。

可是很希奇的是,耶穌的死亡,就某個意義來講,是與上帝最大的分開。「我的神,我的神,為什麼離棄我。」但這最大的分開,卻是對上帝最大的順服。所以,我們可以說,耶穌的死不但不是把上帝的慈愛分開了,而是把上帝的慈愛重新帶回到人間。

一生因怕死而為奴僕的人

《希伯來書》二章14、15節,把耶穌描述成一個勇士,祂把死亡和魔鬼打敗了。在《以賽亞書》四十九章24-26節,有類似的事。「勇士搶去的豈能奪回?該擄掠的豈能解救嗎?但耶和華如此說,就是勇士所擄掠的,也可以奪回;強暴人所搶的,也可以解救。與你相爭的,我必與他相爭;我要拯救你的兒女。並且我必使那欺壓你的吃自己的肉,也要以自己的血喝醉,好像喝甜酒一樣。凡有血氣的必都知道我耶和華是你的救主,是你的救贖主,是雅各的大能者。」怎麼打敗壯士呢?《馬太福音》十二章29節,「人怎能進壯士家裡,搶奪他的家具呢?除非先捆住那壯士,才可以搶奪他的家財。」所講的也是一樣。今天我們歡喜看到靈恩派講到趕鬼、這一類的事情,或我們基督教在講到基督徒工作的時候,我們是勇敢的戰士。這一點今天的教會很缺乏,常常大家都弱小的不得了;大家對於上帝的能力,我們的剛強、勇敢,都不夠強調。

這些本來是怕死的,越是怕死,就越是死的奴隸。許多不信主的人多貪生怕死,活得不好。當人不認識上帝的慈愛,任其使用金錢或任何的方式來維持生命,都只是越來越加増懼怕。這在靈修學裡面也常常講到。人如果不信靠上帝,就越是懼怕死亡,即使是凶悍的黑道大哥。我們膽子可能小,但是我們在主裡,一定有平安;我們在愛裡,就沒有懼怕。因為,愛既完全,就把懼怕除去(約壹四18)。因此,我們不怕死亡,不怕魔鬼。因為,在主的愛裡,我們是健康的,不是奴僕的。我們也不因牠的鞭打或威嚇而聽話做事。因為我們知道,越是聽牠,就越是怕牠,牠也就越猖狂,我們就越出不了牠的監牢。

總之,對魔鬼,我們不是懼怕的,而是要爭戰的、抵擋的,且要得勝的;對上帝,我們是敬畏的、順服的,但是兒子的心(孝畏),而不是奴僕的心(奴畏)。

釋放那些一生因怕死而為奴僕的人

耶穌救我們,使我們不再懼怕,不再作奴僕,且成為神的兒女。這裡的過程是因為祂的死亡。結果:祂因此得以完全,我們也因此得以成聖,進入榮耀裡。這些都是在描述一些現象,至於我們怎麼全盤來了解十字架和耶穌的死?整個《希伯來書》,會不斷地說明。

祂並不救拔天使,乃是救拔亞伯拉罕的後裔。v16

救拔

「救拔」,意思是「捉住」。很生動的描述人的狀況,是陷在淤泥深坑中,可憐地等待救援的。《詩篇》十八篇4-6節,「曾有死亡的繩索纏繞我,匪類的急流使我驚懼,陰間的繩索纏繞我,死亡的網羅臨到我。我在急難中求告耶和華,向我的神呼求。祂從殿中聽了我的聲音;我在祂面前的呼求入了祂的耳中。」用大水來形容死亡和恐懼。你有沒有這樣的經歷,掉到匪類的急流裡?那急流的水,宛如山洪爆發一樣,想要吞吃、淹沒了你,而你一點也使不上力。我們也沒有這種經驗,被死亡的繩索所纏繞,就像西部片一樣,繩子一拉,人就斷氣,被吊死了。

大衛有過這樣的經驗。當掃羅在追殺他的時候,祂是這麼的恐懼。但神來救他了。《詩篇》十八篇15-19節,「耶和華啊,祢的斥責一發,祢鼻孔的氣一出,海底就出現,大地的根基也顯露。祂從高天伸手抓住我,把我從大水中拉上來。祂救我脫離我的勁敵和那些恨我的人,因為他們比我強盛。我遭遇災難的日子,他們來攻擊我;但耶和華是我的倚靠。祂又領我到寬闊之處;祂救拔我,因祂喜悅我。」有兩個類似的情形:一個是以色列人從紅海中被救上來,其實也是紅海救了她一命,讓埃及人淹死在那裡面;一個是挪亞在大水中被救出來。但這一切最恰當的描述,恐怕是你快要淹死了,上帝千鈞一髮中把你救出來。《聖經》描述神的拯救,有的時候如鷹將你們背在翅膀上(出十九4),有的時候好像母雞把小雞聚集在翅膀底下(太二十三37)。但這裡的描述,特別強調她的危急。

乃是救了亞伯拉罕的後裔

「祂並不救拔天使」,我們並不知道為什麼。

亞伯拉罕的後裔,在《羅馬書》四章13、16節,九章6-8節,《加拉太書》三章29節、四章28節,都講到神的應許在亞伯拉罕後裔的身上實現。一方面神給的祝福在真亞伯拉罕後裔的身上,一方面是真正信靠上帝的人,另一方面亞伯拉罕的後裔就是耶穌基督。祂既是拯救者——耶穌基督,也是被拯救者——有信心的人。亞伯拉罕的後裔,摩西,也是從水中被救的(出二10)。


延伸閱讀:
羅馬書(十六之1) 【康來昌查經系列】
初信者的陷阱 【讀經:加拉太書三章1至9節】
不可轉讓 【讀經;馬太福音二十五章1至13節】


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